理想與現(xiàn)實(shí)之間：生態(tài)博物館法律地位的尷尬

王云霞，胡姍辰

（中國人民大學(xué)法學(xué)院，北京海淀100000）

理想與現(xiàn)實(shí)之間：生態(tài)博物館法律地位的尷尬

王云霞，胡姍辰

（中國人民大學(xué)法學(xué)院，北京海淀100000）

生態(tài)博物館是西方后工業(yè)社會(huì)生態(tài)運(yùn)動(dòng)和民主化浪潮的產(chǎn)物，是對(duì)傳統(tǒng)博物館模式的超越。其核心理念是文化遺產(chǎn)的整體保護(hù)、原地保育和社區(qū)參與。與西方國家的生態(tài)博物館相比，我國生態(tài)博物館的建設(shè)多是在文博學(xué)者的倡議和設(shè)計(jì)下，由政府部門主導(dǎo)而成，肩負(fù)著社區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展和居民生活改善的重任，在功能、性質(zhì)、實(shí)際監(jiān)管單位等方面處境尷尬。此外，受社會(huì)經(jīng)濟(jì)條件等因素的影響，社區(qū)居民遠(yuǎn)沒有成為“事實(shí)上的主人”，其文化主體意識(shí)有待提高，相關(guān)的制度保障也有待完善。為防止我國生態(tài)博物館在發(fā)展初期因缺乏規(guī)制而異化，喪失其“文化遺產(chǎn)保存和保育”的核心價(jià)值，一方面可以充分利用現(xiàn)行文物保護(hù)法中的歷史文化名鎮(zhèn)（村）保護(hù)制度規(guī)范生態(tài)博物館的建設(shè)和管理；另一方面，完善生態(tài)博物館社區(qū)參與制度，循序漸進(jìn)地確立傳統(tǒng)文化社區(qū)的文化遺產(chǎn)權(quán)也是必要之舉。

生態(tài)博物館；文化遺產(chǎn)保護(hù)；社區(qū)參與；法律地位；法律規(guī)制

隨著聯(lián)合國教科文組織《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的實(shí)施和傳播，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”逐漸成為近年來我國自上而下普遍關(guān)注的一個(gè)新興概念和熱門話題；2011年《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》的頒行更加激發(fā)了政府和民眾對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其保護(hù)的關(guān)注。一方面，政府為施行該法，保存、保護(hù)和傳承非物質(zhì)文化資源，對(duì)“非遺”保護(hù)的路徑和措施展開了更加積極的探索；另一方面，民眾對(duì)“非遺”的興趣和熱情直線升溫，越來越多的人渴望通過“身臨其境”的親身體驗(yàn)而更加深入地了解少數(shù)民族傳統(tǒng)文化生活和民間藝術(shù)形態(tài)。在此背景下，上世紀(jì)八、九十年代始引入我國的“生態(tài)博物館”作為一種將文化放置于其原生地，把區(qū)域、遺產(chǎn)、記憶和當(dāng)?shù)孛癖姷纳罘绞阶鳛橐粋€(gè)整體加以保護(hù)的文化遺產(chǎn)動(dòng)態(tài)保護(hù)模式，在我國——特別是在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)豐富的少數(shù)民族地區(qū)迅速發(fā)展，被認(rèn)為是既能實(shí)現(xiàn)“非遺”的活態(tài)保護(hù)和世代傳承、又能滿足公眾了解、欣賞和體驗(yàn)“非遺”之需求的“非遺”保護(hù)的理想模式。然而，全國范圍內(nèi)遍地開花的“生態(tài)博物館”在滿足公眾文化旅游需求的同時(shí)，在文化遺產(chǎn)的保存和保護(hù)方面取得的實(shí)際成效卻遭到文博專家和社會(huì)公眾的質(zhì)疑，所在社區(qū)居民在生態(tài)博物館實(shí)際運(yùn)營中的參與積極性和參與程度與其“文化主人”的身份和地位嚴(yán)重不符。此外，在我國現(xiàn)行文化遺產(chǎn)保護(hù)法律制度中，生態(tài)博物館的法律地位也面臨著尷尬的處境。

一、基于國情的文本“變異”：生態(tài)博物館的“西學(xué)東漸”

（一）“生態(tài)博物館”理論與實(shí)踐的起源

生態(tài)博物館“是作為對(duì)傳統(tǒng)博物館落后觀念和實(shí)踐局限性的超越，同時(shí)也是西方后工業(yè)社會(huì)生態(tài)運(yùn)動(dòng)和民主化浪潮的結(jié)果而出現(xiàn)的”[1]。20世紀(jì)六七十年代，前殖民地國家的民族獨(dú)立和民主解放運(yùn)動(dòng)達(dá)到高潮，殖民地區(qū)有關(guān)公民權(quán)利的斗爭日漸興起，新生的獨(dú)立國家為擺脫前殖民國家對(duì)本民族文化意識(shí)的壓制，彰顯屬于自己國家和民族的獨(dú)特歷史和文化，紛紛利用生態(tài)博物館（或類似形態(tài)的博物館）作為其提升民族意識(shí)、彰顯民族民主權(quán)利的有力工具；隨著“后工業(yè)時(shí)代”的到來，工業(yè)文明所帶來的自然資源衰竭、生活環(huán)境污染、都市喧囂擁擠、機(jī)器產(chǎn)品庸俗泛濫等問題的日益凸顯使得人們面對(duì)物欲橫流的世界時(shí)心中始終缺乏充實(shí)感和歸屬感，“懷舊主義”和“尋根主義”逐漸盛行。由此，一種彰顯歷史、過去以及底層的、族群的、鄉(xiāng)土的、平民的文化之社會(huì)價(jià)值的理念開始在博物館運(yùn)動(dòng)中扎根和實(shí)驗(yàn)，人們把博物館引向一種拒斥現(xiàn)代文化、倡導(dǎo)邊緣和地方文化的新的博物館實(shí)踐中[1]。正是在這樣的時(shí)代背景之下，生態(tài)博物館應(yīng)運(yùn)而生。

“生態(tài)博物館”理論和實(shí)踐起源于20世紀(jì)70年代的法國①，并在世界范圍內(nèi)廣泛而迅速地發(fā)展起來。但由于“生態(tài)博物館”理念本身所涵蓋內(nèi)容的廣泛性和復(fù)雜性，迄今為止，該術(shù)語在世界范圍內(nèi)仍然沒有一個(gè)公認(rèn)的標(biāo)準(zhǔn)定義。事實(shí)上，作為“生態(tài)博物館之父”的里維埃（Georges Henry Rivière）對(duì)這一概念就進(jìn)行了三次定義②。1981年，法國政府通過官方定義，將生態(tài)博物館界定為“一個(gè)文化機(jī)構(gòu)，這個(gè)機(jī)構(gòu)以一種永久的方式，在一塊特定的土地上，伴隨著人們的參與，保證研究、保護(hù)和陳列的功能，強(qiáng)調(diào)自然和文化遺產(chǎn)的整體，以展現(xiàn)其有代表性的某個(gè)領(lǐng)域及繼承下來的生活方式”③。1978年國際博物館協(xié)會(huì)自然歷史委員會(huì)亦給出一個(gè)建議性定義：“生態(tài)博物館是通過科學(xué)、教育或者一般文化的手段，管理、研究和開發(fā)特定社區(qū)包括自然環(huán)境和文化環(huán)境在內(nèi)的整體遺產(chǎn)的機(jī)構(gòu)。因此，生態(tài)博物館是公眾參與社區(qū)規(guī)劃和發(fā)展的一種工具。歸根結(jié)底，生態(tài)博物館在管理方面運(yùn)用所有的方式和方法，致力于使居民以自由和負(fù)責(zé)任的態(tài)度來理解、批評(píng)和主宰本社區(qū)所面臨的問題。從本質(zhì)上來說，為了實(shí)現(xiàn)其意欲的變化，生態(tài)博物館應(yīng)使用當(dāng)?shù)氐恼Z言、正式的日常生活和具體的情境作為其表現(xiàn)方式?！盵2]這可以說是迄今為止世界范圍內(nèi)最具有普遍性的“官方”定義。

生態(tài)博物館在后工業(yè)化時(shí)代“懷舊主義”和“尋根主義”以及民族民主運(yùn)動(dòng)的時(shí)代環(huán)境中誕生，決定了生態(tài)博物館設(shè)立之初的兩大核心理念：一是人們所懷念的傳統(tǒng)文化和生活方式等的保存和保育。生態(tài)博物館突破傳統(tǒng)博物館將展品集中于某一有限空間進(jìn)行死板陳列的理念，旨在通過將某些受工業(yè)化影響相對(duì)較小、尚保留著較完整的傳統(tǒng)文化和生活方式的地區(qū)的物質(zhì)和非物質(zhì)文化（遺產(chǎn)）進(jìn)行原地保護(hù)和整體保護(hù)的方式，力圖在現(xiàn)代工業(yè)社會(huì)之外保存和營造一個(gè)相對(duì)獨(dú)立的活態(tài)的傳統(tǒng)文化空間，以最大程度地確保文化遺產(chǎn)的原真性和與周圍環(huán)境的協(xié)調(diào)性，使該地區(qū)傳統(tǒng)文化可以一直鮮活地傳承和發(fā)展下去。另一方面，與傳統(tǒng)博物館依賴專業(yè)技術(shù)人員進(jìn)行維系形成鮮明對(duì)比的是，生態(tài)博物館作為民族、民主和民權(quán)運(yùn)動(dòng)的產(chǎn)物，是精英博物館轉(zhuǎn)向公眾博物館的里程碑，更強(qiáng)調(diào)民眾的權(quán)利，強(qiáng)調(diào)民眾在文化遺產(chǎn)保存、保育和傳承中的主體地位。因而，“公眾參與”，特別是當(dāng)?shù)厣鐓^(qū)的參與，成為生態(tài)博物館在運(yùn)行和管理中的核心理念。

（二）“生態(tài)博物館”在中國的實(shí)踐

“生態(tài)博物館”理論于20世紀(jì)80年代傳入我國。1997年，中國第一個(gè)生態(tài)博物館“梭戛生態(tài)博物館”在貴州誕生。梭戛由一個(gè)藏在大山深處的無名小山村而一夜成名，慕名前來考察和參訪的中外學(xué)者和游客絡(luò)繹不絕。在“梭戛生態(tài)博物館”的示范效應(yīng)下，中國生態(tài)博物館實(shí)踐在21世紀(jì)初進(jìn)入迅速發(fā)展階段，生態(tài)博物館在全國遍地開花。目前，在貴州、廣西、云南、內(nèi)蒙古等少數(shù)民族傳統(tǒng)文化遺存豐富的地區(qū)，都有生態(tài)博物館分布。2012年，東部地區(qū)首個(gè)生態(tài)博物館安吉生態(tài)博物館也正式建成開館。

然而，生態(tài)博物館在建立之初就面臨中國化問題，“六枝原則”的提出就是中國對(duì)這一問題的回答。該原則共有九條④，核心內(nèi)容主要包括三個(gè)方面：第一，強(qiáng)調(diào)社區(qū)居民是本社區(qū)文化的創(chuàng)造者和傳承者，是該文化的主人，有權(quán)解釋自己創(chuàng)造和傳承的文化；第二，當(dāng)旅游業(yè)與文化保護(hù)發(fā)生沖突時(shí)，文化保護(hù)處于優(yōu)先地位，旅游業(yè)應(yīng)當(dāng)服從文化保護(hù)；任何以有害文化傳承為代價(jià)的短視的經(jīng)濟(jì)行為必須得到制止；第三，生態(tài)博物館并沒有固定的模式，其建設(shè)應(yīng)當(dāng)從國情出發(fā)，并把促進(jìn)社區(qū)發(fā)展、改善居民生活作為重要任務(wù)之一。從文本上看，“六枝原則”所蘊(yùn)含的理念與國際生態(tài)博物館的理念一脈相承。如都強(qiáng)調(diào)居民的文化主體性，強(qiáng)調(diào)物質(zhì)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的整體保護(hù)，強(qiáng)調(diào)公眾參與的重要性。同時(shí)，它又具有鮮明的“中國化”特色，主要表現(xiàn)在其反對(duì)生態(tài)博物館模式的單一化，反對(duì)一味照搬法國、挪威等西方國家生態(tài)博物館的管理模式，而強(qiáng)調(diào)生態(tài)博物館的建設(shè)應(yīng)當(dāng)因地制宜；在中國傳統(tǒng)文化遺存豐富的地區(qū)通常處于相對(duì)生活水平較低的貧困山區(qū)的現(xiàn)實(shí)國情下，特別強(qiáng)調(diào)在文化保護(hù)的同時(shí)謀求社區(qū)的發(fā)展和居民生活水平的提高。理論上說，“六枝原則”提出了中國生態(tài)博物館建設(shè)和發(fā)展的“本土化”思路和指導(dǎo)思想，但該原則在現(xiàn)實(shí)中具有多大的可操作性、我國生態(tài)博物館在管理和運(yùn)營實(shí)踐中到底多大程度遵循了該原則，這些問題的答案并不如人意。

與西方國家生態(tài)博物館運(yùn)動(dòng)既有“自上而下”又有“自下而上”的推動(dòng)力相比，我國生態(tài)博物館的建設(shè)多是在文博學(xué)者的倡議和設(shè)計(jì)下，由政府及其相關(guān)部門主導(dǎo)而成。大多數(shù)民眾對(duì)“生態(tài)博物館”這一新興事物甚至缺乏最基本的了解，“社區(qū)參與”的因素存在先天不足。此外，與西方國家將“傳統(tǒng)文化保育”作為生態(tài)博物館的核心理念和終極目標(biāo)不同，在我國，所在社區(qū)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展和居民生活的改善是生態(tài)博物館建設(shè)中無法忽視的方面。更有甚者，“脫貧”和“致富”成為地方一些生態(tài)博物館運(yùn)營的終極目標(biāo)，而傳統(tǒng)文化保育、展示和傳承只是達(dá)到這一目的的一種手段和方式。生態(tài)博物館核心價(jià)值在實(shí)踐中的不足以及對(duì)其功能和定位的爭論，使得生態(tài)博物館在中國面臨著諸多尷尬，法律地位的尷尬是其中一個(gè)重要方面。

二、法律地位：“新型博物館”在實(shí)踐中遭遇尷尬

2011年，國家文物局下發(fā)《關(guān)于促進(jìn)生態(tài)（社區(qū)）博物館發(fā)展的通知》（文物博發(fā)〔2011〕15號(hào)），開篇即指出“生態(tài)（社區(qū)）博物館是一種通過村落、街區(qū)建筑格局、整體風(fēng)貌、生產(chǎn)生活等傳統(tǒng)文化和生態(tài)環(huán)境的綜合保護(hù)和展示，整體再現(xiàn)人類文明的發(fā)展軌跡的新型博物館”，以規(guī)范性文件的方式明確了生態(tài)博物館作為博物館之一種新類型的地位。而根據(jù)2006年開始施行的《博物館管理辦法》的規(guī)定，博物館是指“收藏、保護(hù)、研究、展示人類活動(dòng)和自然環(huán)境的見證物，經(jīng)過文物行政部門審核、相關(guān)行政部門批準(zhǔn)許可取得法人資格，向公眾開放的非營利性社會(huì)服務(wù)機(jī)構(gòu)”⑤，即我國博物館從法律地位來說，可以歸納為以下幾個(gè)方面：首先，從功能上來說，博物館是收藏、保護(hù)、研究、展示人類活動(dòng)和自然環(huán)境演變的見證物的機(jī)構(gòu)，應(yīng)以文化遺產(chǎn)的保存和展示為主要功能。其次，從機(jī)構(gòu)性質(zhì)上來說，博物館作為獨(dú)立的社團(tuán)法人，是公益性社會(huì)服務(wù)機(jī)構(gòu)。這一方面說明博物館享有獨(dú)立開展工作的權(quán)利，并獨(dú)立承擔(dān)法律責(zé)任，另一方面亦表明博物館的建立和運(yùn)行不以贏利為目的，而應(yīng)當(dāng)堅(jiān)持公益服務(wù)性。再次，從監(jiān)督管理機(jī)構(gòu)上來說，文物行政部門是博物館的法定管理和監(jiān)督機(jī)構(gòu)，博物館的運(yùn)行必須接受文物行政部門的監(jiān)督和管理。

然而，作為一種新型博物館的生態(tài)博物館在我國的發(fā)展實(shí)踐，則或多或少引起傳統(tǒng)博物館學(xué)界的質(zhì)疑，不管是從功能、性質(zhì)還是實(shí)際監(jiān)管單位上來看，我國大多數(shù)生態(tài)博物館在實(shí)踐中處境尷尬。

（一）功能：“遺產(chǎn)保存”還是“綜合發(fā)展”

應(yīng)當(dāng)承認(rèn)，在一定的社會(huì)經(jīng)濟(jì)條件下，文化保護(hù)和社區(qū)發(fā)展二者之間并不存在必然的矛盾。但中國的生態(tài)博物館多建于經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展水平相對(duì)較低的西南少數(shù)民族山區(qū)，許多生態(tài)博物館所在社區(qū)居民仍然在貧困線上掙扎。如何擺脫貧困，提高生活水平依舊是這些社區(qū)面臨的首要問題。因此，“在中國現(xiàn)有的語境下，生態(tài)博物館背負(fù)了文化遺產(chǎn)保護(hù)和地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展的雙重職能”[3]。雖然文博界專家學(xué)者更看重其文化保存功能，但是，管理和運(yùn)營生態(tài)博物館的地方官員卻更青睞其對(duì)地方經(jīng)濟(jì)的拉動(dòng)作用，所在社區(qū)居民亦更關(guān)心自己收入的提高和生活水平的改善。因此，在實(shí)際的運(yùn)營和管理中，“遺產(chǎn)保護(hù)和文化傳承”通常只是拉動(dòng)旅游經(jīng)濟(jì)增長的手段和工具。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承方面，從政府到村民時(shí)常為了迎合游客的需要，吸引游客的眼球，罔顧“非遺”的原真性和其背后的文化內(nèi)涵，對(duì)“非遺”進(jìn)行扭曲的表演或者庸俗化篡改。此外，在“綜合發(fā)展”的目標(biāo)下，生態(tài)博物館在民族地方的興建給當(dāng)?shù)貛砹爽F(xiàn)代文明元素，傳統(tǒng)文化在與現(xiàn)代文化的碰撞中暴露出不足的一面。居民在現(xiàn)代文化和生活、娛樂方式的影響下，出于本能的自主選擇而逐漸摒棄某些傳統(tǒng)的、低效而又要求較高技藝、花費(fèi)較多時(shí)間和物質(zhì)成本的手工技藝和文化生活方式并非偶然。與此同時(shí)，生態(tài)博物館所帶來的現(xiàn)代文化元素提供了更多擇業(yè)的機(jī)會(huì)，年輕一代人往往因?yàn)槠渌袠I(yè)能帶來更大的經(jīng)濟(jì)效益而放棄對(duì)傳統(tǒng)技藝的固守，以往的家族式傳承方式和民間藝人的個(gè)人傳承行為已十分脆弱。筆者無意質(zhì)疑和否認(rèn)生態(tài)博物館所在社區(qū)居民通過自由選擇而謀求自身發(fā)展和追求美好生活的權(quán)利，然而，本應(yīng)以“文化遺產(chǎn)保護(hù)”為主要任務(wù)和核心價(jià)值的生態(tài)博物館，由于在中國的現(xiàn)實(shí)國情面前背上了使所在社區(qū)脫貧致富、謀求社區(qū)經(jīng)濟(jì)社會(huì)綜合發(fā)展的重任后，在實(shí)踐中難免背離其作為“博物館”的初衷。因此，有的學(xué)者直言不諱地指出，“不顧我國經(jīng)濟(jì)、文化實(shí)際的主觀主義和對(duì)生態(tài)博物館缺乏洞察與批判的盲目主義、拿來主義，使我們視生態(tài)博物館為圭臬而引入國內(nèi)，使得居民、政府和社會(huì)熱血沸騰并大興土木”，生態(tài)博物館中國化實(shí)在是一場“甜蜜的悲哀”[4]。

（二）性質(zhì)：“文化公益”還是“旅游產(chǎn)業(yè)”

中國第一個(gè)生態(tài)博物館梭戛生態(tài)博物館在其建館之初即被定為正科級(jí)事業(yè)單位。其主要宗旨和業(yè)務(wù)范圍為：“收藏展覽文物、弘揚(yáng)民族文化。保護(hù)以長角為頭飾的苗族文化遺產(chǎn)與自然遺產(chǎn)，收集整理‘箐苗的記憶’、文字、圖片、錄音、錄像等資料，結(jié)合社區(qū)綜合扶貧開發(fā)工作，促進(jìn)社區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展，提高人民生活水平”⑥。正因?yàn)槿绱?，其在建館之初采取基本不考慮游客的需求，不鼓勵(lì)游客、不主動(dòng)接待游客的管理策略，生態(tài)博物館的運(yùn)營和社區(qū)的發(fā)展基本靠政府財(cái)政資金的支持。為了踐行博物館功能、實(shí)現(xiàn)文化遺產(chǎn)保護(hù)的宗旨，自建館之初，博物館便以其“資料信息中心”為依托，在梭戛社區(qū)開展了一系列文化保護(hù)活動(dòng)。在政府和博物館協(xié)會(huì)的重視和大力扶持下，社區(qū)的基礎(chǔ)設(shè)施得到一定的改善，突如其來的知名度也使得社區(qū)居民在建館之初對(duì)該生態(tài)博物館的建立表示了積極的支持和參與。但由于村民對(duì)于“生態(tài)博物館”這一新興事物并不了解，加上其不鼓勵(lì)游客的政策對(duì)社區(qū)發(fā)展形成制約，久而久之，社區(qū)居民對(duì)生態(tài)博物館的熱情和積極性降低。事實(shí)上，從當(dāng)?shù)卣疆?dāng)?shù)鼐用?，真正理解生態(tài)博物館核心理念的人并不多。很多政府官員關(guān)注的只是生態(tài)博物館給梭戛這個(gè)貧困社區(qū)帶來的經(jīng)濟(jì)發(fā)展機(jī)會(huì)和廣泛知名度；絕大部分村民認(rèn)為生態(tài)博物館就是“資料信息中心”，與自己的生活無關(guān)，而村民生活水平的改善只是政府扶貧的結(jié)果，與生態(tài)博物館并無直接關(guān)聯(lián)。為了提高居民的參與積極性，謀求社區(qū)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，博物館亦走上了鼓勵(lì)村民參與社區(qū)旅游業(yè)開發(fā)的道路。這在一定程度上提高了居民的收入，改善了居民的生活，梭戛社區(qū)在旅游業(yè)的影響力也越來越大。2006年被國家旅游局列為“全國農(nóng)業(yè)旅游示范點(diǎn)”項(xiàng)目；2008年作為貴州“六枝梭戛苗族風(fēng)情景區(qū)”，被貴州省風(fēng)景名勝區(qū)協(xié)會(huì)、貴州省旅游協(xié)會(huì)等機(jī)構(gòu)評(píng)為貴州十大魅力旅游景區(qū)[5]115。但是，在文博界專家學(xué)者看來，梭戛社區(qū)在發(fā)展旅游業(yè)，謀求社區(qū)發(fā)展的過程中，逐漸背離了原有的文化保護(hù)目標(biāo)，而趨向世俗化、功利化和商業(yè)化的畸形發(fā)展趨勢，“演變成一種在今日中國最為常見的普遍存在的民俗旅游村”[6]。

而在梭戛生態(tài)博物館示范效應(yīng)的帶動(dòng)下遍地開花的中國第二代生態(tài)博物館，在設(shè)立時(shí)就毫不避諱將旅游開發(fā)作為建館的動(dòng)機(jī)和意圖。以貴州黎平地捫侗族人文生態(tài)博物館為例：這個(gè)“中國第一個(gè)民間主導(dǎo)型生態(tài)博物館”由香港明德集團(tuán)出資、其下屬研究機(jī)構(gòu)“中國西部文化生態(tài)工作室”具體策劃并管理，得到黎平縣政府的大力支持。不管是明德集團(tuán)還是黎平縣政府，設(shè)立該博物館的最初動(dòng)機(jī)都是發(fā)展生態(tài)旅游⑦。作為自負(fù)盈虧的“民間生態(tài)博物館”，通過旅游業(yè)的盈利來維持博物館的運(yùn)行、促進(jìn)社區(qū)居民生活水平提高從而增強(qiáng)其參與積極性更是其無法回避的經(jīng)營之道。黎平縣政府在《黎平縣國民經(jīng)濟(jì)和社會(huì)發(fā)展第十一個(gè)五年規(guī)劃綱要》中明確提出“著力培育鄉(xiāng)村旅游，打造和提升肇興、地捫兩個(gè)中心景區(qū)”⑧。在“十二五”規(guī)劃綱要中，地捫生態(tài)博物館更是其支持鄉(xiāng)村旅游、整合侗族社區(qū)文化資源的重要旅游產(chǎn)品。政府對(duì)生態(tài)博物館在鄉(xiāng)村旅游發(fā)展中作用的期待可見一斑。

生態(tài)博物館是為社區(qū)居民而建立的，“生態(tài)博物館理想的實(shí)現(xiàn)取決于社區(qū)居民出于文化的目的而參與的程度，取決于生態(tài)博物館是否能營造和培育出適合自己生存的環(huán)境”，正是從這個(gè)層面上來說，“生態(tài)博物館的靈魂便是社區(qū)的廣泛參與和互動(dòng)”[7]。而在中國，在社區(qū)居民對(duì)“生態(tài)博物館”這一新興事物缺乏基本了解的情況下，政府和專家學(xué)者主導(dǎo)著生態(tài)博物館的發(fā)展。然而，專家收集、整理和保存某地文化遺產(chǎn)的項(xiàng)目大多是短期的。在專家協(xié)助下建立起生態(tài)博物館的信息資料中心之后，如何使這一機(jī)構(gòu)持續(xù)在文化遺產(chǎn)保護(hù)中發(fā)揮應(yīng)有的作用，是政府應(yīng)當(dāng)解決、但現(xiàn)階段又無心或無力解決的問題。與此同時(shí)，“生態(tài)博物館建設(shè)所帶來的旅游經(jīng)濟(jì)契機(jī)，成為政府對(duì)生態(tài)博物館建設(shè)所開發(fā)出來的資源的唯一利用點(diǎn)”[4]71。而“當(dāng)實(shí)踐表明生態(tài)博物館建設(shè)已經(jīng)淪為觀光旅游經(jīng)濟(jì)之時(shí),我們卻以生態(tài)博物館‘沒有固定模式’的粉飾主義和‘我們?nèi)栽谇斑M(jìn)’的樂觀主義阻礙自己承認(rèn)生態(tài)博物館在國外早有定義、早已過時(shí)，而在我國也發(fā)生嚴(yán)重變異的事實(shí)”[4]73，這不得不說是我國生態(tài)博物館在實(shí)踐中的尷尬。

（三）監(jiān)管單位：文物部門的尷尬

生態(tài)博物館功能和定位使得其法定監(jiān)管部門文物行政主管機(jī)關(guān)在與旅游部門、投資開發(fā)公司以及村民自治機(jī)構(gòu)的博弈中被邊緣化。同時(shí)，作為從國外引入的新興事物的生態(tài)博物館，除國家文物局于2011年下發(fā)的《關(guān)于命名首批生態(tài)（社區(qū)）博物館示范點(diǎn)的通知》《關(guān)于促進(jìn)生態(tài)（社區(qū)）博物館發(fā)展的通知》以及2013年《關(guān)于開展生態(tài)（社區(qū)）博物館建設(shè)示范點(diǎn)評(píng)估工作的通知》之外，并沒有效力層級(jí)更高、規(guī)制更具體的管理和監(jiān)督專門法律依據(jù)，而可作為監(jiān)管依據(jù)的《文物保護(hù)法》《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》和《博物館管理辦法》中很多相關(guān)規(guī)定并沒有考慮到生態(tài)博物館在性質(zhì)和形態(tài)上的特殊性?？梢哉f，文物部門除在生態(tài)博物館設(shè)立可以通過依法審批的方式實(shí)行預(yù)防性監(jiān)管以外，一旦生態(tài)博物館建成后，常常因?yàn)樵谡块T中處于相對(duì)弱勢、且沒有明確的管理依據(jù)等原因，在生態(tài)博物館的監(jiān)管中處于失語的尷尬狀態(tài)。

三、社區(qū)居民：“文化主人”如何實(shí)現(xiàn)

與普通博物館相比，生態(tài)博物館這一全新理念的突出特點(diǎn)之一，就在于所在社區(qū)的居民作為文化遺產(chǎn)的創(chuàng)造者、保育者和傳承者，在生態(tài)博物館的運(yùn)營和管理中處于主體性地位，有權(quán)解釋他們所創(chuàng)造、傳承的文化并享受這些文化給他們帶來的收益。因此，“社區(qū)參與”是生態(tài)博物館的核心理念之一。應(yīng)該說，當(dāng)文博專家學(xué)者把生態(tài)博物館引入到中國時(shí)，已經(jīng)注意到這一點(diǎn)，在“六枝原則”中也強(qiáng)調(diào)了社區(qū)居民的文化主體地位和他們所享有的權(quán)利。然而，“生態(tài)博物館”作為20世紀(jì)八九十年代才開始逐漸引入中國的舶來品，又大多建于原本就封閉落后的西部山區(qū)，讓文化程度普遍不高的社區(qū)居民通過自覺自主的參與來實(shí)現(xiàn)生態(tài)博物館的良性發(fā)展，在現(xiàn)階段的中國只能是美好的幻想。

（一）“名義上的主人”轉(zhuǎn)向“事實(shí)上的主人”舉步維艱

中國生態(tài)博物館的倡導(dǎo)者蘇東海曾直言不諱地指出：雖然中國擁有建立生態(tài)博物館的基本條件，但在政府、專家和村民三種積極性中，專家和地方干部是主導(dǎo)力量，村民是被領(lǐng)導(dǎo)的，因?yàn)樗麄儾⒉恢朗裁词巧鷳B(tài)博物館，也不知道要干什么，他們的積極性來自于利益的驅(qū)動(dòng)。因此“事實(shí)上的外來力量成了村寨文化的代理人，村民從事實(shí)上的主人變成了名義上的主人”。因此，在中國建立一個(gè)生態(tài)博物館并不難，因?yàn)樗菍＜液驼男袨?。而鞏固它只有文化主?dǎo)權(quán)回歸到村民手中，村民從名義上的主人回歸到事實(shí)上的主人。⑨

為了解決這一問題，做到“還權(quán)于民”，梭戛生態(tài)博物館曾進(jìn)行了一系列嘗試。在建館初期草擬的《中國六枝特區(qū)梭戛生態(tài)博物館管理辦法》（草案）中，就曾提出“梭戛生態(tài)博物館實(shí)行館長負(fù)責(zé)制，從貴州實(shí)際出發(fā)，在建設(shè)和運(yùn)作階段，成立省、市、特區(qū)、村等代表組成的生態(tài)博物館管理委員會(huì)。逐步過渡到由梭戛苗族社區(qū)推薦苗族代表任館長，實(shí)行社區(qū)居民自愿參加、自己管理生態(tài)博物館”。但由于梭戛生態(tài)博物館在管理上被納入公共博物館體系，該辦法與政府人事、財(cái)政體制不符，即使村民稱為生態(tài)博物館的管理人員，由于其不是事業(yè)編制，其工作報(bào)酬也不能得到解決[5]101。2001年，博物館成立“社區(qū)文化遺產(chǎn)保護(hù)委員會(huì)”并通過《梭戛生態(tài)博物館社區(qū)文化和自然遺產(chǎn)保護(hù)管理委員會(huì)章程》，明確規(guī)定委員會(huì)的性質(zhì)是：“在人民政府管轄下的由長角為頭飾的苗族代表選舉產(chǎn)生的群眾性組織……行使生態(tài)博物館所有的工作職能，目前只是一種過渡形式，待條件成熟的時(shí)候，由社區(qū)居民民主選舉產(chǎn)生生態(tài)博物館館長，從而達(dá)到由社區(qū)居民自愿參加、自己管理的生態(tài)博物館，至此完成管理委員會(huì)的使命。”但該管委會(huì)同樣無法突破體制和經(jīng)費(fèi)的問題，導(dǎo)致選舉出來的管委會(huì)并未在社區(qū)開展任何行動(dòng)，委員在必要的工作會(huì)議上缺席甚至找人代替參會(huì)，管委會(huì)形同虛設(shè)[5]101-102。

出現(xiàn)在梭戛生態(tài)博物館的現(xiàn)象在中國的諸多生態(tài)博物館中絕非偶然，事實(shí)上，很多生態(tài)博物館在建館之初的規(guī)劃中都將社區(qū)參與擺在很重要的位置，并設(shè)計(jì)了一套理想的社區(qū)參與生態(tài)博物館管理制度，但這些制度的實(shí)施效果卻與設(shè)計(jì)者的預(yù)期南轅北轍，或者根本就無法真正實(shí)施。

（二）“村民自治”與“博物館管理”的博弈

在生態(tài)博物館所在村寨，“村民自治”或者傳統(tǒng)的“寨老治理”的管理方式是存在的，因此，說社區(qū)居民缺乏主體意識(shí)、沒有自我管理的愿望和能力有失偏頗。但是，由于我國生態(tài)博物館多處于經(jīng)濟(jì)落后、居民尚未脫貧的山區(qū)，生活窘迫的村民受教育水平和文化程度不高，在這種情況下，社區(qū)村民的關(guān)注點(diǎn)必然與生態(tài)博物館“文化保育”的核心價(jià)值有一定出入。長期過著相對(duì)貧困的生活的村民在面對(duì)生態(tài)博物館給他們打開的與世界交流的窗口之時(shí)，大多數(shù)人很難對(duì)自己固守的傳統(tǒng)文化的價(jià)值有深刻的認(rèn)識(shí)，也很難對(duì)自己的文化保持自豪感；他們更多關(guān)注到的，也許是他們從前沒有太多機(jī)會(huì)接觸到的現(xiàn)代生活方式，或者是“生態(tài)博物館”的名聲使得越來越多的游客前來參觀，從而給他們帶來收入的提高和生活水平的改善。簡言之，在那些長期生活在鋼筋混凝土的都市人因“求新”、“求奇”的心理驅(qū)使而選擇去接觸那些陌生的傳統(tǒng)文化和生活方式的同時(shí)，這些長期生活在其中的村民也有著“求新”、“求進(jìn)步”的愿望。在“生態(tài)博物館”為他們打開了與世界交流和溝通的窗口之后，他們也會(huì)本能地對(duì)外面的世界方便而快捷的生活方式產(chǎn)生興趣，他們也有用現(xiàn)代化的成果來改善生活的愿望，并且理應(yīng)有改善自己生活的權(quán)利。在這種情況下，“村民自治”作為村民共同意愿的表達(dá)和實(shí)現(xiàn)機(jī)制，其結(jié)果大都是趨利的，與生態(tài)博物館所秉承的“文化遺產(chǎn)保護(hù)”和生態(tài)博物館的公益性有一定的出入。

另一方面，“生態(tài)博物館的建立，意味著外來力量對(duì)村寨日常事務(wù)的介入，也只有在這個(gè)工作基礎(chǔ)之上，才能貫徹執(zhí)行生態(tài)博物館的相關(guān)保護(hù)措施”。而“建成的生態(tài)博物館并未作為一個(gè)單獨(dú)的組織機(jī)構(gòu)，仍要維系原有的行政隸屬關(guān)系”[8]，即生態(tài)博物館所在村寨進(jìn)行日常事務(wù)的決策時(shí)，除了要受到博物館管理機(jī)構(gòu)的管理之外，還要受到村民自治制度的限制。如前所述，二者在關(guān)注視角和相關(guān)決策上并不完全一致。但是，如何在組織形式上協(xié)調(diào)村民自治和生態(tài)博物館管理機(jī)制，最終形成平衡、積極、有效的“社區(qū)參與”機(jī)制，在目前我國生態(tài)博物館的理論和實(shí)踐中，還沒有找到切實(shí)可行的答案。

（三）“文化主體”相關(guān)權(quán)益缺乏必要保障

應(yīng)當(dāng)承認(rèn)，生態(tài)博物館所在社區(qū)居民作為傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造者、保有者和傳承者，為該傳統(tǒng)文化的保護(hù)和傳承，為維護(hù)文化多樣性做出了貢獻(xiàn)，他們理應(yīng)成為他們所固守和傳承的文化遺產(chǎn)的主人，與外來的政府官員甚至某些專家學(xué)者相比，社區(qū)居民對(duì)其所傳承文化的理解和感情也更加深刻，理應(yīng)、也完全可以掌握該文化的解釋權(quán)。而現(xiàn)階段我國生態(tài)博物館中，社區(qū)參與程度不高，除居民對(duì)“生態(tài)博物館”這一舶來品缺乏基本了解之外，更深層次的原因還在于地方政府習(xí)慣于承擔(dān)一切、包攬一切、對(duì)民間力量缺乏信賴的習(xí)慣性思維使然。

一方面，地方政府在賦予生態(tài)博物館“脫貧致富，謀求社區(qū)經(jīng)濟(jì)綜合發(fā)展”的功能的同時(shí)，并沒有真正將文化遺產(chǎn)保護(hù)和社區(qū)的發(fā)展有機(jī)聯(lián)系起來，沒有發(fā)揮生態(tài)博物館作為一所“學(xué)?！雹獾墓δ?。事實(shí)上，要提高社區(qū)居民參與生態(tài)博物館管理和傳承文化遺產(chǎn)的積極性，不光要通過提高居民收入、改善居民生活水平的方式為其提供充分的物質(zhì)保障，更重要的是使社區(qū)居民產(chǎn)生“文化自覺”意識(shí)，使他們認(rèn)識(shí)并且深刻體會(huì)到，自己才是生態(tài)博物館所展示的傳統(tǒng)文化的主人，而保護(hù)、傳承并向世人展示這些傳統(tǒng)文化并不是一項(xiàng)單純的“勞民傷財(cái)”的公益事業(yè)，也能為改善自己的生活做出貢獻(xiàn)。換句話說，在我國生態(tài)博物館發(fā)展的現(xiàn)狀下，雖不能完全排斥以旅游開發(fā)的方式謀求社區(qū)發(fā)展，但在旅游開發(fā)的過程中，應(yīng)當(dāng)摒棄那種庸俗化的商業(yè)開發(fā)模式。在給予社區(qū)居民適度引導(dǎo)的同時(shí)，應(yīng)當(dāng)充分發(fā)揮民間的集體智慧，讓社區(qū)居民通過盡可能真實(shí)地展示自己世代傳承的傳統(tǒng)文化生活的方式獲取收益，并通過村民自治或傳統(tǒng)的“寨老治理”方式由村民自主決定收益的分配。這一方面是對(duì)社區(qū)居民作為傳統(tǒng)文化創(chuàng)造者、保有者和傳承者的尊重，讓他們自己決定其世代傳承之文化的命運(yùn)；另一方面，通過村民集體自主決定收益分配的激勵(lì)，也能使他們切身體會(huì)到，他們所傳承的文化是大家共同的財(cái)富，從而形成良性的、自覺的共同保護(hù)其賴以生存的文化遺產(chǎn)的氛圍。這種民間的文化遺產(chǎn)開發(fā)利益補(bǔ)償制度在我國一些地方已有成功的實(shí)踐?，但無論是文化遺產(chǎn)開發(fā)的補(bǔ)償制度還是創(chuàng)造、傳承這些傳統(tǒng)文化的社區(qū)對(duì)于其所傳承之文化的所有權(quán)、知識(shí)產(chǎn)權(quán)等相關(guān)權(quán)利，都沒有得到我國現(xiàn)行法律法規(guī)的明確確認(rèn)。這無疑使原本就處于弱勢的社區(qū)居民“文化主體”的地位，因沒有明確的法律保障而在現(xiàn)實(shí)中被架空。久而久之，社區(qū)居民失去參與積極性也就在所難免。

另一方面，我國現(xiàn)行的《文物保護(hù)法》和《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》中相關(guān)規(guī)定并不足以保障生態(tài)博物館所在社區(qū)居民的文化主體地位。在《文物保護(hù)法》中，公民和非國有文物所有權(quán)人參與文物保護(hù)多是以“義務(wù)”而非“權(quán)利”的形式存在?。雖然也有一些鼓勵(lì)性乃至激勵(lì)性規(guī)定?，但這些規(guī)定往往因?yàn)樘\統(tǒng)或者缺少配套的實(shí)施方案而得不到有效實(shí)行。具體到生態(tài)博物館，如有村民想要對(duì)其世代所居住的住宅進(jìn)行修葺，在現(xiàn)實(shí)中往往得不到古建專家和政府財(cái)政的及時(shí)有效的技術(shù)和資金支持，可能因?yàn)楦鞣矫娴姆湃味斐晒沤L(fēng)貌的破壞，甚至?xí)驗(yàn)楦鞣N禁止性規(guī)定而使得原本有熱情、有積極性的村民只能在無奈的觀望中放棄。與生態(tài)博物館聯(lián)系更加密切的《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》在“非遺”保護(hù)和傳承人制度方面，也并沒有考慮到生態(tài)博物館所保育和傳承之非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特殊性。一方面，生態(tài)博物館著力保護(hù)的，是包括該社區(qū)傳統(tǒng)生活方式，以及一切相關(guān)的物質(zhì)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)整體，而“非遺”法第2條?所明確列舉的受保護(hù)的“非遺”形式具有有限性，雖然其在第（六）項(xiàng)中有一個(gè)兜底條款，但是在實(shí)際認(rèn)定中，“傳統(tǒng)生活方式”一般也不會(huì)被認(rèn)定為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目；另一方面，“非遺”法所確立的傳承人制度也無法使生態(tài)博物館社區(qū)居民“文化主主體”的地位得到保障，因?yàn)樯鷳B(tài)博物館內(nèi)的文化傳統(tǒng)或者是民間藝術(shù)、文化等往往是全體社區(qū)居民共同創(chuàng)造和傳承的結(jié)果，而傳承人制度只能覆蓋到極少數(shù)的個(gè)體，這不僅無法保障社區(qū)居民作為一個(gè)共同體所享有的文化主體地位，反而會(huì)在社區(qū)居民內(nèi)部帶來新的矛盾和爭議。此外，現(xiàn)行知識(shí)產(chǎn)權(quán)法的相關(guān)制度也因?yàn)楸Ｗo(hù)的時(shí)效性、受保護(hù)客體的獨(dú)創(chuàng)性（新穎性）和主體的明確性要求等原因，無法適用于生態(tài)博物館內(nèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)及為社區(qū)居民成為事實(shí)上的“文化主體”提供保障。

四、規(guī)范失語：生態(tài)博物館何去何從

如前所述，目前我國并沒有對(duì)生態(tài)博物館的設(shè)立和運(yùn)營進(jìn)行管理和規(guī)制的專門立法。2011年國家文物局發(fā)布的《關(guān)于促進(jìn)生態(tài)（社區(qū)）博物館發(fā)展的通知》從效力層級(jí)上看只是一個(gè)部門規(guī)章，卻是我國官方首次為生態(tài)博物館的建設(shè)指明大方向和提出總要求。該《通知》強(qiáng)調(diào)，要“將生態(tài)（社區(qū)）博物館納入各地文博事業(yè)發(fā)展規(guī)劃和經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展規(guī)劃”；“拓展視野，強(qiáng)化生態(tài)（社區(qū)）博物館整體保護(hù)文化遺產(chǎn)的功能”；“創(chuàng)新生態(tài)（社區(qū)）博物館發(fā)展途徑”，堅(jiān)持“以人為本，加強(qiáng)生態(tài)（社區(qū)）博物館教育服務(wù)工作”；“堅(jiān)持文物工作方針，將文化遺產(chǎn)保護(hù)與改善經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展?fàn)顩r有機(jī)統(tǒng)一起來”。

由于生態(tài)博物館被引入我國時(shí)間較短，且已建成的生態(tài)博物館也因地域差異和主導(dǎo)力量的不同而呈現(xiàn)出較大的差異性，該《通知》只提出了生態(tài)博物館建設(shè)的基本要求，而將具體的建設(shè)和管理規(guī)制方案留待各地自主探索。這既表明了國家鼓勵(lì)生態(tài)博物館發(fā)展的態(tài)度，也有利于生態(tài)博物館因地制宜、大膽創(chuàng)新，在實(shí)踐中不斷總結(jié)經(jīng)驗(yàn)。鑒于我國生態(tài)博物館還處于探索起步階段，生態(tài)博物館理念如何與我國各地的社會(huì)、經(jīng)濟(jì)條件相適應(yīng)，因地制宜地完成本土化改造的問題尚未得到妥善解決，可在全國范圍內(nèi)普遍推廣的生態(tài)博物館規(guī)制和管理經(jīng)驗(yàn)尚不存在。在這種情況下，不顧現(xiàn)實(shí)國情盲目借鑒國外立法，將生態(tài)博物館法律規(guī)范規(guī)制得太細(xì)太嚴(yán)，確不是合適之舉。但是，為防止我國生態(tài)博物館異化成為純商業(yè)性的旅游景區(qū)，喪失生態(tài)博物館“文化遺產(chǎn)保存和保育”的核心價(jià)值，同時(shí)逐步引導(dǎo)我國生態(tài)博物館朝著日益規(guī)范化的方向發(fā)展，在我國現(xiàn)行法律框架中，以下幾方面也許是目前可以努力的方向：

（一）用歷史文化名鎮(zhèn)（村）保護(hù)制度規(guī)范生態(tài)博物館的建設(shè)和管理

在我國生態(tài)博物館無法繞開“社區(qū)發(fā)展”這一目標(biāo)和任務(wù)的現(xiàn)實(shí)條件下，從外在形態(tài)和內(nèi)在需求來看，與其將生態(tài)博物館定性為一種“新型博物館”而在“無章可循”的情況下一味地移植國外的管理經(jīng)驗(yàn)，倒不如以一種更加開闊的視角，在現(xiàn)有的文物保護(hù)法制體系中尋找可利用的制度。我們認(rèn)為，現(xiàn)階段我國的歷史文化名鎮(zhèn)（村）保護(hù)體系中的某些制度即可引入生態(tài)博物館：首先，從保護(hù)范圍上來看，目前我國生態(tài)博物館的保護(hù)對(duì)象多為處于經(jīng)濟(jì)欠發(fā)達(dá)地區(qū)的傳統(tǒng)聚落，與歷史文化名鎮(zhèn)（村）的保護(hù)對(duì)象不僅在理論上具有高度重合性，而且很多生態(tài)博物館所在地實(shí)際上已經(jīng)是受到認(rèn)定和保護(hù)的歷史文化名鎮(zhèn)（村）?？梢哉f，生態(tài)博物館保護(hù)方式與歷史文化名鎮(zhèn)（村）的保護(hù)制度在某些地區(qū)存在著事實(shí)上的交叉與重合，且在法理上來說并不存在實(shí)質(zhì)意義上的主次關(guān)系，生態(tài)博物館的發(fā)展不能與這種已存在的保護(hù)制度相矛盾。其次，目前我國生態(tài)博物館項(xiàng)目的規(guī)劃和建設(shè)多是文博學(xué)者和地方政府合力作用的結(jié)果，很多生態(tài)博物館在建設(shè)和運(yùn)營之初還得到外國政府或相關(guān)機(jī)構(gòu)的技術(shù)和資金支持。雖然專家、政府和國際資源的支持非常重要，但是也應(yīng)該看到，長期專門致力于生態(tài)博物館的專家學(xué)者畢竟有限，來自國外的技術(shù)和資金支持也具有時(shí)效性，政府的各類“傾斜”政策與穩(wěn)定的法律制度相比還是相對(duì)脆弱的。最后，在歷史文化名鎮(zhèn)（村）的保護(hù)中，文化遺產(chǎn)保護(hù)和村鎮(zhèn)發(fā)展存在一定矛盾，社區(qū)居民的發(fā)展需求和與文化傳統(tǒng)的保育間可能涉及的錯(cuò)綜復(fù)雜的關(guān)系同樣需要重點(diǎn)關(guān)注。換句話說，在歷史文化名鎮(zhèn)（村）中的“人”及其相關(guān)權(quán)益也是文化遺產(chǎn)得以保護(hù)和傳承的關(guān)鍵。因此，在生態(tài)博物館的建設(shè)，特別是建成以后的運(yùn)營管理中，可以充分利用我國現(xiàn)有的歷史文化名鎮(zhèn)（村）保護(hù)制度體系，考慮將生態(tài)博物館的特有工作模式建立在歷史文化名鎮(zhèn)（村）的常規(guī)保護(hù)措施的實(shí)施上，“具體工作方法可以考慮將歷史文化名鎮(zhèn)（村）的保護(hù)規(guī)劃、資金計(jì)劃等納入生態(tài)博物館的總體工作計(jì)劃中進(jìn)行全面統(tǒng)籌安排”[8]146，并用歷史文化名鎮(zhèn)（村）有關(guān)村鎮(zhèn)規(guī)劃、文物保護(hù)和公眾參與的相關(guān)制度來規(guī)制已建成的生態(tài)博物館的運(yùn)營和管理工作。當(dāng)然，如何理順生態(tài)博物館和歷史文化名鎮(zhèn)（村）制度在行業(yè)歸口和行政隸屬上的復(fù)雜關(guān)系，是將歷史文化名鎮(zhèn)（村）保護(hù)相關(guān)制度運(yùn)用到生態(tài)博物館規(guī)制和管理中的一個(gè)重要問題。

（二）完善生態(tài)博物館社區(qū)參與制度，循序漸進(jìn)地確立傳統(tǒng)文化社區(qū)的文化遺產(chǎn)權(quán)

為真正實(shí)現(xiàn)“社區(qū)居民是文化的主人”這一生態(tài)博物館的核心理念，除了在生態(tài)博物館的建設(shè)和運(yùn)營實(shí)踐中對(duì)社區(qū)居民進(jìn)行長期教育之外，在法律上承認(rèn)其對(duì)所創(chuàng)造、世代守護(hù)和傳承的文化擁有主體性權(quán)利，確立這些社區(qū)作為一個(gè)集體共同享有“文化主體”的地位并給予相關(guān)制度的保障也是十分必要的。簡而言之，就是要在立法中確立傳統(tǒng)文化社區(qū)對(duì)其所創(chuàng)造、守護(hù)和傳承的文化遺產(chǎn)享有權(quán)利，即文化遺產(chǎn)權(quán)。由于“文化遺產(chǎn)權(quán)”這一概念在權(quán)利體系上過于龐大、且目前尚未成為普遍接受的理論，將其上升到立法層面需要一個(gè)漫長過程，需要循序漸進(jìn)地進(jìn)行。就現(xiàn)階段來說，

對(duì)《文物保護(hù)法》及其他相關(guān)法律法規(guī)進(jìn)行適當(dāng)修改，逐步構(gòu)建和完善社區(qū)參與制度，或許是相對(duì)可行的做法。一方面，在認(rèn)定“非遺”項(xiàng)目時(shí)不拘泥于“非遺”法第2條所列舉的表現(xiàn)形式，而把一切能反映中華民族優(yōu)秀文化遺產(chǎn)的傳統(tǒng)文化和生活方式都納入其中；另一方面，承認(rèn)生態(tài)博物館所在社區(qū)傳統(tǒng)或者慣常的議事方式具有法律程序的意義，并且通過相關(guān)地方立法將該議事程序納入到生態(tài)博物館的管理程序和管理制度中作為一種強(qiáng)制程序加以實(shí)施，規(guī)定在社區(qū)居民通過該議事方式做出的決議不違反文化遺產(chǎn)保護(hù)法制相關(guān)禁止性規(guī)定、不影響文化遺產(chǎn)保護(hù)時(shí)，應(yīng)當(dāng)?shù)玫阶鹬?；并?duì)參與該程序或者以其他方式參與生態(tài)博物館管理的社區(qū)居民進(jìn)行精神上的獎(jiǎng)勵(lì)和物質(zhì)上的補(bǔ)償。待社區(qū)居民在這些程序性規(guī)定的保障下、在長期參與生態(tài)博物館管理的實(shí)踐中積累了足夠的管理經(jīng)驗(yàn)，文化遺產(chǎn)權(quán)的相關(guān)理論體系也發(fā)展成熟之后，相關(guān)立法可以在總結(jié)理論和實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)的基礎(chǔ)上，確立包括集體主體在內(nèi)的文化遺產(chǎn)權(quán)體系，并通過專門章節(jié)或者條款對(duì)生態(tài)博物館所在社區(qū)作為一個(gè)集體所享有的文化遺產(chǎn)權(quán)的具體內(nèi)容和形態(tài)等進(jìn)行特別規(guī)定，并明確每種權(quán)能對(duì)應(yīng)的保障程序?？傊?，要循序漸進(jìn)地完善現(xiàn)有法律制度，通過一系列保障和激勵(lì)機(jī)制，提高生態(tài)博物館中傳統(tǒng)社區(qū)居民參與文化遺產(chǎn)保護(hù)和傳承的積極性，逐漸賦予他們更多的文化自主權(quán)，使他們成為生態(tài)博物館中“事實(shí)上的主人”。只有這樣，“生態(tài)博物館”在中國才能真正實(shí)現(xiàn)其功能和價(jià)值。

注釋：

①1971年，國際博物館協(xié)會(huì)領(lǐng)導(dǎo)人喬治·亨利·里維埃（Georges Henry Rivière）和法國博物館學(xué)者雨果·德·瓦蘭（Hugues de Varine）在與當(dāng)時(shí)的法國環(huán)境部長羅伯特·布加德（Robert Poujade）交流遺產(chǎn)和環(huán)境保護(hù)問題時(shí)，德·瓦蘭第一次在“博物館”這個(gè)詞前面加了一個(gè)前綴“eco”。布加德部長作為一個(gè)負(fù)責(zé)環(huán)境事務(wù)的現(xiàn)代政治家，很快就接受了這一概念，并于1971年9月3日在法國第戎（Dijon）市召開的一個(gè)國際博物館會(huì)議上正式使用了這個(gè)術(shù)語。在1972年9月召開的國際博物館協(xié)會(huì)大會(huì)上，布加德再次使用“生態(tài)博物館”這一表達(dá)。幾乎與此同時(shí)，世界上第一個(gè)“生態(tài)博物館”——“克勒索-蒙特梭礦區(qū)生態(tài)博物館”（Ecomusée De La Communauté Urbaine Le Creusot—Montceau-les-Mines）在法國誕生。自此，“生態(tài)博物館”作為一個(gè)新興事物正式出現(xiàn)于理論與實(shí)踐的舞臺(tái)。

②其1973年的第一次定義強(qiáng)調(diào)了生態(tài)和環(huán)境，1978年第二次定義突出了地方社區(qū)的作用。1980年最后一次定義則涉及許多不同方面，認(rèn)為生態(tài)博物館是“是由公共權(quán)力機(jī)構(gòu)和當(dāng)?shù)厝嗣窆餐O(shè)想，共同修建,共同經(jīng)營管理的一種工具”，是“一面鏡子,在這面鏡子里，當(dāng)?shù)氐娜嗣駷榘l(fā)現(xiàn)自己的形象觀察自己，尋找對(duì)該博物館所處的土地及該土地上以前的居民的解釋”，是“人類和自然的一種表現(xiàn)”和“時(shí)間的表現(xiàn)”，是“對(duì)空間——可以在里面停留或游覽的特殊空間——的一種解釋”，也是“一座實(shí)驗(yàn)室”。參見段陽萍：《西南民族生態(tài)博物館研究》，北京：中央民族大學(xué)出版社，2013年，第36頁；喬治·亨利·里維埃：“生態(tài)博物館——一個(gè)進(jìn)化的定義”，《中國博物館》1986年第4期，第6頁。

③蘇東海：“國際生態(tài)博物館運(yùn)動(dòng)述略及中國的實(shí)踐”，《中國博物館》2001年第2期，第4頁。這個(gè)官方定義是根據(jù)弗朗索瓦·密特朗(Francois mitterrand)政府官員馬克·凱瑞恩(Max Querien)的一份文化改革報(bào)告的精神制定的，強(qiáng)調(diào)遺產(chǎn)應(yīng)該原地保護(hù)而“非將遺產(chǎn)博物館化”。

④“六枝原則”：1.村民是其文化的擁有者，有權(quán)認(rèn)同與解釋其文化；2.文化的含義與價(jià)值必須與人聯(lián)系起來，并應(yīng)以加強(qiáng)；3.生態(tài)博物館的核心是公眾參與，必須以民主的方式管理；4.當(dāng)旅游和文化保護(hù)發(fā)生沖突時(shí)，應(yīng)優(yōu)先保護(hù)文化，不應(yīng)出售文物但鼓勵(lì)以傳統(tǒng)工藝制造紀(jì)念品出售；5.長遠(yuǎn)和歷史性規(guī)劃永遠(yuǎn)是最重要的，損害長久文化的短期經(jīng)濟(jì)行為必須被制止；6.對(duì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行整體保護(hù)，其中傳統(tǒng)工藝技術(shù)和物質(zhì)文化資料是核心；7.觀眾有義務(wù)以尊重的態(tài)度遵守一定的行為準(zhǔn)則；8.生態(tài)博物館沒有固定的模式，因文化及社會(huì)的不同條件而千差萬別；9.促進(jìn)社區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展，改善居民生活。參見蘇東海主編《中國生態(tài)博物館》，北京：紫禁城出版社，2005年，第18頁。

⑤參見文化部《博物館管理辦法》第2條。

⑥見梭戛生態(tài)博物館“事業(yè)單位法人代表證書”的“業(yè)務(wù)范圍與宗旨”一欄。轉(zhuǎn)引自段陽萍：《西南民族生態(tài)博物館研究》，第98頁。

⑦根據(jù)學(xué)者對(duì)地捫侗族人文生態(tài)博物館館長的訪談，當(dāng)時(shí)香港明德集團(tuán)認(rèn)為生態(tài)旅游是未來的一個(gè)需求，而黎平旅游支線機(jī)場建設(shè)項(xiàng)目為黎平縣旅游業(yè)發(fā)展提供了優(yōu)越條件。而黎平縣政府也決心大力推動(dòng)侗族文化生態(tài)旅游的發(fā)展。因此，雙方于2003年正式簽訂30年顧問協(xié)議，由明德集團(tuán)幫助政府利用人文資源來推動(dòng)旅游。這表明，明德集團(tuán)最初只是幫助政府利用當(dāng)?shù)厝宋馁Y源從事生態(tài)旅游的開發(fā)設(shè)計(jì)等資訊、顧問、培訓(xùn)工作，生態(tài)博物館只是在這個(gè)過程中偶然轉(zhuǎn)變思想而成的附屬品。參見段陽萍：《西南民族生態(tài)博物館研究》，第133-134頁。

⑧黎平縣政府辦《黎平縣國民經(jīng)濟(jì)和社會(huì)發(fā)展第十一個(gè)五年規(guī)劃綱要》，2009年9月24日，中共黎平縣委、黎平縣人民政府門戶網(wǎng)站：http://www.liping.gov.cn/ tylr.jsp?urltype=news.NewsContentUrl&wbnewsid= 2293&wbtreeid=2965.2014年8月29日訪問。

⑨參見蘇東海：“建立于鞏固：中國生態(tài)博物館發(fā)展的思考”，《交流與探索：2005年貴州生態(tài)博物館國際論壇論文集》，北京：紫禁城出版社，2006年，第1-2頁。

⑩里維埃（Georges Henry Rivière）在1980年對(duì)生態(tài)博物館的定義中指出：“就其在人類的研究和保護(hù)工作中涉及了人和鼓勵(lì)人們測清醒地掌握自己的未來而言，生態(tài)博物館又是一所學(xué)校?！眴讨巍ず嗬だ锞S埃：“生態(tài)博物館——一個(gè)進(jìn)化的定義”，《中國博物館》1986年第4期，第6頁。

?中央民族大學(xué)的田艷副教授在赴貴州黔東南地區(qū)進(jìn)行田野調(diào)查之后認(rèn)為，在我國廣大的社區(qū)中存在著許多事實(shí)上的文化遺產(chǎn)開發(fā)補(bǔ)償制度，其中，郎德苗寨的“工分制”、西江千戶苗寨的“獎(jiǎng)勵(lì)制”、岜沙村的“集體所有制”以及落水村以家屋為本的管理體制是在對(duì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行旅游開發(fā)時(shí)既能兼顧文化遺產(chǎn)原真性又能兼顧文化遺產(chǎn)創(chuàng)造和傳承集體利益的較成功的案例。詳見田艷：“公眾參與文化遺產(chǎn)開發(fā)的利益補(bǔ)償制度研究”，第三屆“中法文化遺產(chǎn)法研討會(huì)”論文集（內(nèi)部資料）。

?如《文物保護(hù)法》第7條規(guī)定：“一切機(jī)關(guān)、組織和個(gè)人都有依法保護(hù)文物的義務(wù)?！?；第21條規(guī)定：“……非國有不可移動(dòng)文物由所有人負(fù)責(zé)修繕、保養(yǎng)。非國有不可移動(dòng)文物有損毀危險(xiǎn)，所有人不具備修繕能力的，當(dāng)?shù)厝嗣裾畱?yīng)當(dāng)給予幫助；所有人具備修繕能力而拒不依法履行修繕義務(wù)的，縣級(jí)以上人民政府可以給予搶救修繕，所需費(fèi)用由所有人負(fù)擔(dān)?！睆姆晌谋旧戏治?，這些都是對(duì)主體的強(qiáng)制性“要求”而非可選擇性的“賦權(quán)”，是典型的法律義務(wù)的表述。

?如《文物保護(hù)法》第12條規(guī)定了為文物保護(hù)事業(yè)做出貢獻(xiàn)，國家給予精神鼓勵(lì)或者物質(zhì)獎(jiǎng)勵(lì)的情形。

?《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》第2條規(guī)定：“本法所稱非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是指各族人民世代相傳并視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，以及與傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關(guān)的實(shí)物和場所。包括：（一）傳統(tǒng)口頭文學(xué)以及作為其載體的語言；（二）傳統(tǒng)美術(shù)、書法、音樂、舞蹈、戲劇、曲藝和雜技；（三）傳統(tǒng)技藝、醫(yī)藥和歷法；（四）傳統(tǒng)禮儀、節(jié)慶等民俗；（五）傳統(tǒng)體育和游藝；（六）其他非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。屬于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)組成部分的實(shí)物和場所，凡屬文物的，適用《中華人民共和國文物保護(hù)法》的有關(guān)規(guī)定?！?/p>

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責(zé)任編輯：黃賢忠

Ideal and Reality:Embarrassment of Legal Status of Eco-museum

WANG Yunxia,HU Shanchen
(Law School,Renmin University of China,Haidian Beijing 100000,China)

Eco-museum is the product of post-industrial society ecological movement and democratization wave,which is the surpassing of traditional museum mode.The core theory is the overall protection of cultural heritage,in-place conservation,and participation of community.Compared with the eco-museum in the western countries,the construction of China’s eco-museum is advocated and designed by the scholars,led by the departments of the government,taking the responsibility of economy development and improvement of the residents life,while under the embarrassment of the function,nature,actual supervision and so on. Besides,influenced by the social economic condition,the residents of the community have never been the real master,the cultural subject consciousness and the related system guarantee remaining to be improved.In order to prevent dissimilation of eco-museum because of the lack of regulation in the early period,and the loss of core value of cultural heritage conservation and protection, on the one hand,the present historic cultural famous town protection law in the cultural relics preservation law should be fully used to regulate the construction and management of eco-museum;on the other hand,the participation regulation of eco-museum should be improved,and cultural heritage property right should be determined step by step,which is the necessary measure.

eco-museum;cultural heritage protection;community participation;law status;law regulation

C915

A

1673-8004（2014）06-0016-10

2014-09-01

王云霞（1962-），女，浙江金華人，教授，博士，博士生導(dǎo)師，中國人民大學(xué)文化遺產(chǎn)法研究所所長，主要從事文化遺產(chǎn)法研究；胡姍辰（1990-），女，江西宜春人，博士，主要從事文化遺產(chǎn)法研究。