探究女性主義馬克思主義的產(chǎn)生和發(fā)展

摘 要：自20世紀(jì)60年代起，女性主義的馬克思主義經(jīng)歷了漫長的發(fā)展歷程。并由此形成了包括馬克思主義女性主義和社會主義女性主義、唯物主義女性主義三個不同的理論分支。女性主義的馬克思主義將馬克思主義與女性主義進(jìn)行了深入的結(jié)合，深入剖析并批判了資本主義制度與父權(quán)制度，并以此對女性解放進(jìn)行了理性的探討，體現(xiàn)了女性主義的豐富性和開放性。這在馬克思主義的發(fā)展史中是極其重要的一環(huán)。

關(guān)鍵詞：馬克思主義女性主義；女性主義；緣起；發(fā)展

自20世紀(jì)60年代開始，女性主義的馬克思主義經(jīng)歷了漫長的發(fā)展歷程。并由此形成了包括馬克思主義女性主義和社會主義女性主義、唯物主義女性主義三個不同的理論分支。女性主義的馬克思主義將馬克思主義與女性主義進(jìn)行了深入的結(jié)合，深入剖析并批判了資本主義制度與父權(quán)制度，并以此對女性解放進(jìn)行了理性的探討，體現(xiàn)了女性主義的豐富性和開放性。這在馬克思主義的發(fā)展史中是極其重要的一環(huán)。

女性主義者信仰馬克思主義并對其有獨(dú)特而深刻的見解。他們將女性主義與馬克思主義的理論相互融合，不僅用馬克思主義的理論去闡釋女性主義中所存在的突出問題，而且將女性主義的觀念滲透進(jìn)馬克思主義的概念之中。正是由于這種獨(dú)特的融合方式，在不同的背景下也有著不同的特征及稱謂：如：馬克思主義女性主義（Marxist feminism），社會主義女性主義（socialist feminism），或者唯物主義女性主義（materialist feminism）。這些稱謂雖然說強(qiáng)調(diào)的重點(diǎn)各不相同，但他們都與歷史唯物主義的傳統(tǒng)有存在著極其密切的理論聯(lián)系。

一、女性主義馬克思主義緣起

1.女性主義馬克思主義產(chǎn)生的社會背景

（1）黑人運(yùn)動對女性主義產(chǎn)生的社會啟示

美國黑人運(yùn)動獲得了前所未有的成功，而這種成功也使得當(dāng)時西方社會的其他弱勢群體從中獲益，其中當(dāng)然包括婦女階級。黑人運(yùn)動的廣泛興起，不僅僅為這些弱勢群體爭取自身的群益起到了先導(dǎo)作用，并為社會中的群體爭取平等權(quán)利的斗爭樹立了榜樣的力量。在黑人斗爭中，所產(chǎn)生的有組織有策略的斗爭綱領(lǐng)和經(jīng)驗(yàn)，使其他受壓迫的人民得以借鑒，學(xué)習(xí)和利用。同時黑人斗爭還為美國人民的斗爭培養(yǎng)了領(lǐng)導(dǎo)人和組織者。因此，黑人民權(quán)運(yùn)動在極大程度上鼓舞了第二次女權(quán)運(yùn)動的展開。

（2）新左派對女性主義運(yùn)動的推動作用

新左派運(yùn)動是20實(shí)際60年代爆發(fā)的一場以青年知識分子為主體的大規(guī)模群體性活動。它激烈的批判壓抑摧殘人性的工業(yè)社會。同時，又對資本主義社會的模式和社會主義社會的模式進(jìn)行了雙重否定。它主張以尋求社會變革的形式來改變社會，同時追求民主自由的理想社會。新左派運(yùn)動不僅為婦女運(yùn)動的興起創(chuàng)造了歷史條件，而且為婦女運(yùn)動的發(fā)展起到了促進(jìn)作用。但是，在新左派的內(nèi)部卻存在著邊緣女性問題的現(xiàn)象。因此，女權(quán)主義者不再支持新左派所謂民主的改良方案。因?yàn)樗麄冋J(rèn)為新左派所堅(jiān)持的這種對資本主義所謂的改良方案忽視社會現(xiàn)實(shí)中普遍存在的性別不平等的問題，并且新左派的立場和理想并不能夠代表和保持婦女的切身權(quán)益。同時女權(quán)主義者認(rèn)為：新左派的內(nèi)部是自相矛盾的：它在抨擊資本主義存在的不平等現(xiàn)象的同事，卻同樣忽視婦女的權(quán)益，加強(qiáng)維護(hù)父權(quán)制和男權(quán)主義；其次，它再宣稱要反對舊的文化傳統(tǒng)，主張人人享有民主的同時，對奉行傳統(tǒng)的婦女觀和大男子主義進(jìn)行宣揚(yáng)。馬克思主義女性主義正是在其黑人運(yùn)動以及新左派的交互影響中形成的。

二、女性主義馬克思主義的發(fā)展

早期女性主義有兩個主導(dǎo)思想，即婦女作為人的解放和作為女人的解放，它的目標(biāo)是“消除妨礙婦女作為個人獲得完全發(fā)展的一切障礙”。追究其緣起的過程，女性主義馬克思主義與其他女性主義的差別則是，其隸屬于馬克思主義的派別，這一派別誕生于20世紀(jì)60年代的“新”女權(quán)運(yùn)動。在西方新社會運(yùn)動中具有重要的地位。歷史發(fā)展來看，女性主義理論的發(fā)展可以被分割成三個階段來說明。

（1）女權(quán)主義運(yùn)動發(fā)展階段之舊女權(quán)運(yùn)動時期（19世紀(jì)中期—20世紀(jì)20年代）

這個時期可以說是女性主義的萌芽時期，舊女權(quán)運(yùn)動也被稱為是傳統(tǒng)意義上的女權(quán)主義運(yùn)動。在西方發(fā)達(dá)國家，婦女率先發(fā)出來自心底的人吶喊：“女權(quán)也是人權(quán)”。主要爭取以政治權(quán)利為目標(biāo)的權(quán)利平等的斗爭。其中還包括教育權(quán)利、經(jīng)商權(quán)利以及財產(chǎn)繼承權(quán)利等。1848年7月19日，在紐約會走塞尼卡﹒福爾斯村的韋斯利安衛(wèi)理公會教堂，召開了美國第一屆女性權(quán)利大會，會上通過了一份《權(quán)利和意見宣言》。大會。大會的主要組織者是廢奴運(yùn)動的積極參加者、被后人稱為“女權(quán)運(yùn)動之母”的薩特、斯坦頓和安東尼。這次大會的召開標(biāo)志著美國女權(quán)運(yùn)動的正式開始。

（2）女權(quán)主義運(yùn)動發(fā)展階段之新女權(quán)運(yùn)動時期（20世紀(jì)60年代—20世紀(jì)80年代）

這標(biāo)志著女性運(yùn)動進(jìn)入第二階段。在第一次世界大戰(zhàn)至20世紀(jì)60年代初，女性運(yùn)動已然遭遇到發(fā)展的瓶頸。其主要原因有兩點(diǎn)：一是由于第二次世界大戰(zhàn)爆發(fā)，女性不得已屈從于社會現(xiàn)實(shí)及其社會需要，被迫回歸于家庭。由此可以看出，女性的社會地位進(jìn)一步的被削弱了。二是受到當(dāng)時社會環(huán)境的影響和制約，女性主義對于女性主義的思路也并不是特別的清晰。但是這一凄涼的鏡像自20世紀(jì)60年代以后就已經(jīng)被徹底改變了。此前，女權(quán)運(yùn)動著重于政治及人權(quán)方面的平等。而現(xiàn)在女權(quán)運(yùn)動者則更注重強(qiáng)調(diào)拓展“平等”的范圍。因?yàn)樵诖似陂g，女權(quán)運(yùn)動的范圍較廣，影響較為深遠(yuǎn)。因此，第二階段的女權(quán)運(yùn)動也別稱為是“新女權(quán)運(yùn)動”。新女權(quán)運(yùn)動起始于美國的本土，隨后擴(kuò)展到歐洲大陸的西北部，繼而在全球范圍內(nèi)進(jìn)行擴(kuò)張，期間爆發(fā)了女性主義的第二次浪潮。弗旦丹作為女權(quán)運(yùn)動第二波浪潮的領(lǐng)導(dǎo)人，其代表作有《女權(quán)的奧秘》、《第二階段》等。其在《第二階段》中提出，第一階段，走出家庭。第二階段。在婦女真正平等的基礎(chǔ)上重塑我們的制度。這就是弗旦丹提出的女權(quán)運(yùn)動的兩階段論。二《女性的奧秘》被認(rèn)為是點(diǎn)燃了女權(quán)運(yùn)動第二波浪潮的導(dǎo)火線，其也被普遍的視為20世紀(jì)最具有影響力的著作之一。在弗旦丹的帶領(lǐng)下，20世紀(jì)六七十年代以來，以性別平等為目的的女權(quán)運(yùn)動得到了快速的發(fā)展。

（3）后現(xiàn)代主義女權(quán)運(yùn)動（20世紀(jì)80年代—至今）

20世紀(jì)70年代后期，在女權(quán)運(yùn)動的發(fā)展中，不斷面臨著新的問題。例如：如何著重看待在社會變革中婦女的地位問題，如何對關(guān)于婦女解放的目標(biāo)進(jìn)行確立以及如何解決進(jìn)行婦女解放的斗爭等突出性的問題。圍繞著對這些問題所提出的解決措施。女性主義的內(nèi)部提出了不同的解決措施和應(yīng)對策略，并因此形成了“異曲同工”的的女性主義的流派，如：馬克思主義女性主義、自由主義女性主義、社會主義女性主義、激進(jìn)主義女性主義等等。80年代中后期以后，由于“平等權(quán)利修正案”的失?。?972年被國會通過，因1993年未獲得所要求的全部各州的2/3州的批準(zhǔn)而未能生效）。因此，有組織的女權(quán)運(yùn)動似告終結(jié)。但是，草根性的或單一分散的女權(quán)運(yùn)動至今仍在繼續(xù)。自此，在20世紀(jì)80年代啟始，女性主義在西方后現(xiàn)代思想的熏陶下，產(chǎn)生了以后現(xiàn)代女性主義為代表的女權(quán)運(yùn)動。

三、女性主義馬克思主義的基本特征

（1）女性主義馬克思主義的獨(dú)特性

女性主義馬克思主義的獨(dú)特性在于其既不同于馬克思主義學(xué)者有關(guān)將婦女解放作為基本立足點(diǎn)的馬克思主義的女性主義，也與其它女性主義有著非常顯著的區(qū)別。我們可以從女性馬克思主義的基本立場，根本原因，根本途徑，根本目標(biāo)以及其認(rèn)為婦女解放的社會條件、目標(biāo)和應(yīng)對策略方面上來闡述女性馬克思主義的獨(dú)特性方面。

首先，女性主義馬克思主義學(xué)者針對婦女被限制于從事私人領(lǐng)域即家務(wù)勞動中，從而被社會生產(chǎn)勞動排除在外的這一問題，激勵反對婦女在經(jīng)濟(jì)方面的社會地位屈從于男性的這一社會現(xiàn)實(shí)。主張婦女從被奴役、被壓迫、被剝削的的社會現(xiàn)實(shí)中解放出來。在政治、經(jīng)濟(jì)、文化、社會上擁有同男性同等的權(quán)利和地位。這是女性主義馬克思主義學(xué)者在對待兩性問題中的基本立場。

其次，女性主義馬克思主義學(xué)者主張資本主義制度與父權(quán)制度正是造成女性備受壓迫的根源，而非是兩性生理上的差異造成婦女受壓迫和剝削以及社會中男女不平的社會現(xiàn)象。但是，關(guān)于在這兩種要素是如何產(chǎn)生及發(fā)揮作用的問題上卻出現(xiàn)了分歧：一是以米切爾，哈特曼為代表，他們認(rèn)為資本主義制度與父權(quán)制度是作用于不同的領(lǐng)域，兩者是辯證統(tǒng)一的關(guān)系，既相互分離又相互聯(lián)系；二是以揚(yáng)，沃格爾為代表，他們認(rèn)為資本主義制度和父權(quán)制度就是統(tǒng)一作用的一個整體，是不可分割的。并由此提出除了種種概念性的證明。

再次，女性主義馬克思主義學(xué)者認(rèn)為馬克思女性主義應(yīng)該著力于資本主義制度與父權(quán)制度對其的影響。他們認(rèn)為，只有消滅私有制度，消滅這些剝削的搖籃，才能結(jié)束對婦女的壓迫，才能真正的使婦女解放，這是婦女解放的根本途徑。

最后，在婦女解放的社會條件、目標(biāo)和應(yīng)對策略上，女性主義的馬克思主義者認(rèn)為，只有在推翻資本主義為前提的基礎(chǔ)上，建立起完善的社會主義制度，菜是保障婦女解放的首要社會條件。與此同時，對于婦女的解放也必須以共產(chǎn)主義為目標(biāo)，因?yàn)橹挥性跔幦∪祟惤夥诺臈l件下，才能實(shí)現(xiàn)婦女所追求的平等地位。婦女問題是社會性的大問題，它不可能脫離黨史的社會歷史而單獨(dú)的進(jìn)行存在與生存。婦女運(yùn)動的發(fā)展也不能脫離當(dāng)時的社會革命與歷史條件而發(fā)展。婦女必須積極參與無產(chǎn)階級的社會變革和革命活動，是婦女爭取平等解放的斗爭同人類的解放融為一體。

正如馬克思所指出的：“每個了解歷史的人也都知道，沒有婦女的酵素就不可能有偉大的社會變革。社會的進(jìn)步可以用女性（丑的也包括在內(nèi)）的社會地位來精確的衡量。

（2）女性主義馬克思主義的區(qū)別性

女性主義馬克思主義的區(qū)別性在于其在研究對象、問題、內(nèi)容和目標(biāo)上有其鮮明的差異。

女性主義馬克思主義在持續(xù)吸收文化女性主義以及后現(xiàn)代主義學(xué)術(shù)成果的基礎(chǔ)上，以西方經(jīng)濟(jì)、政治、文化飛速發(fā)展的進(jìn)程和全球化發(fā)展作為哲學(xué)基礎(chǔ)。其所研究的主體及研究內(nèi)容不斷的深化，其研究對象與問題也在深入擴(kuò)展。在其深入發(fā)展的過程中，女性主義馬克思主義已然形成了獨(dú)特的研究視角及思路。

首先，從其研究對象上來說，女性馬克思主義學(xué)者重點(diǎn)專注的研究的就是“婦女”（feminism），這一研究對象所遭遇受壓迫的社會境況是由資本主義制度與父權(quán)制度共同作用所造成的。通常認(rèn)為，將婦女這一群體納入同一個社會階級，對于揭示婦女所受到的特殊剝削具有有利的一面。并且，這樣做更有利于將婦女緊緊團(tuán)結(jié)在一起。實(shí)際上除了性別的規(guī)定性之外，婦女還有階級、民族、種族等屬性。在一定的條件下，其不同的利益訴求也可能發(fā)生沖突。關(guān)于如何在正視這種沖突，差異的基礎(chǔ)上尋求女性的共性和團(tuán)結(jié)，有的學(xué)者也建議從女性立場出發(fā)來考慮婦女之間如何結(jié)成政治聯(lián)盟的問題。

其次，從研究內(nèi)容方面來考慮，女性主義與馬克思主義按研究內(nèi)容可分為3個探究層面。

第一層面，主要從物質(zhì)和經(jīng)濟(jì)的角度來探討婦女壓迫以及婦女的解放。早期的馬克思主義理論認(rèn)為婦女受到壓迫的來源是由資本主義制度決定的。早期婦女受到制度的壓迫被局限在家務(wù)勞動中，是屬于私人領(lǐng)域的。婦女總是在處于解決家務(wù)勞動只，其地位受到了極大的限制。所以早期的馬克思主義者認(rèn)為婦女地位受壓迫的根本原因是私有制的存在。只有消滅私有制，才能結(jié)束婦女受壓迫的地位。

第二層面，主義認(rèn)為婦女受壓迫是由于資本主義制度與父權(quán)制度共同作用導(dǎo)致的。這二重因素之間的相互作用所派生的權(quán)利體系，加劇了婦女受壓迫的狀況。至于這二重因素是如何起作用的，歷史上又存在兩種不同的觀點(diǎn)。一是認(rèn)為資本主義就是父權(quán)制，并列出種種概念理論來說明資本主義與父權(quán)制的統(tǒng)一性。二是認(rèn)為資本主義與父權(quán)制作用于不同的層面和領(lǐng)域，相互聯(lián)系，相互分離。

第三層面，唯物主義女性主義的后現(xiàn)代向度研究。唯物主義女性主義者是有歷史唯物主義、馬克思女性主義、激進(jìn)主義女性主義、關(guān)于意義和主體性的后現(xiàn)代主義、心理分析理論等幾種話語的結(jié)合。其中亨尼西和英格漢姆論述了唯物主義女性主義目標(biāo)的幾大問題：

1.為什么身份再表現(xiàn)一直會變化不同形式

2.為什么不采用與20世紀(jì)甚至50年代前同樣的形式

3.為什么身份變化與晚期資本主義條件下生命生產(chǎn)的歷史轉(zhuǎn)變相互聯(lián)系

第三，從研究問題上看。從字面上來看，女性主義馬克思主義所關(guān)注的必然是女性相關(guān)的問題。關(guān)注的問題也是同婦女受歧視、性別和壓迫以及關(guān)于婦女的解放問題密切相關(guān)德爾。當(dāng)然，由于社會問題的復(fù)雜性，關(guān)于婦女的問題也常常與社會上的其他方面的問題相互聯(lián)系和影響。婦女受壓迫的問題不僅僅是性別上存在不平等現(xiàn)象，而且是與其所出的環(huán)境的階級、種族、生態(tài)等問題息息相關(guān)的。一是從黑人女性主義的案例為基點(diǎn)，它不僅關(guān)注的是白種女人之間的反種族歧視的政策，同樣也聚焦黑人男性和白人男性的對于反性別歧視的相關(guān)政策。11因此，在女性受到剝削的社會境況中，圍繞有關(guān)有性問題的核心問題是關(guān)于“權(quán)力關(guān)系”。這種所得的“權(quán)力關(guān)系”是以資本主義制度以及父權(quán)制度為代表的所有制度上的不平等以及強(qiáng)制性和非公平性的特點(diǎn)。正由于這種“權(quán)力關(guān)系”以及共同具備的強(qiáng)制性與等級性的特征決定了社會性別的不平等性。

因此，婦女要想獲得解放，必須要結(jié)束不平等的社會地位做前提，是因?yàn)椴煌瑡D女之間存在性別、年齡、階級、種族、文化、地位等方面的差異。

第四，從最終的目標(biāo)來思考，女性主義馬克思主義者放棄之前一直對于平等權(quán)力的追求和自身利益的維護(hù)，取而代之的是深入到社會制度層面進(jìn)行深刻分析。早期女性主義的馬克思主義者利用的是馬克思主義的基本原理和觀點(diǎn)，比如：生產(chǎn)與再生產(chǎn)的馬克思觀點(diǎn)，價值的交換與使用，使用價值與剩余價值。他們從家務(wù)勞動與資本主義生產(chǎn)的關(guān)系層面進(jìn)行剖析，從而揭示了婦女從屬地位的根源和原因。12一直持續(xù)至20世紀(jì)八十年代，女性主義馬克思主義的學(xué)者歸納婦女所面臨的基本問題同造成婦女受壓迫根源的兩大制度：資本主義制度與父權(quán)制度的剖析相結(jié)合。形成一種性別等級分工來闡述的獨(dú)特角度。其基本理論戰(zhàn)略即是：要改變婦女受資本主義制度與父權(quán)制度的雙重壓迫，就必須雙管齊下。

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