馬克思的自然觀:深刻意蘊與當代價值

楊勇兵

(南京藝術學院思想政治理論課教研部，南京 210013)

馬克思的自然觀:深刻意蘊與當代價值

楊勇兵

(南京藝術學院思想政治理論課教研部，南京 210013)

馬克思的自然觀是從主體或人的方面考察現(xiàn)實的自然界，把自然界理解為人的感性活動即實踐，因而具有深刻的主體意蘊、實踐意蘊;馬克思的自然觀堅持歷史與自然的辯證統(tǒng)一，從更為深刻的社會關系層面來把握人與自然關系，因而具有深刻的社會歷史意蘊;馬克思的自然觀在總體上并沒有為當今時代所超越，仍然具有重要的理論與實踐價值;在理論上，它有助于我們加深對馬克思主義的理解，在實踐中，它還能為生態(tài)文明建設指明正確的方向。

馬克思;自然觀;深刻意蘊;當代價值

馬克思對于自然界、人與自然之間的關系有著非常獨到的理解，在理論的深刻程度上，是那些單純從直觀形式上去考察外部自然界的舊唯物主義自然觀無可比擬的。全面了解馬克思的自然觀，準確把握其精神實質與深刻意蘊，有利于加深對唯物史觀的理解。在當代社會發(fā)展的生態(tài)文明轉向中，馬克思的自然觀對于正確處理人與自然的關系還有著積極啟示意義。

1 馬克思自然觀的深刻意蘊

在馬克思視域中，現(xiàn)實的自然界無論在主觀上還是在客觀上對于人來說都不是一種直接的存在，也不是一經產生就亙古不變的，而是人們長期實踐活動的結果，即歷史的產物。與僅僅從客體的或直觀形式上來考察自然界的觀點相比，馬克思的自然觀有著豐富的內涵與深刻的意蘊。

1.1 主體意蘊

馬克思始終從主體或人的方面來考察外部自然界，反對討論那種離開人的、與人無關的自然界，因此，馬克思的自然觀具有明確的主體意蘊。馬克思說:“被抽象理解的，自為的，被確定為與人分隔開來的自然界，對人來說也是無”。［1］116因為離開人的、與人無關的自然界并不是人們生活于其中的自然界，這種自然界同未經耕種的土地一樣，對于人來說是猶如音樂對于沒有音樂感的耳朵，是沒有任何意義的。主體或人不是想像中具有某種先在本質的人，“而是處在現(xiàn)實的、可以通過經驗觀察到的、在一定的條件下進行的發(fā)展過程中的人?！保?］17在馬克思看來，如果離開現(xiàn)實的人、離開人的感性活動，自然界最終只能被歸結為一個用思想才能加以領會的、具有一定質和量的屬性的抽象概念。從主體或人的方面考察自然界并不否定自然界的客觀性及其對于人的前提性。人首先是一種自然存在物。馬克思說:“自然界，就它本身不是人的身體而言，是人無機的身體。人靠自然界生活。”［1］56自然界還為人的生產勞動提供材料與加工對象，“沒有自然界，沒有感性的外部世界，工人什么也不能創(chuàng)造?！保?］53人雖說不是像動物那樣消極地適應外部自然界，而是能動的存在物，但是自然界始終前提性制約著人。

1.2 實踐意蘊

馬克思把自然界從主體方面理解為人的感性活動即實踐，反對只從客體的或直觀形式上考察自然界，因此，馬克思的自然觀具有深刻的實踐意蘊。在馬克思看來，整個感性世界的基礎正是人類的實踐活動，現(xiàn)實的自然界不外是人們長期實踐活動的結果或產物。這種實踐活動在現(xiàn)實中主要是生產勞動，在資本主義社會具體地表現(xiàn)為工業(yè)。馬克思指出:“在人類歷史中即在人類社會的形成過程中生成的自然界，是人的現(xiàn)實的自然界;因此，通過工業(yè)——盡管以異化的形式——形成的自然界，是真正的、人本學的自然界?！保?］89不僅外部自然界而且人自身的自然也是通過實踐活動產生的。在實踐活動中，人不僅要改造外在的自然還要改造自身的自然，人改造自身自然的過程即是勞動創(chuàng)造人的過程。黑格爾也從主體方面把自然界與人理解為一種過程，甚至認為人是通過勞動自我產生的，但是他所說的主體不是人，而是某種神秘的精神主體，他所說的勞動不是具體的實踐活動，而是純粹的精神活動。費爾巴哈強調自然與人是他的新哲學唯一的與最高的對象，但是他只從客體的或直觀的形式上考察自然界與人，只把它們作為感性對象。費爾巴哈未認識到他周圍的感性世界“是工業(yè)和社會狀況的產物，是歷史的產物，是世世代代活動的結果”［2］20。因此，無論費爾巴哈怎樣堅持自然界的客觀物質性，他所說的自然界只能是“除了澳洲新出現(xiàn)的一些珊瑚島以外今天任何地方都不再存在的、因而對于費爾巴哈也是不存在的自然界”［2］21。

1.3 歷史與自然辯證統(tǒng)一的意蘊

在馬克思看來，人們生活于其中的自然界是“歷史的自然”，而歷史不外是“自然的歷史”［2］20;排除了歷史過程的自然是抽象的自然，排除了自然的歷史是想像出來的歷史。因此，馬克思的自然觀還有著歷史與自然辯證統(tǒng)一的意蘊。

堅持歷史地把握自然，才能避免唯物主義走向它的反面。在馬克思看來，如果離開歷史去討論自然，自然就會成為抽象的概念，而以抽象的概念為基礎，唯物主義就會走向它的反面——唯心主義。早在巴黎手稿中，馬克思就曾指出:“如果把工業(yè)看成人的本質力量的公開的展示……自然科學將失去它的抽象物質的方向或者不如說是唯心主義的方向，并且成為人的科學的基礎”［1］89。我們知道，自然科學素有“天生的唯物主義”之稱，為何馬克思會認為自然科學具有“唯心主義的方向”呢?是不是當時馬克思的思想還不夠成熟呢?事實上，到了寫作《資本論》時期，馬克思仍然明確地堅持這一觀點。他說:“那種排除歷史過程的、抽象的自然科學的唯物主義的缺點，每當它的代表越出自己的專業(yè)范圍時，就在他們的抽象的和唯心主義的觀念中立刻顯露出來?！保?］在馬克思看來，那種排除了歷史過程的“純粹的自然”的概念，在自然科學領域內有其合理性，但若是離開了這一領域，在自然科學研究對象上隱存的、排除了人的、非歷史過程的抽象概念與具體事物相對立的唯心主義的一面就會顯現(xiàn)出來。這是因為，自然科學范疇內的“純粹的自然”(另一種說法是“抽象的物質”)并不是一種感性存在，而只是科學研究中使用的撇開具體歷史過程與社會關系的抽象概念。自然科學可以坦然面對“純粹的自然”、“抽象的物質”，這也不妨礙它去探索與解釋“自然之謎”。然而，如果唯物主義所“唯”之物是越出自然科學范圍的抽象物質，也去討論排除了歷史過程的抽象的自然，亦即“它的代表越出自己的專業(yè)范圍”，唯物主義就會走向它的反面。馬克思主張歷史地把握自然，正是針對近代唯物主義的這種傾向。他說:“抽象的唯靈論是抽象的唯物主義;抽象的唯物主義是物質的抽象的唯靈論”［4］。

不把自然從歷史中排除出去，才能唯物主義地看待歷史。人要創(chuàng)造歷史，首先自己要能夠生活，即維持人自身的生命存在是一切歷史的第一個前提。馬克思說:“第一個需要確認的事實就是這些個人的肉體組織以及由此產生的個人對其他自然的關系”［2］11。從這個角度來看，人類的第一個歷史活動就是生產滿足自身需要的生活資料，這是一切歷史的基本條件。馬克思指出:“任何歷史觀的第一件事情就是必須注意上述基本事實的全部意義和全部范圍，并給予應有重視”［2］23。在馬克思看來，歷史的這一基本的現(xiàn)實基礎卻被以往的歷史觀所忽視，物質資料的生產至多是被當作與歷史進程沒有任何聯(lián)系的附帶因素。因此，如果“現(xiàn)實的生活生產被描述成某種非歷史的東西，而歷史的東西則被看成是某種脫離日常生活的東西，某種處于世界之外和超乎世界之上的東西”［2］37，那么，歷史就只能按照歷史之外的某種尺度來編寫，成為想像主體的想像活動。事實上，不僅青年黑格爾派那些唯心主義者，甚至自詡為“真正的唯物主義”的費爾巴哈也沒有看到，歷史實際上是“自然的歷史”，是人們在實踐活動中改造外在自然與自身自然的過程。

1.4 人與自然關系的社會性意蘊

人源于自然決定了人與自然之間首先是一種自然關系，但是人與動物不同，人是通過勞動才與自然建立起現(xiàn)實聯(lián)系的，而勞動又是處在一定的社會關系之中并借助于這種社會關系來進行的，因此，“人對自然的關系直接就是人對人的關系”［1］80。馬克思說:“人們在生產中不僅僅同自然界發(fā)生關系。他們如果不以一定方式結合起來共同活動和互相交換其活動，便不能進行生產。為了進行生產，人們便發(fā)生一定的聯(lián)系和關系;只有在這些社會聯(lián)系和社會關系的范圍內，才會有他們對自然界的關系，才會有生產?！保?］

人類通過勞動從自然中獲得生活資料的過程被馬克思稱作為“物質變換”。這種物質變換關系與社會關系漠不相關，具有自然必然性與永恒性。但是這只是一個抽象，因為現(xiàn)實中并不存在離開具體社會關系或社會形式的物質變換，“一切生產都是個人在一定的社會形式中并借這種社會形式而進行的對自然的自有”［6］。如果人類社會要繼續(xù)存在與向前發(fā)展，就一刻也不能中斷與自然之間的物質變換，這是由人的自然屬性決定的;但是人類對自然的占有出于何種目的、采取何種手段及對自然造成什么樣的影響，則是由具體的社會關系所決定的。也就是說，人與自然之間的關系有自然屬性的一面，還有著更為本質的社會性的一面。例如，自然界是人得以生存的物質基礎，然而現(xiàn)實中的人與自然之間關系卻經常處于一種異己的、敵對的狀態(tài)即自然界對于人的異化。在馬克思看來，人與自然之間的現(xiàn)實狀況只能從社會關系方面來說明，自然界與人的這種異化不是人的本質與存在之間的矛盾引起的，而是由一定的社會關系——私有制與分工——決定的。

2 馬克思自然觀的當代價值

馬克思自然觀雖然創(chuàng)立于一個多世紀前，但是他考察自然界的基本視角、對近代抽象自然觀的拒斥以及對人與自然關系社會性本質的理解并沒有為時代所超越。就當代而言，馬克思自然觀仍然具有重要的理論與實踐價值。

2.1 馬克思自然觀的當代理論價值

作為馬克思主義思想體系的有機組成部分，自然觀是歷史唯物主義創(chuàng)立過程中的重要環(huán)節(jié)與基礎，其本身就具有極為重要的理論價值。對于當代來說，了解馬克思自然觀有助于我們更加完整、準確地理解馬克思主義的基本理論。在一定程度上，“如果不了解馬克思的唯物主義自然觀及其與唯物主義歷史觀之間的關系，就不可能全面理解馬克思的著作”［7］。僅以兩個問題為例:

在《關于費爾巴哈的提綱》中，馬克思自我指認為新唯物主義或實踐的唯物主義，同時把包括費爾巴哈在內的過去一切的唯物主義指認為舊唯物主義，并且指出舊唯物主義的“舊”在于其直觀性。但是長期以來人們對馬克思關于唯物主義新舊之分的理解并不順利，新唯物主義的“新”一度被理解為辯證性，直觀性被當作機械性、形而上學性即缺少辯證性。事實上，如果我們從馬克思自然觀的具體回到唯物主義新舊之分的抽象，可能就不會有這樣的誤解。所謂直觀性，馬克思說的很清楚:“對事物、現(xiàn)實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去來理解”，而不是“把它們當作人的感性活動，當作實踐去理解”［8］。那么具體到自然觀方面，“事物、現(xiàn)實、感性”顯然包括、甚至主要是指自然界的事物、自然界的現(xiàn)實及自然界的感性，這樣一來，唯物主義的新與舊之別就非常明顯了:新唯物主義承認自然界對于人的客觀物質性，在此基礎上更加強調從主體方面把自然界(如櫻桃樹)理解為人的感性活動即實踐(人們在商業(yè)等交往活動中從別的地方移植而來);舊唯物主義也承認自然界的客觀物質性，但是它僅僅從客體的或直觀形式上把感性直觀到的自然界(如櫻桃樹)確認為感性現(xiàn)實(一種具有特定形態(tài)與生長規(guī)律的果樹)。由此可見，新唯物主義的“新”在于其實踐性而不在于辯證性，舊唯物主義的“舊”在于其直觀性而不在于缺乏辯證性。費爾巴哈未必真的不懂辯證法，他被馬克思逐出新唯物主義行列根本上是因為他只從客體的或直觀形式上來理解事物。

馬克思在《德意志意識形態(tài)》中指出:“當費爾巴哈是一個唯物主義者的時候，歷史在他的視野之外;當他去探討歷史的時候，他不是一個唯物主義者。”［2］22為何馬克思去探討歷史的時候能堅持唯物主義而費爾巴哈就不能呢?傳統(tǒng)上，人們一直以為費爾巴哈堅持唯物主義的同時卻拋棄了辯證法，因而只能在一般世界觀上堅持唯物主義;而馬克思既堅持唯物主義又堅持辯證法，因而是辯證唯物主義，歷史唯物主義是辯證唯物主義在歷史觀領域的具體運用。有關于此，在理論界曾有過激烈的爭論。我們先撇開費爾巴哈是否懂辯證法不論，對于馬克思是如何把辯證唯物主義運用到歷史觀領域以及為何費爾巴哈不懂辯證法就一定會陷入歷史唯心主義，傳統(tǒng)的認識始終未作出詳細的說明。如果從馬克思自然觀方面來看，問題其實沒有那么復雜。首先，不能把自然觀僅僅視作與歷史觀無關的馬克思的一般世界觀，即只回答世界的本質是物質還是精神、物質是否是運動的、世界是否是可知的等問題。馬克思歷來主張歷史與自然辯證的統(tǒng)一，不離開歷史討論自然，也不離開自然討論歷史，也就是說，馬克思的自然觀中實際上貫通著歷史觀，歷史觀中又滲透著自然觀。接下來，我們從自然觀方面就可以很清楚地看出馬克思與費爾巴哈根本的區(qū)別。馬克思的新唯物主義是在承認自然界客觀物質性的基礎上，還把自然界理解為人們實踐活動的結果即歷史的產物。因此，當馬克思進入社會歷史領域之后，不是把自然從歷史中排除出去，而是把“個人與其他自然的關系”看作任何歷史觀的第一個前提，把人們生產自己的物質生活作為第一個歷史活動，而“任何歷史觀的第一件事情”就是要去考察人們改造自然的生產實踐活動及其意義。這就決定了馬克思會到現(xiàn)實的、人與自然聯(lián)系的環(huán)節(jié)與紐帶即“塵世粗糙的物質生產中”去尋找理解歷史的基本線索，才會認識到歷史的具體內容不外是人們通過實踐改造包括自身在內的自然的過程，而不會以歷史之外的某種尺度去隨意編撰歷史。費爾巴哈雖然把自然界與人都作為感性的對象，但是他對自然界與人的認識僅僅局限于單純的感性直觀。借助于他可靠的感性，費爾巴哈把直觀到的感性外觀如櫻桃樹、曼徹斯特工廠的機器、患瘰疬病的人確認為感性現(xiàn)實，但是他從來不從實踐活動方面來理解他眼前的這些事物，也從來沒有從人們現(xiàn)有的社會聯(lián)系、具體的生活條件方面來考察人們?yōu)楹纬蔀楝F(xiàn)在這種樣子。因此，在馬克思看到改造社會關系的必要性的地方，費爾巴哈卻只能轉而求助于“類的平等化”，亦即重新陷入唯心主義。由此可見，進入歷史觀領域后能否堅持唯物主義，不在于是否懂辯證法而在于是否把自然界與人都當作感性活動即實踐來理解。

2.2 馬克思自然觀的當代實踐價值

20世紀中葉之后，在對“生態(tài)危機來了”的一片擔憂聲與對經濟發(fā)展方式的反思中，人類社會開啟了向生態(tài)文明的發(fā)展轉向。如何防止生態(tài)環(huán)境進一步惡化、如何實現(xiàn)社會發(fā)展的可持續(xù)性、如何重建人與自然之間的和諧等，成為世界各國共同面臨的難題。生態(tài)環(huán)境問題歸根結底是人與自然之間關系的問題，對生態(tài)危機根源的反思與對生態(tài)文明建設道路的探索必然要回溯到自然觀層面。對于當代來說，馬克思自然觀的實踐價值在于它能為我們分析與解決生態(tài)文明建設中具體問題提供正確的理論指導。仍以兩個問題為例:

一些激進的生態(tài)主義者提出，當代的生態(tài)危機源于人類思想上根深蒂固的“統(tǒng)治自然”的觀念，像宗教神學、近代機械論自然觀與“主—客二分”哲學范式都或明或暗地預設了人類隨意支配、宰制自然的權利?，F(xiàn)實生活中，提倡人們從觀念上實現(xiàn)綠色變革的口號如“綠色消費觀”、“低碳出行”、“綠色生活方式”等，可以說不絕于耳。似乎生態(tài)環(huán)境問題是一個觀念上的問題，只要在思想上重視并確立保護生態(tài)環(huán)境的觀念，生態(tài)文明就指日可待了。在生態(tài)文明建設中，觀念變革固然重要，但觀念從何而來?人過去為何要把“統(tǒng)治自然”、現(xiàn)在又如何能把“關愛自然”的觀念塞進自己的大腦?應該說，人類當代所面臨的環(huán)境困境一定程度上有認識上的根源，但這種困境決不僅僅是一個觀念或信仰領域內的問題。從馬克思的自然觀來看，人與自然之間的關系在其現(xiàn)實性上是人與人之間的社會關系，人與自然之間矛盾的根源最終只能從社會矛盾方面得到最充分的說明;當代的生態(tài)危機不外是社會矛盾激化在人與自然關系上的集中表現(xiàn)而已。把生態(tài)危機的根源歸結為人類對自然的某種觀念，無論在理論上還是在實踐中都難以說得通或行得通，難道美國拒簽《京都議定書》、日本漁民大肆捕鯨是“統(tǒng)治自然”觀念在作祟?難道那些生態(tài)治理較有成效的國家是靠人們觀念上變革實現(xiàn)的?

生態(tài)學馬克思主義把當代生態(tài)危機的根源歸結為資本主義生產方式的內在矛盾，但是卻遇到了一個難題，因為在現(xiàn)實中能夠成功地進行生態(tài)治理的國家大多實行資本主義制度。比起那些以維護資本主義制度為前提的生態(tài)理論，生態(tài)學馬克思主義要深刻的多，但是在對生態(tài)危機根源的認識上，它至多說對了一半。從馬克思的自然觀來看，私有制與分工條件下的社會利益分裂才是生態(tài)危機更為本質的社會根源，只要存在社會利益的分裂，就必然存在個別利益公共與利益、當前利益與長遠利益的差別與矛盾，而當這種利益矛盾累積到一定的程度，就會以一種極端的形式——生態(tài)危機——反映在人與自然的關系上。不是資本主義制度的內在矛盾孕育出了生態(tài)危機，而是資本主義這種“拋棄了共同體的一切外觀并消除了國家對財產發(fā)展的任何影響的純粹私有制”［2］76加劇了社會利益的分裂與矛盾，才使生態(tài)危機具有現(xiàn)實必然性。一些發(fā)達的資本主義國家所以能夠卓有成效地進行生態(tài)治理，不是單純依靠先進的技術與雄厚的財力，也不是從根本上變革了資本主義制度，只不過是通過具有強制性的、甚至是嚴苛的環(huán)境公共政策，在一定范圍內調合了社會利益的分裂與矛盾。

從馬克思自然觀來看，推進生態(tài)文明建設、和諧人與自然之間的關系，不能單純依靠人們思想觀念上的變革、行為方式的自我約束或技術上的革新，在人類社會還不具備從根本上揚棄私有制的物質基礎、社會利益分裂還具有一定歷史必然性的情況下，更為切實而重要的是如何在實踐中不斷探索克服或消彌社會利益分裂的路徑與方法。這才是通向生態(tài)文明的現(xiàn)實道路。

［1］馬克思.1844年經濟學哲學手稿［M］.北京:人民出版社，2000.

［2］馬克思.恩格斯.德意志意識形態(tài)［M］.北京:人民出版社，2003.

［3］馬克思.資本論:1卷(上)［M］.北京:人民出版社，1975:410.

［4］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集:1卷［M］.北京:人民出版社，1965:355.

［5］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集:6卷［M］.北京:人民出版社，1961:486.

［6］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集:46卷(上)［M］.北京:人民出版社，1979:24.

［7］貝拉米·福斯特.馬克思的生態(tài)學［M］.劉仁勝，肖峰，譯.北京:高等教育出版社，2006:24.

［8］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集:3卷［M］.北京:人民出版社，1965:3.

責任編輯:沈宏梅

Marx’s View of Nature:Profound Meaning and Contem porary Value

YANG Yong-bing
(Department of Ideological and Political Courses，Nanjing Art University，Nanjing 210013，China)

Marx’s view of nature observes the naturalworld from subjectormankind，considering it as people’s perceptual activity—practice，so it has both subjective implication and practical implication;Marx’s view of nature insists on the dialectical unity between nature and history，and grasps the relation between human and nature from deep level of social relation，hence it has profound social and historical implication.Marx’s view of nature is not out of fashion，and it has important value in theory and practice.In theory，Marx’s view of nature is helpful for us to understand Marxism，and in practice，it provides correct direction in the ecology civilization construction.

Marx;view of nature;profound meaning;contemporary value

A8

A

1009-3907(2014)03-0388-04

2013-09-22

江蘇省教育廳2012年度高校哲學社會科學研究基金資助項目(2012SJB710017)。

楊勇兵(1970-)，男，江蘇東海人，副教授，博士，主要從事馬克思主義中國化、當代中國政治研究。