唯物史觀社會歷史發(fā)展的若干思想

糜海波

當前，堅持和發(fā)展中國特色社會主義，必須堅持和發(fā)展好唯物史觀，不斷推進馬克思主義中國化。本文從以下方面對唯物史觀關(guān)于社會歷史發(fā)展的核心思想作一闡釋。

一、唯物史觀關(guān)于社會發(fā)展動力的思想

人類社會歷史的發(fā)展已表明：社會的基本矛盾是生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系，經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑的矛盾。歷史唯物主義稱之為社會基本矛盾。這兩對矛盾貫穿人類社會的始終，是人類社會發(fā)展的根本動力，是其他各種社會矛盾存在和發(fā)展的基礎(chǔ)。人類社會的發(fā)展和歷史的前進，歸根到底是由這兩對矛盾的交互作用所推動。正如馬克思所說：“社會的物質(zhì)生產(chǎn)力發(fā)展到一定階段，便同他們一直在其中活動的現(xiàn)有生產(chǎn)關(guān)系或財產(chǎn)關(guān)系發(fā)生矛盾，于是這些關(guān)系便由生產(chǎn)力的發(fā)展形式變成生產(chǎn)力的桎梏。那時社會革命的時代就要到了。隨著經(jīng)濟基礎(chǔ)的變更，龐大的上層建筑也或慢或快地發(fā)生變革?！盵1]82-83在歷史唯物主義看來，生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑之間的矛盾運動發(fā)展構(gòu)成了歷史的基本規(guī)律，這一規(guī)律形成并實現(xiàn)于人的實踐活動。在社會基本矛盾運動中，相對于后一對矛盾，前一對矛盾更為根本，即生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾運動決定著社會發(fā)展的總趨勢。

那么，它們又是如何相互作用來推動歷史發(fā)展的呢？

首先，生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系是同一生產(chǎn)或生產(chǎn)方式的兩個方面。人的生產(chǎn)都是以一定生產(chǎn)力水準為基礎(chǔ)的生產(chǎn)。而要生產(chǎn)，人和人之間就不能不發(fā)生一定的關(guān)系，這就是生產(chǎn)關(guān)系。生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關(guān)系，有什么樣的生產(chǎn)力就要求有什么樣的生產(chǎn)關(guān)系與之相適應。人類歷史上出現(xiàn)過各種類型的、性質(zhì)不同的生產(chǎn)關(guān)系。每一種生產(chǎn)關(guān)系的出現(xiàn)，都由一定的生產(chǎn)力發(fā)展狀況所決定。生產(chǎn)力既決定生產(chǎn)關(guān)系的部分質(zhì)變，也決定著舊的生產(chǎn)關(guān)系被新的生產(chǎn)關(guān)系所代替，還決定著生產(chǎn)關(guān)系所能變化的程度。這就是說，生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系是人類社會的基本矛盾，其中生產(chǎn)力是內(nèi)容和矛盾主要的方面，是生產(chǎn)關(guān)系的產(chǎn)生、變化和發(fā)展的決定性因素。生產(chǎn)關(guān)系是形式，必須根據(jù)社會生產(chǎn)力的水平來進行構(gòu)建。一種生產(chǎn)關(guān)系只有適應生產(chǎn)力發(fā)展的狀況，才能促進生產(chǎn)力發(fā)展，反之，則阻礙生產(chǎn)力發(fā)展。

其次，生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系是對立統(tǒng)一的。生產(chǎn)力發(fā)展到一定的時候，它就要求把舊的生產(chǎn)關(guān)系打破，另外建立新的生產(chǎn)關(guān)系。然而，生產(chǎn)關(guān)系并不是完全消極適應于生產(chǎn)力的，它對于生產(chǎn)力有以下反作用：當它適應生產(chǎn)力發(fā)展時，能促進生產(chǎn)力發(fā)展，反之將阻礙生產(chǎn)力發(fā)展。社會生產(chǎn)力是不斷變化發(fā)展的，這就決定了任何社會的經(jīng)濟制度、政治組織和社會意識都不會一成不變、靜止不前，而是要隨著社會生產(chǎn)力的變化發(fā)展不斷地加以調(diào)整、改革和完善。因此，生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾決定社會的面貌、歷史的進程，也推動人類社會由低級階段向高級社會發(fā)展。

唯物史觀的生產(chǎn)力首要性原理找到了社會歷史發(fā)展的最終決定力量，解答了人類歷史之謎。它依循歷史發(fā)展自身的邏輯，把社會發(fā)展與人的需要及其實現(xiàn)放到特定的歷史條件下來加以理解和實踐，體現(xiàn)了實事求是的思想路線。正因為生產(chǎn)力發(fā)展狀況在不同的國家具有不同的特點，所以必須認識到社會主義具有民族性、多樣性和階段性。這是我們在新時期能夠立足國情和現(xiàn)實，積極推進改革開放，堅持和發(fā)展中國特色社會主義的重要理論依據(jù)。

二、唯物史觀關(guān)于科學技術(shù)作用的思想

馬克思主義的科學觀實際上是把科學放在人對自然的一種能動關(guān)系上，從總體出發(fā)研究和認識科學這一特殊的社會歷史現(xiàn)象。在《剩余價值史》中馬克思更從一般意義上作出概括，提出：“科學是一種社會生產(chǎn)力?！盵2]422這里的科學指的是知識形態(tài)上的生產(chǎn)力，這種生產(chǎn)力能夠轉(zhuǎn)化為直接生產(chǎn)力。馬克思從唯物史觀的角度抓住了科學在社會發(fā)展中的地位和作用這一根本，并對科學的性質(zhì)和社會職能，以及科學在人類社會發(fā)展中的作用作出了多方面的理論概括，提出了一系列的基本思想和觀點。

第一，在唯物史觀看來，科學是一種對社會發(fā)展有巨大推動作用的革命力量。鄧小平同志多次講到科學技術(shù)是第一生產(chǎn)力。這種轉(zhuǎn)化在自然科學領(lǐng)域表現(xiàn)為以知識和智力因素對生產(chǎn)力諸要素進行滲透。生產(chǎn)力的三個要素是由勞動者、勞動資料、勞動對象組成。首先，科學原理可以轉(zhuǎn)化為技術(shù)發(fā)明，促進生產(chǎn)工具不斷更新。其次，勞動者可以學習科學技術(shù)以提高勞動技能和勞動效率。再次，通過創(chuàng)造新方法、新工藝，擴大勞動對象的范圍，使技術(shù)滲透到物質(zhì)要素中去，并和物質(zhì)要素緊密結(jié)合，成為直接的生產(chǎn)力。因此，科學技術(shù)水平的提高，無疑對生產(chǎn)力的發(fā)展起著重要作用。但是，科學技術(shù)轉(zhuǎn)化為生產(chǎn)力，不僅僅限于自然領(lǐng)域，社會科學、人文科學也能轉(zhuǎn)化為精神生產(chǎn)力和勞動生產(chǎn)力，從而推動經(jīng)濟社會發(fā)展。

第二，馬克思主義認為，科學作為一種生產(chǎn)力是在一定的生產(chǎn)關(guān)系中進行的，并受到生產(chǎn)關(guān)系的制約?？茖W本身作為人對自然和社會的認識，沒有階級性，但它在不同的社會形態(tài)中應用卻是有階級性的。在資本主義社會，受資本主義生產(chǎn)關(guān)系支配，資產(chǎn)階級利用、占有科學來剝削雇傭工人，創(chuàng)造出更多的剩余價值。他們利用科學技術(shù)是為了私利。有時，為了競爭他們甚至會扭曲和抑制科學技術(shù)的發(fā)展。所以，有人責怪科學技術(shù)的危害，產(chǎn)生技術(shù)悲觀論。其根源在于，他們沒有看到科學技術(shù)的功能直接受到社會關(guān)系、社會制度的制約?？茖W技術(shù)只有在正確價值觀的指引下、在先進的社會形態(tài)中，才會發(fā)揮它的積極作用。在社會主義社會，我們就是要發(fā)展和利用科學技術(shù)來推動生產(chǎn)力的發(fā)展，改善社會關(guān)系，從而真正使勞動者在體力和智力上得到自由的發(fā)展，成為全面自由發(fā)展的人。

第三，歷史唯物主義認為，科學以一定的方式在社會中發(fā)揮作用。一是和物質(zhì)生產(chǎn)實踐相結(jié)合，轉(zhuǎn)化為物質(zhì)生產(chǎn)力進入經(jīng)濟活動過程。二是與精神生產(chǎn)相結(jié)合，作為思想材料參加意識形態(tài)的形成和發(fā)展，改變?nèi)藗兊乃季S方式，生產(chǎn)多種精神產(chǎn)品，進入社會的精神文明建設和精神生活過程。三是科學自身作為一種社會活動過程，積極參與社會活動的總過程。根據(jù)唯物史觀這一理論，我國積極實行了 “科教興國”、“人才強國”戰(zhàn)略，而且倡導“尊重勞動、尊重知識、尊重人才、尊重創(chuàng)造”的新社會發(fā)展觀。我們只有用科學技術(shù)和科學理論武裝頭腦、指導實踐，社會主義現(xiàn)代化建設事業(yè)才能欣欣向榮、興旺發(fā)達，中國特色社會主義偉大事業(yè)才會立于不敗之地。

三、唯物史觀關(guān)于人的全面自由發(fā)展的思想

馬克思主義認為 “人的本質(zhì)并不是單個人的固有的抽象物，在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關(guān)系的總和”[1]16。馬克思是基于人的本質(zhì)是由人的依賴關(guān)系到物的依賴關(guān)系再到自由人的聯(lián)合體的發(fā)展過程來理解歷史唯物主義。他的出發(fā)點和宗旨正是為了人類解放和社會進步。馬克思運用唯物史觀，在揭示人的本質(zhì)的過程中，也揭示了社會生活的本質(zhì)。他認為社會生活在本質(zhì)上也是實踐的，社會生活起源于勞動實踐，實踐構(gòu)成了社會生活的基本內(nèi)容。人們應該在社會實踐中把握人和自然的統(tǒng)一、人和社會的統(tǒng)一。因此，人不僅是自己生活的主宰者，也是歷史的創(chuàng)造者。社會既是人們活動的結(jié)果，也是人們活動的本身。因為，“歷史并不是把人當作達到自己目的的工具來利用的某種特殊的人格。歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已?！盵3]118-119這是歷史唯物論認識社會歷史發(fā)展的一個基本原則。

馬克思歷來把共產(chǎn)主義 （當然也應該包括社會主義）的建立同人的全面自由發(fā)展聯(lián)系在一起，認為共產(chǎn)主義是 “以每個人的全面而自由的發(fā)展為基本原則的社會形式”。自由在馬克思主義看來，是在人類歷史活動中得到形成和發(fā)展的，是人的認識及其實踐活動呈現(xiàn)出的一種狀態(tài)。作為自覺的能動的社會主體，人在本質(zhì)上是追求自由的存在。人為了實現(xiàn)這種自由就必然要在實踐中認識自然、社會和人自身的發(fā)展規(guī)律，把握它們之間的內(nèi)在聯(lián)系。唯物史觀的自由概念不是滿足人的片面需要，而是人的全面發(fā)展獲得實現(xiàn)的能力和狀態(tài)，是對客體與主體關(guān)系的正確把握和科學利用。只有在認識客觀規(guī)律基礎(chǔ)上運用客觀規(guī)律為自身的生存和發(fā)展服務，人才能在這種改造客觀世界過程中獲得自由。它是人的內(nèi)在尺度和客觀外在尺度相互轉(zhuǎn)化，相互統(tǒng)一的過程。

唯物史觀認為，人的全面發(fā)展要依賴于人的自由發(fā)展，而人的自由發(fā)展則以自由時間的支配為前提。只有進入共產(chǎn)主義社會，人的勞動實現(xiàn)了普遍化，勞動不再是人謀生的手段，而成了人的第一需要，才能獲得足夠的自由時間保障全體社會成員全面自由的發(fā)展。實現(xiàn)人的全面發(fā)展，不但要有一定的客觀條件，而且要靠人這惟一的歷史主體本身的主觀努力。不僅個人的天賦素質(zhì)對個性發(fā)展有影響，重要的是主體對客體必然性的認識要不斷加深，這樣人類才能不斷地由“必然王國”走向“自由王國”?？傊挥械搅斯伯a(chǎn)主義社會，人類才能成為個性自由發(fā)展的全面的人。只有在這個時候，“人終于成為自己社會結(jié)合的主人，從而成為自然界的主人，成為自己本身的主人——自由的人”[4]443。

在我國社會主義初級階段，發(fā)展成為黨和國家的第一要務，但是不能把發(fā)展與經(jīng)濟增長簡單地等同起來。在追求物質(zhì)繁榮的同時，人們不能忘記自身獲得自由全面發(fā)展的終極目的性。因此，我們需要在中國特色社會主義制度下，不斷解放思想、實事求是、與時俱進，堅持和踐行“以人為本”的科學發(fā)展觀，從而為實現(xiàn)人的全面自由發(fā)展創(chuàng)造一切可能的物質(zhì)和精神條件，在中國特色社會主義建設事業(yè)的實踐中，使個人各方面的才能和能力協(xié)調(diào)發(fā)展。

四、唯物史觀關(guān)于科學社會主義的思想

基于唯物史觀和剩余價值學說，在批判地繼承空想社會主義思想的基礎(chǔ)上，馬克思恩格斯創(chuàng)立了科學社會主義。作為社會主義思想史上偉大的理論成就，科學社會主義不是靠所謂的主觀幻想和邏輯推演而創(chuàng)立的，而是根據(jù)資本主義社會經(jīng)濟運動規(guī)律得出的科學結(jié)論?？茖W社會主義與空想社會主義的區(qū)別，實際上是唯物史觀與唯心史觀的根本分歧。

科學社會主義揭示了無產(chǎn)階級解放運動的普遍規(guī)律和基本方向，對于共產(chǎn)黨領(lǐng)導的社會主義運動和社會主義建設具有根本的指導意義。列寧在新的歷史條件下不僅繼承了馬克思和恩格斯的思想，而且明確提出了社會主義社會也要經(jīng)歷若干發(fā)展階段的思想。他認為應根據(jù)生產(chǎn)力發(fā)展程度，社會經(jīng)濟、政治和文化的實際狀況來劃分社會主義階段。未來社會的發(fā)展遠景應從“社會主義的初級形式”到“完全的”、“完備形式”的“發(fā)達的”社會主義。它是我國社會主義初級階段歷史定位的理論依據(jù)。在馬克思主義歷史觀指導下的社會主義實踐證明，唯物史觀必須同每一個國家的具體實踐相結(jié)合，社會主義革命和建設才能取得勝利，反之就會遭到挫折。我們建設中國特色的社會主義就是要在馬克思主義唯物史觀方法論的指導下，在社會實踐中從本國國情出發(fā)，找出我國社會發(fā)展規(guī)律和共產(chǎn)黨執(zhí)政規(guī)律，依靠廣大人民群眾去開創(chuàng)歷史的新業(yè)績。

唯物史觀基于物質(zhì)生產(chǎn)是歷史 “發(fā)源地”的認識，把實踐主體的人民群眾看作是歷史的真正代表。因而，唯物史觀也是群眾史觀，社會主義是人民群眾的事業(yè)。馬克思主義從歷史唯物主義出發(fā)，把人民群眾看作歷史的主體、主人，比作創(chuàng)造歷史的“劇作者”和“劇中人”。因為，“歷史活動是群眾的事業(yè)，隨著歷史活動的深入，必將是群眾隊伍的擴大?！盵3]104毛澤東也指出：“人民，只有人民才是創(chuàng)造世界歷史的動力?！盵5]人民群眾之所以是歷史的創(chuàng)造者，是因為人民群眾是物質(zhì)生產(chǎn)方式的主體。他們不僅是社會物質(zhì)財富和精神財富的創(chuàng)造者，而且是變革社會制度和社會關(guān)系的決定力量。人民群眾是創(chuàng)造歷史的主體，但這種創(chuàng)造活動本身又受到經(jīng)濟、政治和精神等歷史條件的制約。唯物史觀肯定人民群眾是創(chuàng)造歷史的主體，但并不因此而否定個人在社會發(fā)展中的作用，個人的作用只有在與人民群眾的聯(lián)系中才能被確定。因此，我們應該以人民群眾的實踐作為歷史進步的基礎(chǔ)，同時發(fā)揮個人的歷史活動對人民群眾實踐的積極影響，充分發(fā)揮“社會合力”在我國社會主義現(xiàn)代化建設中的推進作用。

總之，唯物史觀區(qū)別于唯心史觀的根本在于人們能夠像認識自然發(fā)展規(guī)律改造自然一樣，通過認識和研究社會發(fā)展規(guī)律來改造社會。因此，我們的一切工作和行為都不能肆意妄為，必須依據(jù)客觀事物的規(guī)律縝密地決定行動方法和計劃。只有依循著必然的規(guī)律去行動，我們才能夠在工作中克服困難，獲得真正的自由?？茖W的唯物史觀就是在人類社會上面運用了辯證法的唯物論的方法。同時，我們又必須清楚在人類歷史的各個時代里，有各種不同的發(fā)展規(guī)律，反對用一個模式來概括一切時代。

[1]馬克思恩格斯選集：第2卷[G].北京：人民出版社，1995.

[2]馬克思恩格斯全集：第20卷[G].北京：人民出版社，1956.

[3]馬克思恩格斯全集：第2卷[G].北京：人民出版社，2005.

[4]馬克思恩格斯選集：第3卷[G].北京：人民出版社，1995.

[5]毛澤東選集：第3卷[G].北京：人民出版社，1991.