許運(yùn)斐
(河南質(zhì)量工程職業(yè)學(xué)院 基礎(chǔ)部,河南 平頂山 467000)
柏楊將中國歷史上經(jīng)濟(jì)、社會和學(xué)術(shù)發(fā)展最為輝煌的先秦、唐朝初中期及清朝早中期稱為三個“黃金時代”。而在柏楊稱之為最朝氣蓬勃的“大黃金時代”的先秦,“中國所有的古哲學(xué)思想和文化創(chuàng)造……萌芽成長……使中華人的思想學(xué)術(shù),進(jìn)入空前的輝煌時代……最重要的是,大黃金時代一些偉大的成就,幾乎全由中華民族單獨(dú)完成”[1](P88~90)。在此時代,由孔子“正名”始而引發(fā)的諸子百家“名實(shí)之辯”則“開創(chuàng)性地圍繞‘名實(shí)’、‘言意’關(guān)系兩大語言哲學(xué)重要問題,以正名理論為基礎(chǔ),展開對語言哲學(xué)的探索”[2],中國古代語言哲學(xué)思想就此萌發(fā)。
20世紀(jì)初,西方哲學(xué)界發(fā)生的“語言學(xué)轉(zhuǎn)向”(linguistic turn)催生了哲學(xué)與語言學(xué)的結(jié)合體——語言哲學(xué)。對于轉(zhuǎn)向原因,學(xué)術(shù)界大致持兩種觀點(diǎn):其一,哲學(xué)危機(jī)論,哲學(xué)陷入因本體論和認(rèn)識論都“搞不通了”而失去研究對象的危機(jī),被迫轉(zhuǎn)向語言論;其二,自然轉(zhuǎn)向論,科學(xué)發(fā)展規(guī)律所致——其他實(shí)證科學(xué)在相關(guān)領(lǐng)域“搞通了”……好“思辨”的哲學(xué)已沒有在這些領(lǐng)域存在的價值和必要了,其整個過程是一個學(xué)科自身發(fā)展的合乎規(guī)律的過程[3]。
20世紀(jì)30~40年代,西方幾乎所有重要的哲學(xué)流派都轉(zhuǎn)向語言論,且都將意義問題作為其研究核心,被譽(yù)為“語言哲學(xué)奠基人”的維特根斯坦強(qiáng)調(diào),“語言的意義要在其使用中加以把握,語言哲學(xué)的任務(wù)在于研究日常語言的用法,語詞的意義就是它在語言中的使用?!盵4]言語行為理論(Speech Act Theory)和交往行為理論(Theory of Communicative Action)應(yīng)運(yùn)而生,并發(fā)展成為語用學(xué)的重要理論。
言語行為理論是20世紀(jì)50年代由奧斯汀(J.L.Austin)首創(chuàng)的。最初奧斯汀以“通過說事來做事”(doing something in saying something)的理念將句子劃分為以言指事的表述句(constatives)和以言行事的施為句(performatives);后又將言語行為發(fā)展為一元論,即在一次言語行為的內(nèi)部可區(qū)分出三類行為:以言表意(locutionary)行為、以言行事(illocutionary)行為和以言取效(perlocutionary)行為。以言表意即表達(dá)字面意義的言語行為;以言行事即通過字面意義表達(dá)其他意義的行為——說話人在其表意過程中試圖生產(chǎn)有“以言行事力量”(illocutionary force)的某種“言外之旨”,對受話人施加影響,促使其他行為發(fā)生;以言取效即在言語行為過程中對受話人實(shí)際上產(chǎn)生影響的行為[5]。言語行為理論后又由塞爾(J.R.Searle)系統(tǒng)化、嚴(yán)密化而成為語用學(xué)的支柱理論,使得我們明白,不僅要了解話語的字面意義和交際的內(nèi)容,還要了解說話人的目的及說話的語境,為重新理解語言概念提供了哲學(xué)思考的新視角[6]。
與以往語言研究多關(guān)注語言結(jié)構(gòu)、語形和語義不同,言語行為理論的創(chuàng)立及其“通過說事來做事”的語言哲學(xué)主張徹底改變了往昔的意義理論:它使得“各種語用要素,說者、聽者、時間、地點(diǎn)、上下文,首次進(jìn)入語言分析的視野,也使語言的使用者即人這個最重要的語言要素首次進(jìn)入邏輯和哲學(xué)的視野”[7]。言語行為理論的貢獻(xiàn)還在于它關(guān)注語言現(xiàn)象及其以外的經(jīng)驗(yàn)現(xiàn)象、語境及語詞的意指,從根本上改變了過往的語言觀:語言不再僅以其指稱和表述功能冰冷地描述和解釋外部世界,而是與人、語境緊密結(jié)合,且主要從受話人的角度將說話人與說話的實(shí)際場景相結(jié)合,來考量言語本意與“言外之意”。于是,“激活”了的語言被賦予“行事之力”而回歸語用本源,語言也得以以其無限延展性傳遞情感,并有效影響人類的改造和創(chuàng)造行為。
現(xiàn)實(shí)中真正有效的交往行為是以語言為媒介,且通過言語行為使行為主體間相互理解并實(shí)現(xiàn)某種特定目的的行為。哈貝馬斯(Jürgen Habermas)在批判地繼承和發(fā)展言語行為理論的基礎(chǔ)上,以生活世界為現(xiàn)實(shí)起點(diǎn)創(chuàng)立了交往行為理論。他將關(guān)注點(diǎn)由詞句轉(zhuǎn)向話語,由語言意義分析轉(zhuǎn)向語用分析,展現(xiàn)了現(xiàn)實(shí)交往活動中的有效性規(guī)范,突出了語言的社會實(shí)踐性。
哈貝馬斯所界定的交往行為的概念較以往言語行為的概念在本質(zhì)上更語用化,該行為模式的合理性包括四個方面的有效性要求:一是可理解性,所表達(dá)的語句須合乎語法規(guī)則;二是真實(shí)性,所指涉對象須確實(shí)存在;三是正當(dāng)性,言語行為所涉有效規(guī)范關(guān)系應(yīng)正確;四是真誠性,言語活動須能傳達(dá)出說話人的內(nèi)心世界[8]。交往行為模式的上述有效性要求涵蓋了人類真實(shí)交際中對言語及其行為的所有規(guī)定性要求,從交往實(shí)踐的角度將語言置于真實(shí)語境中,更注重語言的交際功能。而唯有同時滿足以上有效性要求,交往才能實(shí)現(xiàn)合理性,人際才能真正相互理解,并達(dá)到某一交往行為預(yù)期的特定目的。交往行為理論的創(chuàng)立使我們得以借助哲學(xué)工具詮釋人類交往,促進(jìn)行為主體間達(dá)成共識、協(xié)調(diào)一致。
孔子將其時的諸侯紛爭、強(qiáng)權(quán)橫行歸因于名實(shí)相離而導(dǎo)致的上下失序,因而“必也正名乎”,于是,先秦“名實(shí)之辯”肇始,并引來其他學(xué)派紛紛加入論戰(zhàn),中國古代語言哲學(xué)思想也由此漸露端倪——“先秦語言哲學(xué)從正名始,以正名終。正名的立言宗旨使先秦語言哲學(xué)圍繞著名與實(shí)的關(guān)系展開,名與實(shí)能否相符及如何相符是各派共同關(guān)心的主要內(nèi)容。”[9]
在“禮崩樂壞”的先秦時代,嚴(yán)守“禮”和“仁”道德理念的儒家,對當(dāng)時社會上有其名無其實(shí)、無其名而有其實(shí),不合“禮”的“八佾舞于庭”,“是可忍也,孰不可忍也”(《論語·八佾》)。儒家的“不可忍”其實(shí)緣自其名先實(shí)隨、循名責(zé)實(shí)的名實(shí)觀:“名”為先定(第一位)且內(nèi)涵固定(禮),“實(shí)”附屬于“名”處于第二位,“禮”因其所確定的名實(shí)關(guān)系的規(guī)范性要求而成為檢驗(yàn)名實(shí)相符與否的最終標(biāo)準(zhǔn)?!懊皂槨彼斐蔀槿寮摇耙匝孕衅涫隆?正名以正政)的語言準(zhǔn)則,即荀子所言“制名以指實(shí),上以明貴賤,下以別同異”(《荀子·正名》):通過維護(hù)名實(shí)相符的“禮”,實(shí)現(xiàn)正常的社會秩序,否則,“名不正則言不順,言不順則事不成,事不成則禮樂不興”(《論語·子路》),其理想中如堯舜、周文、周武時代的天下大治也就無從談起。
根據(jù)西方語言哲學(xué)理論,首先,儒家認(rèn)為在“名正”語境下(名實(shí)相符或指與稱相一致),言語方具“行事之力”;其次,從交往的角度,“名正”使說話人具備了話語的正當(dāng)身份,言語施為行為便符合“正當(dāng)性”原則,話語才能為受話人所理解和接受并產(chǎn)生有效性影響;再次,名實(shí)相符而合“禮”之下,受話人被施加的言語影響具備了更強(qiáng)的有效性,“微言”彰顯“大義”,故“孔子成《春秋》而亂臣賊子懼”(《孟子·滕文公下》),即所謂“以言取效”。換言之,“名正言順”的名實(shí)觀實(shí)則反映了儒家凸顯語言規(guī)范功能(而非僅僅描述功能)和“以言行事”交際功能的語言哲學(xué)觀。
墨家要培養(yǎng)的是“兼士”(“兼相愛,交相利”之士),而“兼士”的標(biāo)準(zhǔn)為“厚乎德行,辯乎言談,博乎道術(shù)”(《墨子·尚賢》)。其中“辯乎言談”的標(biāo)準(zhǔn)告誡墨者在言談舉止上“言不信者行不果……言無務(wù)為多而務(wù)為智,無務(wù)為文而務(wù)為察”(《墨子·修身》)?!稗q乎言談”并非空談或詭辯之能,而是以“厚德”為前提,并以“邏輯化”的話語說服當(dāng)政者接受其主張、實(shí)現(xiàn)其政治抱負(fù)的“以言行事”之能。
墨家認(rèn)為事物是自然存在的,名僅為對自然事物的一種描述,故而應(yīng)先取其實(shí)而后定其名。顯然,在名實(shí)關(guān)系上,墨家認(rèn)為名依附于實(shí)而存在,“取實(shí)予名”所反映的指稱與被指的概念認(rèn)知便是“有之實(shí)也,而后謂之;無之實(shí)也,則無謂也”(《墨子·經(jīng)說上》)。
墨家所堅(jiān)持的是經(jīng)驗(yàn)主義語言觀,以“取實(shí)予名”為其基本言語和交往行為的出發(fā)點(diǎn),使其“辯乎言談”的兼士的言語兼具可理解性、真實(shí)性、正當(dāng)性和真誠性,故具有很強(qiáng)的“言語力”,而能對受話人的行為產(chǎn)生有效影響力——《墨子·公輸》中的楚王被墨子說服而最終放棄攻宋的故事便可顯其一斑,也無怪乎孟子說“天下之言,不歸楊則歸墨”(《孟子·滕文公下》)。
先秦名家的“白馬非馬”、“白狗黑”、“離堅(jiān)白”等怪誕命題及莊周與惠施關(guān)于“子非魚”的爭論往往給人以過于咬文嚼字的詭辯印象。如名家公孫龍著名的“白馬非馬”論:“馬固有色,故有白馬。使馬無色,有馬如已耳,安取白馬?故白馬非馬也。白馬者,馬與白也。黑與白,馬也?故曰白馬非馬也?!?《公孫龍子·白馬論》)“白馬非馬”的結(jié)論由此產(chǎn)生。在此,公孫龍?jiān)谡Z義范疇內(nèi)以語義正確性和邏輯準(zhǔn)確性的標(biāo)準(zhǔn)認(rèn)定,將“馬”和“白馬”兩個不同的指稱概念混同起來,明顯是錯誤的,否則,據(jù)此邏輯,“白”也可等于“黑”。
可見,“名家關(guān)注的恰恰是與現(xiàn)實(shí)世界沒有直接關(guān)涉的純粹思辨理性,所關(guān)注的是語義的必然性與確定性的保證,即語言表達(dá)思想的真理性問題”[10],這正是名家的核心價值。名家學(xué)派“劍走偏鋒”地將語義作為其學(xué)術(shù)重心、堅(jiān)持指稱(名)與內(nèi)涵意義(實(shí))須具有嚴(yán)格的確定性,表現(xiàn)了他們對語義必然性和確定性的高度關(guān)注。他們將名實(shí)的“指”與“稱”研究做到了極致。從語言語用的角度分析,名家實(shí)則在堅(jiān)持必須先有正確的“以言表意行為”,即排除“言外之意”,“以言行事”和“以言取效”等行為才得以合理化。此外,名家認(rèn)為須先有指稱的可理解性,所指方具真實(shí)性,言語才具備正當(dāng)性和真誠性,真正的交往行為才能最終實(shí)現(xiàn)。
與已然體系化為現(xiàn)代語用學(xué)研究支柱理論的言語行為理論和交往行為理論相比,作為中國語言文化的寶貴遺產(chǎn),先秦諸子的語言哲學(xué)思想雖然散亂,卻也極為豐富和深刻,對現(xiàn)代語言學(xué)研究不乏參考價值。
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