天皇花鼓的發(fā)展軌跡與藝術(shù)形態(tài)*

林月嫻

花鼓，是我國(guó)一種民間歌舞，南宋時(shí)期就有記載，是由農(nóng)民在田間插秧時(shí)擊鼓唱秧歌發(fā)展而來(lái)，或稱打花鼓、地花鼓、花鼓小鑼、扇子鼓等，流行于安徽、江蘇、浙江、湖北、湖南、四川、山東、山西、陜西、甘肅等?。?］。在漢族地區(qū)，最廣為人知的花鼓莫過于鳳陽(yáng)花鼓。鳳陽(yáng)花鼓的歷史悠久，據(jù)考證有七百多年的歷史，隨著時(shí)代的變遷以及流民文化的傳播，源于安徽鳳陽(yáng)的民間曲藝歌舞等在淮河、長(zhǎng)江流域乃至全國(guó)各地遍地開花。在浙江臺(tái)州，比較有代表性的花鼓有臨海的上盤花鼓、天臺(tái)的左溪花鼓、路橋的螺洋花鼓、下梁花鼓以及溫嶺的天皇花鼓等。

天皇花鼓原先是流傳在溫嶺市澤國(guó)鎮(zhèn)天皇村的一種舞蹈性民間曲藝，在《溫嶺縣志》以及《澤國(guó)鎮(zhèn)志》中均有記載:天皇花鼓，因始創(chuàng)于鳳城鄉(xiāng)天皇村而得名，由少年男女兩人扮演，均穿戲裝，男戴八字胡，手執(zhí)小鑼，俗稱花鼓公;女插頭花，手持花鼓，俗稱花鼓婆。二人邊唱邊舞，伴以胡琴，唱曲皆本地小調(diào)，節(jié)目有《元宵觀燈》《鬧五更》等。［2］2008年6月，天皇花鼓被收錄進(jìn)了臺(tái)州市第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄之傳統(tǒng)舞蹈中。

一、天皇花鼓溯源

任何一種舞蹈的產(chǎn)生必然有一定的因素促成，其中包括環(huán)境因素、社會(huì)因素、人文因素等。天皇花鼓的產(chǎn)生不是一個(gè)簡(jiǎn)單的自然現(xiàn)象，它能形成現(xiàn)今的表演規(guī)模與模式，必定有一定的社會(huì)根源性因素，并經(jīng)歷了漫長(zhǎng)的發(fā)展過程。天皇花鼓也是個(gè)相對(duì)比較小的舞種，隨著社會(huì)的發(fā)展，依靠民間藝人口傳心授傳承的民間舞蹈日漸式微，瀕臨失傳，相關(guān)的研究資料十分匱乏，我們只能依靠有限的資料，采風(fēng)、走訪當(dāng)?shù)氐乃嚾藗?，去了解探究天皇花鼓的本?lái)面目，以期達(dá)到傳承與保護(hù)本土非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的目的。

追溯天皇花鼓的歷史流變過程，要先考察它究竟起源于何時(shí)，從何地傳入，首創(chuàng)者、傳承人是誰(shuí)。

在臺(tái)州市文廣新局編的《臺(tái)州記憶——非物質(zhì)文化遺產(chǎn)品讀》一書中說:天皇花鼓歷史悠久，大約形成于明朝萬(wàn)歷晚年，那時(shí)朝廷腐敗，民不聊生，百姓生活處于水深火熱之中。受安徽鳳陽(yáng)花鼓的影響，天皇人為了謀生，紛紛效仿奔走他鄉(xiāng)，用打花鼓唱小曲的形式行乞。［3］有民謠云:“大戶賣田莊，小戶賣兒郎，夫妻二人沒啥賣，肩背花鼓走街坊?！保?］這就是早年間鳳城天皇的花鼓藝人們的營(yíng)生手段與生活寫照。該書還提到，天皇花鼓的鼎盛時(shí)期是在清末民初，唐維能和唐正順(號(hào)天皇四妹)師徒是當(dāng)時(shí)名氣最大、影響最廣的藝人。在很多關(guān)于對(duì)天皇花鼓的轉(zhuǎn)載與描述中，都有這種說法。如此說來(lái)，天皇花鼓應(yīng)該是源于明萬(wàn)歷年間，盛于清末民初。

在1997年出版的《中國(guó)民族民間舞集成·浙江省臺(tái)州卷》里提到:溫嶺縣天皇鄉(xiāng)的花鼓舞，在溫嶺本縣和相鄰的樂清、黃巖等地有較大的影響，人們稱其為“天皇花鼓”，據(jù)傳授人蔣日興(也有稱“張日信”，溫嶺方言中同音)說:它起源于宣統(tǒng)三年(公元1911年)的災(zāi)荒歲月。［4］書中還提到，當(dāng)時(shí)江北遭災(zāi)，災(zāi)民中有用花鼓賣藝求乞，經(jīng)過天皇鄉(xiāng)時(shí)，一個(gè)名叫“四妹”的小女孩經(jīng)父親授意，學(xué)習(xí)了他們的表演技藝，并外出賣藝。當(dāng)?shù)卮迕窨吹竭@種載歌載舞的表演形式能夠成為一種謀生手段，便競(jìng)相學(xué)習(xí)，很快在天皇這個(gè)地方，發(fā)展成了天皇花鼓。臺(tái)州市群藝館花開泰在2005年5月27日《臺(tái)州日?qǐng)?bào)》上的文章《臺(tái)州花鼓》中有提到，在清朝宣統(tǒng)年間，天皇人唐正順先生(文章中稱“唐金順”，溫嶺方言，“金”和“正”為同一發(fā)音)的父親，是傳統(tǒng)戲曲藝人，學(xué)習(xí)了鳳陽(yáng)花鼓的表演形式，并結(jié)合本地的民歌小調(diào)，形成了獨(dú)特的花鼓表演形式，因唐家是天皇人，因此得名“天皇花鼓”。在《澤國(guó)鎮(zhèn)志》里有一句:“系唐正順父親首創(chuàng)”。唐正順，生于1905年，卒于1975年，號(hào)“天皇四妹”，這里所說的“天皇四妹”和之前《中國(guó)民族民間舞集成·浙江省臺(tái)州卷》中提到的叫“四妹”的小女孩應(yīng)該是同一個(gè)稱號(hào)。

“天皇四妹”在當(dāng)時(shí)非常有名，至今在澤國(guó)鎮(zhèn)的老一輩人中，還有很多人都還記得當(dāng)年“天皇四妹”的綽約風(fēng)采。這“天皇四妹”正是唐正順的號(hào)稱，唐正順是男性，演的卻是旦角，因此有“四妹”之稱。前者所稱“叫‘四妹’的小女孩”應(yīng)屬訛傳。唐正順7 歲時(shí)跟隨父親身背花鼓走四方，13 歲開始學(xué)習(xí)徽戲，演小旦?！稖貛X縣志》有過記載，民國(guó)初期，唐正順組建“天皇和調(diào)戲班”。新中國(guó)成立之后，唐正順在1950年建立了天皇劇團(tuán)，授徒傳藝，1956年還被選為縣人民代表。2013年時(shí)，筆者曾經(jīng)走訪天皇村現(xiàn)今的天皇花鼓傳人許子利師傅，2014年2月18日《溫嶺日?qǐng)?bào)》中也有對(duì)許子利師傅的采訪記錄，許子利師傅被稱為“天皇花鼓”第四代傳承人，師承蔣日興。據(jù)他回憶，在民國(guó)年間，唐正順的父親唐維能從安徽學(xué)會(huì)鳳陽(yáng)花鼓，在此基礎(chǔ)上融合了金華婺劇以及臺(tái)州本地的黃巖亂彈，首創(chuàng)出“天皇花鼓”。因其創(chuàng)于鳳城天皇，便以此命名。由此說法，天皇花鼓的誕生時(shí)間應(yīng)該是清末民初，是由唐正順的父親唐維能首創(chuàng)。

且不論天皇花鼓究竟何時(shí)起源，綜上所述，有幾點(diǎn)我們可以肯定:

首先，花鼓這種表演形式，迄今發(fā)現(xiàn)的最早記載，出現(xiàn)在明萬(wàn)歷年間周朝俊的《紅梅記》，而鳳陽(yáng)花鼓的雛形始于元朝末年，在明朝中后期，鳳陽(yáng)花鼓便已流傳到了江浙一帶。天皇村，位于浙江臺(tái)州溫嶺市澤國(guó)鎮(zhèn)鳳城鄉(xiāng)天皇山南側(cè)，背靠天皇山，天皇山麓下有一始建于唐朝的千年古寺:天皇禪寺，可見此處歷史文化底蘊(yùn)深厚。天皇村毗鄰大溪鎮(zhèn)，澤國(guó)、大溪兩鎮(zhèn)均為溫嶺工貿(mào)發(fā)展重鎮(zhèn)，經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)，天皇村位置于兩鎮(zhèn)交界處，104 國(guó)道貫穿而過，自古以來(lái)水陸交通便利，往來(lái)信息發(fā)達(dá)，受外來(lái)文化的影響非常大。所以，在明萬(wàn)歷年間就出現(xiàn)花鼓的表演模式，是完全有可能的，只是那時(shí)候的花鼓并非現(xiàn)在所稱的天皇花鼓，但它肯定為后來(lái)的天皇花鼓的發(fā)展奠定了一定的基礎(chǔ)。

其次，唐維能、唐正順父子創(chuàng)立了天皇花鼓，天皇花鼓因?yàn)樘旎嗜颂萍腋缸佣妹?。?jù)記載，當(dāng)時(shí)天皇村一個(gè)村就有十幾個(gè)打花鼓班，那個(gè)年代，當(dāng)?shù)匕傩掌扔谏?jì)，在唐家父子的帶領(lǐng)下，十幾支花鼓隊(duì)奔走在鄰里鄉(xiāng)間，足跡遍布臨海、三門、黃巖、樂清等地。

雖然臺(tái)州花鼓的起源，眾說紛紜，但有一點(diǎn)是可以肯定，臺(tái)州各地的花鼓都是從鳳陽(yáng)花鼓衍變而來(lái)，明代以前，臺(tái)州本土并無(wú)花鼓這一民間藝術(shù)形式。［5］

二、天皇花鼓的藝術(shù)形態(tài)

鳳陽(yáng)花鼓自進(jìn)入臺(tái)州以后，與臺(tái)州當(dāng)?shù)氐拿耖g說唱、戲曲、小調(diào)、俗曲等形式相互融合，彼此滲透，輾轉(zhuǎn)流傳，或配上其他的伴奏樂曲，或改編唱詞和舞蹈動(dòng)作，逐漸演變成具有臺(tái)州地方風(fēng)格的“花鼓”，比如，上盤花鼓、左溪花鼓等，也包括天皇花鼓。天皇花鼓在自身的發(fā)展衍變中，和溫嶺當(dāng)?shù)氐拿袂轱L(fēng)俗相結(jié)合，已經(jīng)具有了自己的特色，但它脫胎于鳳陽(yáng)花鼓的痕跡卻依然清晰可見。即它源自鳳陽(yáng)花鼓，卻又不同于鳳陽(yáng)花鼓，我們從以下幾個(gè)方面來(lái)分析天皇花鼓的藝術(shù)形態(tài)。

1. 表演形式

天皇花鼓的表演形式通常為一男一女對(duì)舞，或者二男(女)，但總有一人分飾女(男)角。男戴八字胡，手執(zhí)小鑼，俗稱“花鼓公”，女插頭花，手持花鼓，俗稱“花鼓婆”或叫“花鼓囡”?！盎ü墓焙汀盎ü钠拧钡慕巧蜗笤谂_(tái)州各地的花鼓甚至于浙江各地花鼓中屢現(xiàn)不鮮。傳統(tǒng)的鳳陽(yáng)花鼓最初就是由姑嫂(或夫妻或兄妹)一人擊鼓、一人敲鑼，邊唱邊舞。天皇花鼓原就是為了謀生乞討，表演模式力求簡(jiǎn)便，方便走鄉(xiāng)串戶。而“花鼓囡”的稱呼則極具地方特色了，“囡”是江浙滬一帶對(duì)女兒的稱呼，傳天皇花鼓初時(shí)是由少年男女表演的，故“花鼓囡”的名稱由此而來(lái)。

天皇花鼓的服飾也比較有特色:“花鼓公”以小鑼為表演道具，足穿跨靴，腰系踏帶，頭戴燈籠帽，著黑色白邊打衣;“花鼓囡”腰系小鼓，頭扎毛巾，額上一圈發(fā)珠，兩鬢貼片子，著紅緞褲，系胸兜，綢帶，跨部一雙軟靠，足穿花緞鞋，近似戲曲人物打扮。20 世紀(jì)60年代末，當(dāng)時(shí)天皇有個(gè)婺劇團(tuán)，天皇花鼓的第三代傳人張日信同時(shí)也是婺劇團(tuán)的臺(tái)柱子，對(duì)天皇花鼓的服飾和戲曲服飾進(jìn)行了一定的融合。從1982年起，浙江省民族民間舞集成臺(tái)州卷的編撰小組開始對(duì)臺(tái)州各地的民間舞蹈進(jìn)行調(diào)查研究。在天皇村進(jìn)行采風(fēng)的時(shí)候，當(dāng)時(shí)許子利和師姐許梅嬌表演了天皇花鼓，留下了一些珍貴的照片。這時(shí)候他們的服飾又有了新的變化?！盎ü墓鳖^包湖藍(lán)色三角巾，額前扎一英雄結(jié)，上穿湖藍(lán)色滾白邊綢茶紡上衣，下穿白色綢燈籠褲，腰系紅綢帶，穿便鞋，見圖一。“花鼓婆”頭戴戲曲花旦頭飾，穿湖藍(lán)色鑲粉紅邊綢中式斜襟衣褲，黑絲絨紅滾邊圍兜，腳穿帶穗彩鞋。(見圖二)下圖均為當(dāng)年采風(fēng)留下的珍貴照片。

圖二

圖三

圖一

天皇花鼓的道具如上圖所示，銅質(zhì)鏜鑼為花鼓公左手持，右手拿木質(zhì)鑼杄邊敲邊唱邊舞;花鼓婆身上斜挎腰鼓，我們從圖三中看出，敲鼓的道具為兩枝條做成的鼓槌，這個(gè)同鳳陽(yáng)花鼓的雙條鼓鼓條極為相似。表演鳳陽(yáng)花鼓的道具也經(jīng)過了三次革新，最早使用的花鼓是小腰鼓，到了清朝末年，表演者出門乞討，為了出門表演方便，將腰鼓改為小手鼓，小巧玲瓏的鼓面約三寸左右，用兩根一尺五寸長(zhǎng)的竹鞭敲擊鼓面，鳳陽(yáng)花鼓表演者一手拿鼓，另一只手握鼓條打擊鼓面，后來(lái)又有人形象地稱為“雙條鼓”。［6］腰鼓在溫嶺當(dāng)?shù)匾矊偻鈦?lái)文化，曾經(jīng)非常盛行。從圖三我們可以看出，天皇花鼓的道具是腰鼓和雙條鼓鼓條的結(jié)合，但有意思的是，圖二的花鼓婆手上拿的是單根的木質(zhì)鼓槌進(jìn)行的表演，包括現(xiàn)如今流傳的天皇花鼓都是單根木質(zhì)鼓槌打腰鼓的。由此看來(lái)，天皇花鼓曾經(jīng)有過和鳳陽(yáng)花鼓一樣的雙條鼓鼓條為道具的表演，但隨著時(shí)間的變遷以及和當(dāng)?shù)亓餍械拇蜓募妓嚨娜诤?，慢慢地演變成如今的單根木質(zhì)鼓槌。

2. 曲調(diào)與唱詞

天皇花鼓表演時(shí)，二人邊唱邊舞，伴以胡琴，唱曲皆本地小調(diào)，有花鼓調(diào)和京戲調(diào)，節(jié)目有《元宵觀燈》《鬧五更》《孟姜女》《鬧湖船》《賣花線》《對(duì)歌》《十送郎》等，很多都已經(jīng)失傳了。［7］天皇花鼓隨著歷史變遷，如今流傳下來(lái)的劇目已經(jīng)不多了。從流傳下來(lái)的唱腔曲譜中，不難找到鳳陽(yáng)花鼓曲調(diào)的痕跡?？梢员容^下圖曲譜。

鳳陽(yáng)花鼓最有名的兩首曲譜:

天皇花鼓的曲譜:

以上曲譜的對(duì)比不難看出，天皇花鼓的曲調(diào)和鳳陽(yáng)花鼓的曲調(diào)非常相似，并且和鳳陽(yáng)花鼓有著千絲萬(wàn)縷的關(guān)系。從唱詞看，鳳陽(yáng)花鼓:“大戶人家賣騾馬，小戶人家賣兒郎，奴家沒有兒郎賣，身背花鼓走四方?！倍旎驶ü睦锍?“有錢人家買田地，無(wú)錢人家賣兒郎啊，我家無(wú)有兒郎賣，肩背花鼓走四方啊。”天皇花鼓里面的唱詞其實(shí)意思和鳳陽(yáng)花鼓里是一樣的，唱詞更加貼近方言演唱。天皇花鼓:“我命苦，真命苦，一生一世討勿著好老婆，別人家老婆有話又有肉，我家老婆學(xué)起了打花鼓。”鳳陽(yáng)花鼓:“我命苦，真命苦，一生一世嫁不得好丈夫，人家的丈夫做官又坐府，我的丈夫是個(gè)打花鼓?！眱烧叩某~相近。天皇花鼓里的“討勿著”是純正溫嶺方言“討不著”的意思;“有話又有肉”也是溫嶺方言的一種說法。演唱的語(yǔ)言基本以方言為主。

《鳳陽(yáng)歌》隨著流民傳唱到浙江東南沿海的溫嶺一帶，被改編成當(dāng)?shù)氐摹短旎驶ü摹烦~，演員化裝和歌舞形式也有所改變，由少年男女兩人穿戲裝，邊唱邊舞，哀訴災(zāi)情以求資助，或唱吉利討取彩頭。［8］這段文字，已經(jīng)說明了鳳陽(yáng)花鼓到了溫嶺，跟溫嶺的當(dāng)?shù)仫L(fēng)土人情，方言俚語(yǔ)結(jié)合，既有模仿又有改編。至于第二首曲目，又名《鬧五更》，清人姚燮在《今樂考證·小曲》中介紹了明人沈德符《萬(wàn)歷野獲編》中關(guān)于小曲的部分，提到:“元人小令，行于燕趙，后浸淫日盛?！?靖)、隆(慶)間乃興《鬧五更》、《寄生草》……”這些對(duì)鳳陽(yáng)歌的形成與傳播都起到積極作用。［9］而今，《鬧五更》是天皇花鼓的代表性曲目，而《寄生草》則是同在臺(tái)州的另一傳統(tǒng)花鼓——上盤花鼓的曲目。

天皇花鼓的曲調(diào)基本上是外來(lái)曲調(diào)，有的是鳳陽(yáng)花鼓調(diào)的翻版，有的是江蘇民歌孟姜女調(diào)的變體，有的是楊柳青調(diào)的變體，有的是無(wú)錫景調(diào)的變體，有的是明清俗曲銀紐絲調(diào)的變體，［5］唱詞上有一定的本土化改編，但究其根源還是從鳳陽(yáng)花鼓中衍變過來(lái)的。

3. 舞蹈動(dòng)作

天皇花鼓申請(qǐng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)時(shí)，歸類為生活習(xí)俗類舞蹈，舞蹈動(dòng)作受生活以及戲曲的影響非常大。天皇花鼓舞蹈動(dòng)作變化不大，花鼓公主要的舞蹈動(dòng)作有圓場(chǎng)、龜步、翻身、云手等;花鼓囡則以圓場(chǎng)、足尖急步、臥魚等為主。鳳陽(yáng)花鼓的動(dòng)作是以雙條鼓為基礎(chǔ)的，如“平步打鼓”“皮球花”“鳳凰點(diǎn)頭”等為代表的動(dòng)作，雖然“挎鼓執(zhí)鑼”的方式和一丑一旦的所謂“兩小”表演形式，從研究資料顯示是安徽花鼓燈的早期形態(tài)，并影響著鳳陽(yáng)花鼓，但隨著時(shí)間的推移，在鳳陽(yáng)花鼓中的痕跡已經(jīng)模糊不清了，但確實(shí)是有這個(gè)階段的存在。而天皇花鼓依稀繼承了挎鼓階段“丑”的功能，模糊可見雙條鼓槌的影子，卻脫離了雙條鼓的動(dòng)作范疇。如今，鑼與鼓的動(dòng)作卻已缺失甚多，道具的運(yùn)用顯得單薄，鼓鑼的動(dòng)作僅在間奏走場(chǎng)中出現(xiàn)。舞蹈基本動(dòng)作和當(dāng)?shù)亓鱾鞯膫鹘y(tǒng)戲曲動(dòng)作結(jié)合，或者因?yàn)橹蟮膫鞒腥硕加兄S厚的戲曲功底，流傳至今的天皇花鼓舞蹈動(dòng)作和戲曲舞蹈頗有相似之處，并多與生活有關(guān)，動(dòng)作結(jié)合唱詞表演，表達(dá)意思簡(jiǎn)練，起始有度，表演質(zhì)樸、細(xì)膩，并兼幽默詼諧之趣。

以上面所示的曲譜“天皇花鼓調(diào)”即傳統(tǒng)曲目《鬧五更》為例，開場(chǎng)前奏的鑼鼓，花鼓公以“龜步”出場(chǎng)，在戲曲中的龜步，其特點(diǎn)是:挺胸直腰，雙膝略蜷，走外八字蹲步，同時(shí)伸頭縮頸，四肢舞動(dòng)，趑趄不前。［10］在天皇花鼓中，取其步伐，手在腋下做里腕花動(dòng)作，表演顯得風(fēng)趣幽默，見圖四?；ü钠艅t以“跳步單腕花”出場(chǎng)，從戲曲動(dòng)作中衍變而來(lái)，見圖五。唱詞“對(duì)鏡忙梳妝”花鼓公做獅子抱球，身對(duì)7點(diǎn)，第一拍頭與上身前傾25°，左手曲臂抬在胸前，右手經(jīng)左手內(nèi)直伸頭前方，鑼杄豎直，左腳著地，右腳后踢。(見圖六)花鼓婆做全蹲梳發(fā)，頭稍右側(cè)，上身對(duì)2 點(diǎn)，前傾25°，雙手在胸前一上一下往里做小腕花，左踏步全蹲。(見圖七)兩人所表現(xiàn)的都是對(duì)應(yīng)唱詞的“對(duì)鏡忙梳妝”。以及后面“梳起龍鳳頭”做解發(fā)動(dòng)作;“金叉銀叉忙把兩邊插”雙手做單指動(dòng)作，從兩側(cè)聚攏;“小小金蓮只得兩三寸”手從下至上做拂腳動(dòng)作，意指三寸金蓮，以及更多的一些具有表演性質(zhì)的動(dòng)作。由于這些簡(jiǎn)單的動(dòng)作是在表演過程中不斷地進(jìn)行著的，舞蹈動(dòng)律頗有特色，動(dòng)作節(jié)奏明快，幅度大且調(diào)度靈活，舞蹈的動(dòng)感也較明顯。

圖四

圖五

圖六

圖七

三、天皇花鼓的傳承與發(fā)展

1. 天皇花鼓的傳承困境

從清宣統(tǒng)年間算作天皇花鼓的發(fā)展起源的話，至今已有一百多年歷史。梳理天皇花鼓的主要傳承脈絡(luò)，大致是唐維能→唐正順→張日信→許子利四代相傳，自唐維能創(chuàng)立天皇花鼓，唐正順之時(shí)天皇花鼓傳播影響最廣，眾多的花鼓隊(duì)為解決溫飽問題四處奔走。第三代傳承人張日信將天皇花鼓進(jìn)行了改良，并作為演出劇目進(jìn)行表演。這時(shí)候的天皇花鼓的社會(huì)職能發(fā)生了改變，天皇花鼓已不再是舊社會(huì)時(shí)期沿街賣藝的營(yíng)生手段，不管是藝術(shù)形式還是唱詞，都與過去的天皇花鼓有了區(qū)分，不僅曲調(diào)發(fā)生了變化，表演形式也更加繁多。許子利與師姐許梅嬌正是師從張日信。1978年，許子利與師姐許梅嬌在溫嶺的一次文藝匯演中表演了天皇花鼓的劇目;80年代，臺(tái)州市民間舞蹈普查時(shí)，就是由許子利師姐弟表演的天皇花鼓，并載入了《中國(guó)民間舞蹈集成·浙江省臺(tái)州卷》。

但在這之后，和大多數(shù)的民間藝術(shù)一樣，老的民間藝人相繼離世，新的傳承人后繼乏人，人們對(duì)這種傳統(tǒng)藝術(shù)也失去了往日的熱情，天皇花鼓這門藝術(shù)已日漸凋零。筆者走訪天皇村時(shí)，有幸找到了許子利師傅，那時(shí)的許師傅還未被承認(rèn)是傳承人的身份，年過半百的許師傅已經(jīng)沒有體力很好地完成天皇花鼓的完整劇目，但也只能由此一見天皇花鼓曾經(jīng)的風(fēng)采了。據(jù)悉，天皇花鼓依然活躍在各地的一些廟會(huì)中，有些是鄰村的當(dāng)年跟過張日信師傅學(xué)過些天皇花鼓的，但是傳承下來(lái)少了些傳統(tǒng)的味道，多了些商業(yè)的氣息，真正屬于天皇村人的傳統(tǒng)天皇花鼓已經(jīng)逐漸湮沒在塵世中。有記者在《溫嶺日?qǐng)?bào)》以“最后的天皇花鼓”為題發(fā)表文章，以表達(dá)對(duì)天皇花鼓傳承困境的擔(dān)憂。

2. 天皇花鼓的發(fā)展前景

雖然由于社會(huì)的發(fā)展，民俗的流變，傳統(tǒng)民間舞蹈表演失去了生存的空間，天皇花鼓面臨失傳，但困境中仍有人在守護(hù)著祖先留下的文化遺產(chǎn)。在溫嶺當(dāng)?shù)氐囊凰殬I(yè)技術(shù)學(xué)校里，在開設(shè)的傳統(tǒng)文化課程中就有天皇花鼓。2013年底，溫嶺市組織專家組根據(jù)現(xiàn)場(chǎng)的表演，以傳統(tǒng)內(nèi)涵為依據(jù)，最終確定了天皇村人為傳承人，許子利、許梅嬌為第四代天皇花鼓傳人。他們也開始傳徒授藝，原來(lái)天皇村的兩個(gè)徒弟也增加到了四個(gè)。除了教學(xué)原先的傳統(tǒng)曲目，還將努力發(fā)掘《賣冬菜》等失傳的曲目，為天皇花鼓做好傳承和弘揚(yáng)工作。

天皇村的傳統(tǒng)花鼓從一度的銷聲匿跡，直至重新走上了民俗文化表演的前臺(tái)，其間經(jīng)歷了三十多年的波折和風(fēng)雨。如今，傳承脈絡(luò)已經(jīng)清晰，傳承人也已經(jīng)官方確認(rèn)，天皇村人保護(hù)和傳承的激情被重新點(diǎn)燃。2014年4月，三年一度的澤國(guó)三月三迎神賽會(huì)重新開啟，這個(gè)三月三活動(dòng)已經(jīng)錄入了《浙江省第四批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》，天皇村的花鼓第一次受邀參加了這個(gè)民俗文化活動(dòng)展演。過去的天皇村，花鼓藝人輩出，而今的天皇村人，正為這一傳統(tǒng)藝術(shù)的發(fā)揚(yáng)光大而努力著。

結(jié) 語(yǔ)

歷經(jīng)百年的天皇花鼓，脫胎于安徽鳳陽(yáng)花鼓，在溫嶺的天皇村扎根開花，經(jīng)過幾代人的發(fā)展與傳承，它和溫嶺當(dāng)?shù)氐拿耧L(fēng)民俗相結(jié)合，已經(jīng)形成了自己的風(fēng)格特征，在溫嶺為數(shù)不多的民間傳統(tǒng)舞蹈中獨(dú)樹一幟。我們探索其根源，研究其藝術(shù)特征，思考傳統(tǒng)藝術(shù)的生存與發(fā)展。天皇花鼓是前輩藝人們留給我們的寶貴財(cái)富，我們要傳承它、弘揚(yáng)它，相信經(jīng)過各方努力，我們會(huì)給天皇花鼓更美好的發(fā)展空間。

［1]中國(guó)藝術(shù)研究院音樂研究所. 中國(guó)音樂詞典［M］. 北京:人民音樂出版社，1985:169.

［2]溫嶺縣志編纂委員會(huì). 溫嶺縣志［M］. 杭州:浙江人民出版社，1992:748.

［3]臺(tái)州市文廣新局. 臺(tái)州記憶——非物質(zhì)文化遺產(chǎn)品讀［M］. 太原:北岳文藝出版社，2009:143 -146.

［4]臺(tái)州市民族民間舞蹈集成編委會(huì). 中國(guó)民族民間舞蹈集成·浙江省臺(tái)州卷［M］. 杭州:浙江省新聞出版局，1997:1 -5，47.

［5]陳輝. 鳳陽(yáng)花鼓在臺(tái)州的傳播與衍變［J］. 浙江藝術(shù)職業(yè)學(xué)院學(xué)報(bào)，2013 (1):40-42.

［6]孫樹旺. 鳳陽(yáng)花鼓昔與今［J］. 劇作家，2008 (4):165.

［7］《澤國(guó)鎮(zhèn)志》編纂領(lǐng)導(dǎo)小組. 澤國(guó)鎮(zhèn)志［M］. 北京:中華書局，1999:398.

［8］寧業(yè)高. 鳳陽(yáng)歌的演化軌跡［J］. 文史知識(shí)，2007 (6):90.

［9］洪非. 關(guān)于《鳳陽(yáng)歌》的形成與傳播［J］. 黃梅戲藝術(shù)，1992 (1):66.

［10]昆劇的表演身段:http://www.esgweb.net/Article/Class138/Class191/Class194/200403/849.htm.