蘇家作龍鳳燈舞蹈隊及其演出空間調(diào)查

孟 娟

(焦作師范高等?？茖W校 覃懷文化研究中心，河南 焦作 454000)

龍鳳燈舞發(fā)源于豫西北蘇家作村，當?shù)匕傩蘸喎Q為“龍風燈”，是將龍舞和鳳舞兩種舞蹈藝術(shù)表現(xiàn)手法和諧有機地結(jié)合起來的一種非常獨特的民間舞蹈形式，地方色彩濃厚，風格粗獷奔放、明快大氣。龍鳳燈舞表演時剛勇豪爽，龍鳳共舞，表演場面宏偉壯觀，演員一般在100人以上，最多時達500人，加之數(shù)十種伴舞燈和群眾耳熟能詳?shù)拿耖g傳說故事作為舞蹈內(nèi)容，深受地域鄉(xiāng)民的喜愛。同時，每年春節(jié)及蘇家作村火神廟會期間(農(nóng)歷二月十九)，周邊村莊的各種花燈雜耍亦云集于此域，熱鬧非凡。據(jù)《毋氏族譜》記載：龍鳳燈舞誕生于河內(nèi)縣清化鎮(zhèn)(今博愛縣城)蘇家作村，發(fā)揚光大于清道光年間，迄今約有二百年歷史。蘇家作村2013年之前隸屬焦作市博愛縣，是焦作市有名的“小康村”和“文化之鄉(xiāng)”。2014年劃歸焦作新區(qū)。

龍鳳燈舞的傳承方式屬于民間集體口頭傳承，文字記錄較少，僅存的少量文字資料也未對班社(古時稱班社，現(xiàn)在稱舞蹈隊)的稱謂有所提及。據(jù)傳承人講述,古時龍鳳燈的班社主要由村中的一些大戶組建,相互間展開競爭,班社的名稱也多以會首的姓名命名?，F(xiàn)今的蘇家作龍鳳燈舞蹈隊是在村委會的組織下建立起來的唯一隊伍，根據(jù)演出場合的不同調(diào)配不同的演出劇目和演員陣容。筆者對現(xiàn)今的蘇家作龍鳳燈舞蹈隊進行了調(diào)查，主要對其領(lǐng)隊、成員關(guān)系、演出空間和演出實錄加以梳理，以期對此文化遺產(chǎn)的保護和傳承盡一份綿薄之力。

一、領(lǐng)隊其人

古時龍鳳燈舞的總組織者的稱謂是 “會首”，現(xiàn)在已演變?yōu)椤邦I(lǐng)隊”。蘇家作龍鳳燈舞為民間集體口頭傳承，傳承人大部分為龍頭、鳳頭、太陽燈的演員，到建國初期，共有7代傳人?，F(xiàn)在主要傳承人為毋啟富(國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人)、毋滿倉(省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人)、毋傳洲(省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人)等。

龍鳳燈舞領(lǐng)隊毋啟富生于1944年11月，高中學歷，農(nóng)民，蘇家作村黨支部書記。少年時代拜老藝人毋致成、毋啟寶為師，主功龍頭、鳳頭和太陽燈的舞蹈技巧，并成為主要演員。1963年，毋啟富高中畢業(yè)回村務(wù)農(nóng)，1998年9月至今，任村黨支部書記。毋啟富在20世紀60年代就參加了龍鳳燈舞的表演，青年時期便為龍鳳燈舞的傳承保護做出了貢獻。改革開放以來，毋啟富在帶領(lǐng)群眾發(fā)展經(jīng)濟的同時，恢復和發(fā)展了停演10多年的龍鳳燈舞，隊員由改革初期的五六十人發(fā)展到現(xiàn)在的三百人左右；演員服裝由隨身衣服發(fā)展到統(tǒng)一服裝。目前，根據(jù)演員角色不同，已實現(xiàn)了專用服裝；道具由兩條龍、一只鳳發(fā)展到現(xiàn)在的九條龍、兩只鳳(鳳分晝夜)以及五十余個伴舞燈；演出節(jié)目由改革初的兩三個單調(diào)舞蹈，發(fā)展到現(xiàn)在具有故事情節(jié)的十多個節(jié)目。1978年以來連年參加縣、市春節(jié)民間藝術(shù)會演，其中25次獲得演出一等獎。2000年以來，先后參加了中國·焦作國際太極拳年會、河南省民間藝術(shù)節(jié)、中原五省民間藝術(shù)節(jié)的演出以及重大活動的助興演出。在龍鳳燈舞表演方面，毋啟富同志共獲得市級以上先進工作者、先進組織獎等十多個獎項，創(chuàng)作了《丹鳳朝陽》《舞起龍鳳慶豐收》等歌頌黨、歌頌社會主義新農(nóng)村建設(shè)的新節(jié)目。

傳承人是影響民間藝術(shù)傳承的關(guān)鍵人物，他們的社會身份、受教育程度、審美觀念都會直接影響民間藝術(shù)的發(fā)展[1]。蘇家作龍鳳燈舞的保護和恢復工作之所以能夠進行得如此有生氣，也恰恰與其傳承人的社會身份、受教育程度、審美觀念及政府的重視是分不開的。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中，傳承主體是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要承載者和傳遞者，他們掌握著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的知識和精湛技藝，既是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活的寶庫，又是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代代相傳的代表性人物。 因此，對傳承主體的保護是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的重點，在傳承過程中應(yīng)堅持以人為本的重要方針政策。

二、成員來源及關(guān)系

蘇家作龍鳳燈舞作為一種集體性、綜合性強的民間藝術(shù)形式，其表演須由一個演出團體來共同完成，在此通過對龍鳳燈舞蹈隊成員的來源及關(guān)系的整理，進而對其班社構(gòu)成進行較為深入的探討。龍鳳燈舞蹈隊成員詳細情況見表1。

表1 蘇家作龍鳳燈舞蹈隊成員一覽表(部分)

表1所列隊員中，父子關(guān)系的有侯有生和侯亮、毋買和毋小抓等；兄弟關(guān)系的有劉實戰(zhàn)和劉連戰(zhàn)、吳佳佳和吳佳偉、毋向輝和毋亞輝等；夫妻關(guān)系的也不乏其人，如毋隨心和劉美麗等。成員本村居多，也有少量外村人；男性多，女性少；青壯年多，老人兒童少；絕大多數(shù)的青壯年隊員為初中文化程度。通過對其成員的分析可知，龍鳳燈舞蹈隊只要喜歡都可以加入，不限姓氏，現(xiàn)在也不限男女，雖然有傳承的譜系但并不排外。根據(jù)烏丙安在《民俗學原理》[2]中對傳承譜系的分類，我們認為，蘇家作龍鳳燈舞是一種依靠地緣關(guān)系來實現(xiàn)傳承的舞蹈技藝，受地域、宗族、家庭的影響但并不排外，因此其技藝傳承的穩(wěn)定性相對較好，既能保留原始的風貌又具有不斷創(chuàng)新的可能性。

三、演出空間

演出場所是一個空間概念，因此對龍鳳燈舞的演出空間考察亦是十分重要的一環(huán)。博愛縣正月十五玩花燈由來已久，蘇家作的民間藝人也沿此舊俗，多在元宵節(jié)期間演出，每年進入臘月，便開始對龍鳳燈道具進行修補、纏扎和彩繪；春節(jié)過后，開始訓練；正月初十左右，先在村中預演，到正月十四前后，便開赴縣城參加會演，正式演出約持續(xù)三、四個晚上，始告結(jié)束。

通過調(diào)查，蘇家作龍鳳燈舞演出場合基本包括民俗語境場合和現(xiàn)代表演場合?，F(xiàn)代表演場合又可分為官方語境場合、商業(yè)演出場合等，見表2：

表2 蘇家作龍鳳燈舞演出空間一覽表

從表2看，龍鳳燈舞的演出有傳統(tǒng)和現(xiàn)代兩種場景。傳統(tǒng)表演場合受上百年民俗傳統(tǒng)所致，基本表現(xiàn)為無償性的民俗空間演出，而現(xiàn)代表演場合，則受非物質(zhì)文化傳承或保護意識影響為重。傳統(tǒng)遭遇現(xiàn)代，在傳統(tǒng)民間文化碰撞主流強勢文化語境下，表演場合的變遷對龍鳳燈舞藝術(shù)的發(fā)展產(chǎn)生了極大的影響，說明民間藝術(shù)的保護正在形成一條自下而上和自上而下的由鄉(xiāng)民和國家共同參與的有效保護途徑。龍鳳燈舞不僅作為蘇家作鄉(xiāng)民的精神家園而存在，而且也是鄉(xiāng)民對外文化交流、增強文化自信及文化認同的載體。

四、火神廟會龍鳳燈舞演出實錄

2012年是蘇家作龍鳳燈舞入選國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄4周年，也是蘇家作龍鳳燈舞誕生200周年。2012年3月11日(農(nóng)歷二月十九即火神廟會)蘇家作的鄉(xiāng)民們舉辦了盛大的紀念活動，筆者有幸親歷其中并進行演出詳錄，以期把握蘇家作龍鳳燈舞隊演出的整體面貌，了解其程序以及其詳盡的內(nèi)容。

時間：2012年3月11日(農(nóng)歷二月十九)上午10點18分。

地點：蘇家作鄉(xiāng)蘇家作村

儀式名稱：蘇家作村龍鳳燈舞200周年慶典暨2012年博愛縣歡樂鄉(xiāng)村群眾文化年啟動儀式

主辦單位：中共博愛縣委、博愛縣人民政府

承辦單位：中共博愛縣委宣傳部、博愛縣文化廣電新聞出版局

協(xié)辦單位：蘇家作鄉(xiāng)黨委、蘇家作鄉(xiāng)政府、蘇家作村委

會場：蘇家作村舞臺

舞臺上方懸掛兩條長龍戲珠圖案，舞臺兩邊懸掛標語“弘揚中國文化遺產(chǎn)，開啟博愛文明新風”。舞臺背景噴繪龍鳳呈祥圖案，主題字為“蘇家作村龍鳳燈舞200周年慶典暨2012年博愛縣歡樂鄉(xiāng)村群眾文化年啟動儀式”，舞臺兩側(cè)置放4個紅柱、柱上懸浮4個氫氣球。另有8個氫氣球上懸掛宣傳標語，分別是“保護文化遺產(chǎn)，傳承人類文明”“弘揚特色文化，繁榮博愛經(jīng)濟”“熱烈慶祝蘇家作村龍鳳燈舞創(chuàng)立200周年”“蘇家作龍鳳燈堪稱一絕聲名遠播”“國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)蘇家作龍鳳燈榜上有名”“傳承中華文化精粹，促進文化大發(fā)展大繁榮”“深入貫徹落實科學發(fā)展觀，努力發(fā)展社會主義文化事業(yè)”“開展歡樂鄉(xiāng)村群眾文化年活動豐富群眾文化生活”。舞臺會場西側(cè)放置蘇家作村龍鳳燈舞創(chuàng)立200周年石碑，用紅綢覆蓋。進場口安放彩虹門兩個，上掛標語：“蘇家作村龍鳳燈舞創(chuàng)立200周年”“2012年博愛縣歡樂鄉(xiāng)村群眾文化年”。村主干道路兩側(cè)插彩旗渲染氣氛。

主席臺：國家、省、市等有關(guān)部門領(lǐng)導，“非遺”專家、重要來賓、博愛縣五大班子主要領(lǐng)導。

觀眾席：各鄉(xiāng)鎮(zhèn)黨委書記、鄉(xiāng)鎮(zhèn)長，主抓文化的副鄉(xiāng)鎮(zhèn)長，鄉(xiāng)鎮(zhèn)綜合文化站負責人，蘇家作鄉(xiāng)各村黨支部書記、村長。博愛縣直各單位負責人、重點企業(yè)負責人。

參加儀式的文藝表演隊：由縣城、農(nóng)村隊伍組成的方塊隊。方塊隊由軍樂隊、秧歌隊、盤鼓隊、腰鼓隊組成，約400人，各方塊隊服裝統(tǒng)一。

縣城方塊隊由城北文化中心腰鼓隊(40人)、城東文化中心盤鼓隊(30人)、城南文化中心秧歌隊(30人)、新十街文化中心秧歌隊(30人)、夕陽紅文化中心秧歌隊(30人)、俏西湖文化中心秧歌隊(30人)、俏夕陽文化中心秧歌隊(30人)、中山廣場文化中心秧歌隊(30人)等組成。

農(nóng)村方塊隊由寨卜昌村文化中心軍樂隊(30人)、懷村文化中心秧歌隊(30人)、車家作村文化中心秧歌隊(30人)、吉莊村文化中心秧歌隊(30人)、齊村文化中心秧歌隊(30人)等組成。

議程：

第一項，縣委副書記、縣長李××宣布蘇家作村龍鳳燈200周年慶典暨2012年博愛縣歡樂鄉(xiāng)村群眾文化年啟動儀式開始(鳴炮奏樂)；

第二項，副縣長李××介紹蘇家作龍鳳燈情況；

第三項，縣委常委、宣傳部部長朱××介紹2012年博愛縣歡樂鄉(xiāng)村群眾文化年情況；

第四項，縣委書記葛××講話；

第五項，請國家、省、市有關(guān)部門以及縣領(lǐng)導為蘇家作龍鳳燈200周年碑記揭幕；

第六項，觀看蘇家作龍鳳燈表演、觀賞書畫展、圖片展等。

第七項，龍鳳燈舞表演。

10：40演出開始。伴隨著強勁的鼓點，演出隊伍有序行進，遇到寬敞開闊、能容納較多觀眾的地方，演出隊伍便用火銃、手銷燈進行清場表演。在一片打擊樂聲中，蜘蛛燈繞場一周，放著“光”舞動而來。這時，只見一“青龍”一“火龍”抖動著身上的鱗片，一邊噴水(青龍)噴火(火龍)，一齊向蜘蛛燈撲去。身上銅鈴嘩啷啷作響。與此同時，樂隊亂鼓、亂鑼、亂镲、亂鈸，同火聲、手銷聲、火炮聲響成一片， “二龍纏珠”的驚險場面立即呈現(xiàn)在人們面前。隨著器樂演奏出的緊張節(jié)奏，“二龍”按“8”字形往復穿繞，越舞越快。經(jīng)過數(shù)次反復，蜘蛛燈被纏在“二龍”間抖抖索索，“二龍”則“龍首”高昂，“龍身”下伏，“龍尾”悠閑地擺來擺去，顯示了戰(zhàn)后小憩的精神狀態(tài)和初戰(zhàn)告捷時洋洋自得的心情。少頃，“太陽燈”從場子一側(cè)冉冉升起，引導“鳳燈”上場。舞“鳳”演員雙手握柄抖動，眼睛緊盯鳳頭，雙膝微彎曲，小碎步帶顫動上場。首先“鳳頭”左右微顫擺動數(shù)次后回勾翅身，稱之“叨毛”；爾后頭頸傾斜著地，頸部不停顫動，謂曰“抖毛”；“抖毛”后“鳳頭”高昂，“鳳身”向兩邊反復擺動數(shù)次，叫做“展翅”。緊接著“太陽燈”進場，“鳳頸”在“太陽燈”左右不停抖動，名曰“丹鳳朝陽”。完成上述動作后，“鳳燈”隨“太陽燈”繞“龍燈”一周探看，見“龍”靜臥不動，便在“龍”的各節(jié)依次叨啄，似是有意挑逗。隨著器樂緊奏，兩條“龍”一躍而起，開始了“龍戲鳳”，只見“鳳”在“龍”的頭頸、身邊、尾部前后穿行，親昵逗樂，使“龍鳳對戲”，有驚無險，妙趣橫生。這時，數(shù)十只伴舞燈相繼進場，“太陽燈”在“鳳”前照耀，“彩云燈”當空飄飛，“虎燈”在中間翻撲湊趣，“百鳥燈”在龍鳳前翩翩起舞，鼓聲、鑼聲、镲聲、火炮聲、手銷聲、龍鳳身上的銅鈴聲、觀眾喝彩聲匯成一片，把“龍鳳燈”舞推向高潮?！岸垜蛑椤薄褒堷P呈祥”和“百鳥朝鳳”這三個片段重復演出兩次，結(jié)束時已是11:15分，觀眾久久不愿散去。

11:20民間文藝匯演開始。來自各地的文藝表演隊有軍樂隊、秧歌隊、盤鼓隊、腰鼓隊等，當然還包括龍鳳燈舞蹈隊200多名演藝人員和12條龍燈、3條鳳燈、20只云燈、40只各樣鳥燈等等，均沿著蘇家作村主干道行進、演出。

14：00搭臺唱戲、龍鳳燈展。期間蘇家作各種燈有序地擺放在道路兩旁和廣場內(nèi)供鄉(xiāng)民們慢慢欣賞、細細品味。

20:00舞龍鳳燈。夜色中，先是兩條龍騰云駕霧、戲耍寶珠；接著，一只大鳳凰也伴著彩霞而臨，龍鳳齊飛，一派祥和。鼓點漸趨舒緩，喜鵲、鴛鴦、八哥等40只各樣小鳥在兩只小鳳凰的引領(lǐng)下，前來朝拜“鳥中之王”，同時，另外大小10條龍也悉數(shù)登場，鼓點最終以激昂收場。

20：50演出結(jié)束。

龍鳳燈在夜色的襯托下，火光輝映著龍鳳熠熠生輝、美輪美奐，不禁想到老藝人們提起的 “大耍燈”年[注]古時的清化鎮(zhèn)每年正月十五都要舉辦龍鳳燈會，每60年舉辦一次“大耍燈”且累年不斷，相沿成習。，不知這樣空前的場景是否堪比當年？

從上述實錄中可以看出，現(xiàn)階段使龍鳳燈舞發(fā)生變遷的異度力量來自于國家和文化權(quán)威。也就是說，文藝工作者作為當?shù)氐奈幕?、當?shù)卣鳛閲业拇韺堷P燈舞的改革及地位的提升發(fā)揮著重要作用。在政府出面組織的各種場合的演出中，活躍在鄉(xiāng)村中的龍鳳燈舞正在不知不覺中被納入到國家的現(xiàn)代話語之中，并在全球化的語境下，成為當?shù)匚幕闹饕笳?。而民間儀式被國家所征用，這主要決定于它們潛在的政治意義和經(jīng)濟價值，節(jié)日活動和重要慶典中民間文藝表演最直接的功能在于它們所制造的熱鬧場面和民間儀式所具有的熱鬧祥和，一方面政府可以展示其安定和諧的政治局面，另一方面政府也需要民眾通過某種儀式參與國家活動[3]。這樣看來博愛縣舉行春節(jié)民間文藝匯演，以及龍鳳燈舞在“焦作國際太極拳年會”上的表演則是其“地方性價值”的重要體現(xiàn)。

[參考文獻]

[1] 張振濤.歲時節(jié)日與儀式音樂[J].音樂藝術(shù)， 2003:80-86+5 .

[2] 烏丙安.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護理論與方法[M].北京：文化藝術(shù)出版社， 2010.

[3] 王文章.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論[M].北京：文化藝術(shù)出版社，2006.