《左傳》天象紀(jì)事原因探析

沈立巖，周倩平

(南開大學(xué)文學(xué)院，天津300070)

中國古代很早就對天象變化進(jìn)行觀測，甲骨文中即有不少關(guān)于日食、月食的卜辭，明代顧炎武《日知錄》云:“三代以上，人人皆知天文?！贝苏撾m夸張，但也可知古代對天文的重視?！洞呵铩肥俏覈钤缦到y(tǒng)記錄天象的典籍，《左傳》在《春秋》所記日食、彗星、流行雨、隕石等天象的基礎(chǔ)上，又增加了很多關(guān)于歲星、云氣以及二十八星宿(如心宿、大火星等)的內(nèi)容。但經(jīng)現(xiàn)代科學(xué)方法推算，《左傳》中不少天象為錯記或偽造的，而與之相隨的卻有不少應(yīng)驗(yàn)度極高的星占預(yù)言，上至國君生死下至年景豐荒，甚至百十年之后的事(如預(yù)言陳國復(fù)封及滅亡等)皆能言中，這似乎不合常理。對《左傳》的這一特點(diǎn)，后世學(xué)者常持批評態(tài)度，如漢代王充曰:“言多怪，頗與孔子不語怪力相違反?！?《論衡·案書》)晉范寧則云:“《左氏》艷而富，其失也巫”(《春秋谷梁傳集解序》)，現(xiàn)代學(xué)者也常以“天命迷信論”一語概之，卻不免有失偏頗。《左傳》中大量天象及星占事應(yīng)材料體現(xiàn)了史官的主觀態(tài)度和價值取向，也是研究春秋文化思想的重要標(biāo)本。

一、《左傳》中的錯誤天象及星占事應(yīng)的虛假性

《左傳》中天象內(nèi)容包括日食、歲星、客(新)星、彗星、隕星、二十八星宿等等，對日月以及木星、金星等星體的運(yùn)行規(guī)律已有一定程度的掌握，可以推算其運(yùn)行的大致軌跡，如孟子所說:“天之高也，星辰之遠(yuǎn)也。苛求其故，千歲之日至，可坐而致也。”(《孟子·離婁》)但局限于當(dāng)時的科技水平，書中所記的星體位置和時間有不少錯誤，有的甚至完全是虛假的。

以最受重視的日食現(xiàn)象來看，最早系統(tǒng)記載日食的《春秋》記凡37例，至少32次記錄無誤，已初步掌握推斷夜食法和“日食在朔”的規(guī)律，達(dá)到比較成熟的水平。《左傳》中日食有傳10次，除解釋《春秋》所記“不書日”、“不書朔與日”等違禮之處，還能糾正《春秋》因歷法而記錄錯誤的日食時間。如《春秋·襄公二十七年》記“冬十二月乙亥朔，日有食之”，但據(jù)推算這應(yīng)該是發(fā)生于公歷10月13日的日全食，此外的前后數(shù)月間都再沒有日食，按魯歷正確時間是十一月乙亥朔，即戌月、秋分后一月朔日日食，所以《左傳》解經(jīng)即改為“十一月乙亥朔”——可見《左傳》對日食的推算水平比《春秋》有所提高。但《左傳》對《春秋》中昭公十七年的日食錯記卻沒有修正，按年代越近史事的材料越豐富也更加接近真實(shí)這一史學(xué)規(guī)律來看，昭公十七年比襄公二十七年更接近寫作年代，日食錯記卻沒有被發(fā)現(xiàn)勘誤，這似乎不合情理。而且參照《春秋》歷日(魯歷)計算，昭公十七年當(dāng)為“六月丙子朔”，而非“甲戌朔”;即使按照《左傳》中“昭公十二年十月壬申朔”和“昭公二十一年七月壬午朔日有食之”這兩個日食前后的歷日推算，昭公十七年六月也沒有“甲戌朔日”，只能是丙子朔或乙已朔，這次日食歷日與《左傳》自身的歷日系統(tǒng)也是相矛盾的。如此明顯的錯誤，《左傳》沒有修正反而煞有其事地敷衍出季平子和昭子的一段爭論，作者的態(tài)度頗值得玩味。

其次，《左傳》中記錄最多的天象是歲星:直接記錄6處，間接記錄5處，其中有8則星占預(yù)言，都是《春秋》經(jīng)中所不記。日本學(xué)者新城新藏認(rèn)為:“蓋此等記事，決非基于其當(dāng)時所見而作，乃由后世之人以幼稚之智識，推步而記述者。”據(jù)他推算，《左傳》中的歲星位置是后人以“元始甲寅之歲”(即以公元前365年為元始年)的實(shí)際天象為基準(zhǔn)，按照歲星運(yùn)行12年一周天來推步附入的;但是歲星運(yùn)行一周天的精確時間是11.8622年，所以歲星每年移動的范圍會比一個星次要稍微多一些，積累到八十六年就會多走一個星次，這種情況古人稱為“超辰”或者“超次”?！蹲髠鳌分嘘P(guān)于歲星天象的記載若系后人推算，那么書中所有歲星位置可能都不正確。

《左傳》中所記天象常有錯誤，甚或有不少為后人偽造附入，而以錯誤天象為基礎(chǔ)所對應(yīng)的星占預(yù)言卻幾乎次次應(yīng)驗(yàn)，如:昭公七年士文伯認(rèn)為魯國、衛(wèi)國將承受日食之災(zāi)，后來衛(wèi)君、魯卿皆死;昭公二十四年日食，昭子預(yù)言將發(fā)生旱災(zāi)，果然因旱而舉行雩祭;另有歲星占測預(yù)言饑荒、國君死亡、世族覆滅、諸侯國滅立等事，皆應(yīng)驗(yàn)不爽;還有以大火星占宋、衛(wèi)、鄭、陳四國發(fā)生火災(zāi)，以客星言晉君將死之事等等，也都有效驗(yàn)，這也是《左傳》常受詬病的原因。但是如上文所述，如天象是錯誤或偽造的，這些星占預(yù)言成立的基礎(chǔ)就不復(fù)存在，所謂預(yù)言事應(yīng)也就顯得荒謬，——難道這些星占內(nèi)容都是史官如作小說一般憑空臆造?史官在寫入這些內(nèi)容時又出于何種心理動機(jī)和價值考量?

《左傳》的成書經(jīng)過了幾代人不斷的增補(bǔ)修訂，取材廣泛，囊括各國史書、雜記以及各種雜占、夢書、卜書等，也包括很多星占材料(春秋后期隨著諸侯兼并戰(zhàn)爭的日益發(fā)展，星占活動也越來越頻繁，當(dāng)時的文獻(xiàn)典籍中有不少與之相關(guān)的內(nèi)容);與作者完全主觀虛構(gòu)星占事例相比，《左傳》作者對收集到的星占材料進(jìn)行整理加工，再與推算出的具體天象整合并按照時間附入《左傳》的可能性更大。首先，《左傳》作為解釋《春秋》經(jīng)為要旨的史書完全主觀虛構(gòu)出如此大量的星占事例與其書性質(zhì)不符;其次，春秋時期神性和巫性思維仍占主流地位，人們對天象星占有極高的信仰，星占活動與占星材料也非常豐富，完全由《左傳》作者虛構(gòu)的可能性也并不大。不過即便如此，史官在選擇、組織、敘述這些材料時必然會帶入一定道德、政治方面的主觀態(tài)度，所以不能簡單以“神巫、迷信”評價《左傳》中的天象星占預(yù)言?！洞呵铩方?jīng)微言大義，字字針砭，沒有無用之筆，《左傳》解經(jīng)也是如此，記載如此大量的星占預(yù)言有其獨(dú)特的歷史文化語境，這是春秋時期社會文化形態(tài)的一個縮影，有重要的研究意義。

二、《左傳》中的天象記錄與春秋時期天象神圣的文化語境

在周人觀念中，天地萬物的存在和變化都在神圣而神秘的宇宙秩序統(tǒng)治之下，這個最高秩序即是“天”。正因?yàn)椤疤臁彼淼氖亲罡咧刃?，天象的變化即是“天”的意志之體現(xiàn)，如《周易·系辭》曰:“天垂象，見吉兇，圣人象之?！碧煜髮湃耸鞘种匾摹Ｋ浴吨芏Y·春官·保章氏》明確掌管天文的官員職責(zé)為:“掌天星，以志星辰日月之變動，以觀天下之遷，辨其吉兇。以星土辨九州之地，所封封域，皆有分星，以觀妖祥。以十有二歲之相，觀天下之妖祥。以五云之物，辨吉兇、水旱降、豐荒之祲象。以十有二風(fēng)，察天地之和，命乖別致妖祥。凡此五物者，以詔救政，訪時序?！敝苯訉⑷赵滦浅降倪\(yùn)行與世間福禍吉兇聯(lián)系起來，可見古代重視觀測天象一方面是“訪時序”，即出于農(nóng)業(yè)社會制定歷法的需要，另一方面是“詔救政”，即神圣“天命”對指導(dǎo)政事的作用。

《左傳》中的天象和星占紀(jì)事的神圣性主要體現(xiàn)在兩個方面:一是對天象的觀測已經(jīng)制度化，如上文《周禮·春官·保章氏》中所規(guī)定的保章氏職責(zé)，已是成形的制度;再如日食時的救日祭祀儀式，《左傳·文公十五年》曰:“日有食之，天子不舉，伐鼓于社，諸侯用幣于社，伐鼓于朝，以昭事神、訓(xùn)民、事君，示有等威。古之道也”，表明應(yīng)對日食已有成套的儀式了。第二，因?yàn)槿藗儗Α疤臁钡木次?，天象和星占的神圣性還體現(xiàn)在影響實(shí)際的社會、政治事務(wù)上。如僖公五年晉侯圍上陽，問何時能滅虢，卜偃曰:“‘丙之晨，龍尾伏辰，均服振振，取虢之?dāng)?。鶉之賁賁，天策焞焞，火中成軍，虢公其奔?！渚旁?、十月之交乎。丙子旦，日在尾，月在策，鶉火中，必是時也。”就是以天象判斷出兵時間。而且到春秋后期時，隨著諸侯兼并戰(zhàn)爭的發(fā)展，天象和星占對戰(zhàn)爭的預(yù)測、指導(dǎo)作用越來越重要，也越來越受統(tǒng)治者重視。

天象的神圣性還表現(xiàn)在人們對“天命論”及占星的信仰上，星占在所有占卜形式中地位最高，其預(yù)言的吉兇禍福也幾乎是不可改變的。占星者大多是有神性色彩的巫史之官，他們對天象的占測言說即帶有神圣性，而人們對占星結(jié)果也大都篤信不疑，表明對“天命”的敬畏和絕對服從。統(tǒng)觀《左傳》中所載天象預(yù)示的世間變遷，上至國君生死、國家亡覆，下至水旱豐荒、民生禍福，多是極大的兇兆，但即使尊貴如周天子、強(qiáng)權(quán)如諸侯霸主也難逃“天命”。如襄公二十八年鄭國裨灶以“歲棄其次”判斷“周王及楚子皆將死”，昭公二十六年齊有彗星，晏子制止齊侯禳祭曰:“天道不諂，不貳其命”，認(rèn)為天命自有其道，不會因?yàn)槿说撵勒~媚而改變，都帶有濃厚的天命絕對論意味。

再者，天象變化是上天意志的體現(xiàn)，其神圣性也體現(xiàn)在對觀測、記錄天象的嚴(yán)格要求上。如《尚書·胤征》載:“羲和尸其官，罔聞知;昏迷于天象，以干先王之誅?！墩洹吩?‘先時者殺無赦，不及時者殺無赦’”，天官羲和被殺，就是因?yàn)闆]有預(yù)測到日食而引起國人恐慌，雖然《尚書·胤征》篇被指為后人偽作，所傳《政典》的真實(shí)性尚待考證，但古人對于天象觀測的嚴(yán)肅態(tài)度可見一斑。對天象的失誤記錄也有嚴(yán)格的批評，《春秋》及《左傳》中記數(shù)次日食“不書日”或不記朔，即因天官失誤未按制記錄，《春秋》微言大義字字褒貶，《左傳》也不著虛文，這“春秋筆法”即是對天象失記的嚴(yán)厲批評。

正因?yàn)榇呵飼r期天象擁有至高無上的神圣地位和人們的普遍信仰，而且隨著諸侯間戰(zhàn)爭的日益需求，星占活動及星占術(shù)有了很大發(fā)展，在現(xiàn)代人看來是神秘迷信、虛妄之說的星占預(yù)言，卻是春秋時期的真實(shí)社會情況。再加之古代史官產(chǎn)生于神巫之職，本身就帶有神性，記錄天象本是其本職職責(zé)，所以不能簡單以“封建迷信”“好預(yù)言”評價《左傳》中的天象紀(jì)事及星占預(yù)言。

三、《左傳》天象、星占紀(jì)事中的道德規(guī)誡及“解經(jīng)”的理性訴求

《左傳》記大量天象及星占事應(yīng)，一方面是出于人們對天象神圣性的普遍信仰和春秋時期星占活動頻繁的社會環(huán)境，另一方面很多占星家也利用天象對統(tǒng)治者提出道德規(guī)誡，使天象占驗(yàn)有了積極意義。

對于《左傳》中的天象紀(jì)事及星占事應(yīng)，孔穎達(dá)《春秋左傳正義》解釋曰:“圣人假之神靈，作為鑒戒。夫(神靈)以昭昭大明，照臨下土，忽爾殲亡，俾晝作夜，其為怪異，莫斯之甚。故鳴之以鼓柝射之以弓矢。庶人奔走以相從，嗇夫馳騁以告眾。(天子)降物避寢以哀之，祝幣史辭以禮之。立貶食去樂之?dāng)?shù)，制入門廢朝之典。示之以罪己之宜，教之以修德之法。所以重天變，警人君也。天道深遠(yuǎn)，有時而驗(yàn)，或亦人之禍釁，偶相逢，故圣人得因其常變，假為勸誡?！竦揽梢灾蹋豢蓪Ｒ詾榻?。神之則惑眾，去之則害宜。故其言若有若無，其事若信若不信。期于大通而已。”孔穎達(dá)從儒家“不語亂力怪神”的立場出發(fā)，忽視了春秋時期對天象的神圣信仰，但他所說《左傳》記錄大量星占事應(yīng)事例目的是“重天變，警人君”是很正確的。清代高士奇評《左傳》記錄星占事應(yīng)曰:“非特以侈新奇，亦所以昭勸誡也”，即認(rèn)為此重點(diǎn)是對君王進(jìn)行警戒勸導(dǎo)，促使其修德政圖善治。

所謂“重天變，警人君”體現(xiàn)在兩方面:一是警誡國君重視自身修德慎行，一是對違背禮樂制度提出批評?！蹲髠鳌分胁簧偬煜蠹罢夹莾?nèi)容都是勸誡國君修德慎行的，比如昭公七年日食，士文伯曰:“不善政之謂也。國無政，不用善，則自取謫于日月之災(zāi)。故政不可不慎也，務(wù)三而已，一曰擇人，二曰因民，三曰從時。”認(rèn)為日食之災(zāi)是國君“不善政”所導(dǎo)致，因此要國君慎政修德。另如文公十四年，“有星孛入于北斗，周內(nèi)史服曰:‘不出七年，宋、齊、晉之君皆將死亂?！焙髞砣龂詮s君，孔穎達(dá)解釋為:“宋、齊、晉三國之君，并為無道，皆有穢德。今彗出而彼死，是除穢之事。”昭公二十六年齊有彗星，晏子認(rèn)為彗星是來掃除德行穢缺的，禳祭、諂媚于天并不能阻止災(zāi)禍發(fā)生——假若國君無德穢則不需要禳祭，若國君的德行有失禳祭也是無用，還以文王修德而配得天下為例說明國君修養(yǎng)德行的重要性。

天象也是對違背禮制行為的警戒，也往往能從側(cè)面體現(xiàn)《左傳》作者的批評態(tài)度。如《左傳·昭公六年》載:“三月，鄭人鑄刑書?！课牟?‘火見，鄭其火乎?火未出而作火以鑄刑器，藏爭辟焉。火如象之，不火何為?’……六月丙戌，鄭災(zāi)。”鄭國鑄刑書是當(dāng)時的一件大事，魯國叔向給鄭執(zhí)政子產(chǎn)寫信說:“昔先王議事以制，不為刑辟，懼民之有爭心也?！裰獱幎艘?，將棄禮而爭于書。錐刀之末，將盡爭之。亂獄滋豐，賄賂并行。……‘國將亡，必多制?！弊赢a(chǎn)的做法其實(shí)是放棄禮治而采用法治，叔向則認(rèn)為刑書為亂世之用，如夏之禹刑，商之湯刑，周之九刑，是亂世亡國之兆，因而對子產(chǎn)進(jìn)行勸誡。這其實(shí)是春秋晚期人們關(guān)于禮治還是法治的論爭，《左傳》中還記錄晉士文伯對這件事的看法，也認(rèn)為刑器“藏爭辟焉”，鄭國鑄刑書違背禮制，且大火星未出即鑄刑器，天必降火災(zāi)對此事進(jìn)行警戒懲處;雖然孔子對子產(chǎn)推崇有加，但也并不贊成他鑄刑書——對違禮改制能引起天災(zāi)是春秋時人們的共識，如《春秋》載宣公十五年“秋螽，……初稅畝，冬蝝生，饑”，《公羊傳》即解釋為:“上變古易常，應(yīng)是而有天災(zāi)。”把蟲災(zāi)歸咎于初稅畝的實(shí)施。《公羊傳》以儒家“克己復(fù)禮”的立場解經(jīng)，《左傳》解經(jīng)也基本持儒家立場，此處詳細(xì)記錄叔向給子產(chǎn)的信和晉士文伯的占星預(yù)言，都是對鄭國鑄刑書事件的批評。

對天象及星占事應(yīng)的記錄也是《左傳》探究歷史發(fā)展規(guī)律的嘗試。但是面對復(fù)雜多變甚至帶有命運(yùn)化和神秘化色彩的社會人事，在“天人一體”的整體宇宙觀影響下，史官最終將事物之間的因果聯(lián)系無限延伸，把無法解釋的神秘事件都?xì)w因于天象，將“天命”當(dāng)成了歷史發(fā)展的終極答案，這也是《左傳》大量記錄星占事應(yīng)的原因之一。而且《左傳》采取兼收并蓄的態(tài)度，能從不同立場、角度記錄史事，以求盡量客觀地反映復(fù)雜多變的社會人事變化，這也是由《左傳》解經(jīng)的性質(zhì)所決定的。如昭公十八年宋、衛(wèi)、陳、鄭四國發(fā)生火災(zāi)，昭公十七年時就有申須和梓慎兩人做出“將火”的預(yù)言，到昭公十八年又記梓慎觀風(fēng)，判斷“七日，其火作乎”;再如鄭國鑄刑書之事，不僅載錄了叔向詳細(xì)的書信，還收記子產(chǎn)的回信，從事件對立雙方的不同立場記事，最后還記載第三方士文伯的預(yù)言，盡量保持最大客觀性，可見對大量星占事應(yīng)的記錄，也是《左傳》從多維度把握史事的敘事方法。

四、《左傳》天象星占事應(yīng)的政治化

在《左傳》之前，典籍中所記天象星占即已開始帶有政治色彩。以日食為例，如《尚書·胤征》中載天文官羲和因未能預(yù)測出日食而被胤征討伐，最后身死;這件事今本《竹書紀(jì)年》中也有記載，雖然羲和被殺是因?yàn)槭?，但天象已?jīng)成為發(fā)動戰(zhàn)爭的原因。另如古本《竹書紀(jì)年》載:“昭王十九年，天大曀，雉兔皆震，喪六師于漢”，“曀”即日食陰暗之意，是隱晦象征周昭王伐楚而死于漢水的災(zāi)禍;再有《詩經(jīng)·小雅·十月之交》曰:“十月之交，朔月辛卯。日有食之，亦孔之丑!……日月告兇，不用其行。四國無政，不用其良?！币呀?jīng)明確將日食之災(zāi)與國家失政聯(lián)系起來了。

《左傳》中大量的天象星占事例多與政治相關(guān)。如昭公七年日食，晉士文伯判斷日食之災(zāi)，衛(wèi)國國君和魯國上卿身死;僖公五年，卜偃觀天象預(yù)測滅虢國的時間;昭公九年，鄭裨灶預(yù)言陳國將復(fù)封之事;襄公二十八年，歲星超辰，鄭國裨灶預(yù)言周王及楚子將死;昭公十年客星出于婺女，裨灶預(yù)言晉君將死……這些星占預(yù)言幾乎都是關(guān)于國君生死、國家興亡以及戰(zhàn)爭軍事的，有濃重的政治化色彩，也是古代星占學(xué)逐漸向軍國星占學(xué)發(fā)展的表現(xiàn)。后世有不少統(tǒng)治者還利用天象推行政策、進(jìn)行改革，如《漢書·文帝紀(jì)》中收錄漢文帝頒發(fā)的《日食求言詔》:“人主不德，布政不均，則天示之災(zāi)以戒不治?！钪?，其悉思朕之過失，及知見之所不及，匄以啟告朕，及舉賢良方正能直言極諫者，以匡朕之不逮?！奔唇枞帐程煜蟪脵C(jī)推布實(shí)施了漢代官制中重要的薦舉制度，發(fā)掘出不少有賢能的官員，對漢代社會影響巨大。

《左傳》星占事應(yīng)還反映出史官對天象星占的記錄也常帶有一定的政治目的。以昭公十七年日食為例:“夏六月甲戌朔，日有食之。祝史請所用幣?！阶佑?‘止也。唯正月之朔，慝未作，日有食之，于是乎有伐鼓用幣，禮也。其余則否?！笫吩?‘在此月也。日過分而未至，三辰有災(zāi)?！阶痈?。昭子退曰:‘夫子將有異志，不君君矣?！卑辞拔乃?，《春秋》及《左傳》中此次日食的時間都是錯誤的，平子和昭子爭論的基礎(chǔ)史事根本就不存在，但是昭子卻據(jù)此給平子扣上“夫子將有異志，不君君矣”類似謀反的罪名，將日食當(dāng)作了政治武器。張培瑜先生認(rèn)為這次日食是:“《左傳》作者并未親歷、也沒有收集到其他新材料，不識《春秋經(jīng)》誤載，僅沿襲其誤而空發(fā)一段議論?！贝苏f有一定道理，《左傳》作者附入的這段爭論，一是對后來魯昭公出奔的預(yù)敘，二則雖然“昭公出奔，民如釋重負(fù)”(《春秋谷梁傳》)，但《左傳》對于使國君出奔的執(zhí)政大臣平子仍然是批判的。

史書中對于天象記錄的次數(shù)頻率、內(nèi)容詳略等也表達(dá)了濃厚的政治意味。還以日食為例，《左傳》中記日食10次，前5次因年代較遠(yuǎn)材料不足，記錄都較簡單，多是從禮制、歷法等方面解釋。而魯昭公執(zhí)政期間的五次日食記錄卻詳細(xì)得多，且都有預(yù)言事應(yīng)的內(nèi)容，有學(xué)者即據(jù)此推斷《左傳》作者當(dāng)是晚于昭公之后的春秋末期哀公時人。而且考察《春秋》所記定公五年、十二年、十五年以及哀公十四年的日食，雖然其發(fā)生的年代更近，《左傳》卻沒有為其詳細(xì)傳解，這一點(diǎn)與時間較近的史事所保存史料更為豐富的規(guī)律不符，大概是因?yàn)槿帐乘咽镜摹俺佳诰薄俺寂丫钡漠愊笈c當(dāng)時魯國國政影射密切而有所規(guī)避。結(jié)合春秋歷史來看，昭公之后的五次日食所相對應(yīng)的政治情況是魯公失政，三桓及季氏專權(quán)，可謂周禮盡喪;本應(yīng)對此豎起批判大旗的史官卻沒有詳記種種對應(yīng)的日食“天譴”之象，態(tài)度非常隱晦。因此有的學(xué)者即推測其作者大概為親近季氏而厭惡哀公的魯國大夫，絕非站在國君立場的史官，此說有一定道理。天象記錄的詳略也確實(shí)從側(cè)面體現(xiàn)了史官的政治態(tài)度，這也是《左傳》中天象材料的另一重要意義。

正因?yàn)樘煜蟮恼翁厥庑?，歷史上也不乏以天象為工具甚至偽造天象以達(dá)到政治目的的做法:如象征明君出世或者改朝換代的“五星聚舍”天象，常被用以為印證天命的祥瑞，以證明“君權(quán)天授”;但漢呂后及唐韋后時出現(xiàn)的“五星聚舍”因后世認(rèn)為女主執(zhí)政與星象學(xué)的闡釋相違背卻被隱晦不記。再如星占學(xué)上認(rèn)為大兇之兆的“熒惑守心”天象，據(jù)考證正史中所載23次有17次都不曾發(fā)生，多出于偽造，而實(shí)際發(fā)生的40次卻未見記載。這是因?yàn)樾钦紝W(xué)中“熒惑守心”常被解釋為“大人易政，主去其宮”之兆，所以皇帝崩殂時常會偽造此類天象以求事應(yīng)。天文星占之學(xué)與政治的緊密結(jié)合使中國歷代統(tǒng)治者都十分重視對天文的壟斷，這也是《左傳》重視天象記錄的原因之一。種種星占事應(yīng)的神秘性和神圣性賦予皇權(quán)統(tǒng)治的合法性，“天人感應(yīng)”的哲學(xué)思想也由此深植入中國文化的品性之中，對后世有深遠(yuǎn)影響。

五、結(jié)語

《左傳》中大量的天象及星占事應(yīng)的內(nèi)容，不能以現(xiàn)代眼光單純地批判其迷信唯心，而要立足春秋時期的具體歷史語境:“天人合一”的宇宙整體觀模式下天象擁有至高無上的神圣地位，而星占活動也已經(jīng)成為影響軍事政治的重要因素，是春秋社會文化的重要組成部分。史官在記錄天象及星占事應(yīng)的內(nèi)容時，也常以天象對統(tǒng)治者提出道德規(guī)誡，這是史官在自身地位下降時借天象掌控權(quán)威話語權(quán)的努力;再者從解經(jīng)角度出發(fā)，《左傳》要把握歷史事件發(fā)展的因果邏輯關(guān)系，在“天命觀”及星占信仰占主流地位的春秋時期，將歷史發(fā)展的終極原因歸于“天命”是必然的;再則天象星占極強(qiáng)的政治性也決定了《左傳》對它的重視，在制造輿論、鞏固君權(quán)等方面天象是非常有力的政治武器，這也是天象在古代深入社會各階層且為統(tǒng)治者重視的原因?！蹲髠鳌分刑煜蟮挠涊d奠定了中國歷代史書對天象的記載模式，以及“天人感應(yīng)”整體宇宙觀的認(rèn)識基礎(chǔ)，對中國文化的形成也有重要意義。

［注釋］

①新城新藏:《東洋天文學(xué)史研究》，沈璿譯，中華學(xué)藝社，1936年版，第369頁。

②高士奇:《左傳紀(jì)事本末》，北京:中華書局，1979年版，第833頁。

③桓譚:《新論·正經(jīng)第九》，上海:上海人民出版社，1977年版，第37頁。

④張培瑜:《試論＜左傳＞＜國語＞天象紀(jì)事的史料價值》，《史學(xué)月刊》，2009年第1期。

⑤黃一農(nóng):《星占、事應(yīng)與偽造天象——以“熒惑守心”為例》，《自然科學(xué)史》(第10卷)，1991年第2期。