論王船山之“禮”與“和”相契合何以可能

陳力祥

(湖南大學(xué)岳麓書院，湖南長(zhǎng)沙 410082)

在中國(guó)哲學(xué)史上，孔子的學(xué)生有子提出了“禮之用，和為貴”［1］51的至理名言，此語斷言禮的基本價(jià)值為“和”。仔細(xì)推究有子的這句至理名言，我們發(fā)現(xiàn)有子實(shí)際上是重了悟輕論證地獨(dú)斷了禮之和合價(jià)值問題。易言之，有子對(duì)禮之和合哲學(xué)價(jià)值系斷言“禮”與“和”相契，即對(duì)因禮致和的問題只知其然，而不知其所以然，表現(xiàn)出獨(dú)斷論的價(jià)值傾向。因?yàn)橛凶犹岢隽硕Y的基本價(jià)值為“和”，但沒有談及“禮”與“和”之間是如何相契合的，即禮何以致和欠缺論證。作為有子之師的孔子也沒有解決這個(gè)問題。明末清初的王船山，從哲學(xué)思辨角度解決了這個(gè)問題，他從四個(gè)層面闡釋了“禮”與“和”之間是如何相契合的，解決了一直困擾學(xué)術(shù)界的關(guān)于禮之和合價(jià)值中重了悟、輕論證的問題，將禮之和合哲學(xué)價(jià)值進(jìn)行了正學(xué)與開新。

王夫之(1619—1692)，湖南衡陽人，字而農(nóng)，號(hào)姜齋，別號(hào)賣姜翁、夕唐等。晚年隱居衡陽金蘭鄉(xiāng)石船山下，因其著書立說時(shí)自署名船山老農(nóng)、船山遺老等，因之，學(xué)術(shù)界尊其為“船山先生”。王船山系明末清初偉大的思想家、哲學(xué)家。禮學(xué)思想是船山思想的核心內(nèi)容之一，學(xué)術(shù)界關(guān)于船山禮學(xué)思想的研究主要從其禮之形上層面、禮之政治哲學(xué)價(jià)值、禮之人學(xué)價(jià)值層面等進(jìn)行闡釋?！岸Y學(xué)即是對(duì)禮的發(fā)生、禮的內(nèi)涵、禮的本質(zhì)、禮的價(jià)值、禮的認(rèn)知以及禮樂關(guān)系、禮法關(guān)系等作系統(tǒng)說明而形成的哲學(xué)體系?！保?］8研究船山禮學(xué)，可從禮之和合哲學(xué)價(jià)值層面著手，因?yàn)榇街Y與“和”高度相契，契合點(diǎn)在于以禮之調(diào)適并建構(gòu)和諧社會(huì)成為可能。“禮”與“和”的契合表現(xiàn)為以禮調(diào)適人之心、性、情實(shí)現(xiàn)人之內(nèi)心世界的和諧，凸顯禮與人之內(nèi)心世界的和諧相契合;以禮調(diào)適人與人、人與社會(huì)之間的矛盾與沖突實(shí)現(xiàn)人與人、人與社會(huì)之間的和諧，凸顯禮和人與人、人與社會(huì)之間的和諧相契合;將自然看成是與人類社會(huì)平等的生命主體，以禮待之能實(shí)現(xiàn)人與自然之間的和諧，彰顯禮與自然之間的和諧相契合。

有關(guān)和諧社會(huì)的建構(gòu)問題，學(xué)術(shù)界見仁見智。大多學(xué)者從馬克思主義哲學(xué)的視角來建構(gòu)社會(huì)主義和諧社會(huì)，學(xué)術(shù)界也因之獲得了馬克思主義哲學(xué)視野中關(guān)于建構(gòu)和諧社會(huì)觀的豐碩成果。在中國(guó)古代，和諧社會(huì)的建構(gòu)一直是有識(shí)之士孜孜以求的目標(biāo)，其中禮宜樂和的和諧社會(huì)理想正是古代社會(huì)仁人志士所追求的終極目標(biāo)之一。中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)中的仁人志士所追求的小康與大同理想，即是關(guān)于傳統(tǒng)的和諧的理想的社會(huì)秩序藍(lán)圖。建構(gòu)社會(huì)主義和諧社會(huì)，須注重從古代社會(huì)汲取營(yíng)養(yǎng)，汲取傳統(tǒng)文化資源，為社會(huì)主義和諧社會(huì)奠定傳統(tǒng)文化之基因。因此，“禮”與“和”相契合的研究對(duì)構(gòu)建社會(huì)主義和諧社會(huì)有著不可低估的價(jià)值，有助于實(shí)現(xiàn)社會(huì)主義的和諧發(fā)展。

一、人欲失和彰顯禮與“和”相契的內(nèi)在張力

明末清初王船山處于“海徙山移”(船山語)、“天崩地解”(黃宗羲言)的時(shí)代，“海徙山移”與“天崩地解”說明了當(dāng)時(shí)社會(huì)的動(dòng)蕩與不安，不和諧系明清之際的顯著特征。船山作為明末清初的思想巨擘，為挽救當(dāng)時(shí)的民族危機(jī)、社會(huì)危機(jī)，以“為天地立心，為生民立道，為去圣繼絕學(xué)，為萬世開太平”［3］376的責(zé)任為擔(dān)當(dāng)，力圖實(shí)現(xiàn)心中禮宜樂和的和諧社會(huì)理想。

在船山哲學(xué)思想體系中，“和”始終是其終極價(jià)值取向。船山之“和”，其形上學(xué)基礎(chǔ)在于“太和”，“太和”也即船山所說的“氣”，因?yàn)椤叭宋锿芴椭畾庖陨?，本一也”?］221?！疤汀笔恰昂汀钡淖罡呔辰?，由“太和”流行生發(fā)的宇宙萬物也應(yīng)該是和諧的?！疤?，和之至也。道者，天地人物之通理，即所謂太極也。陰陽異撰，而其纟因缊于太虛之中，合同而不相悖害，渾淪無間，和之至矣。未有形器之先，本無不和，既有形器之后，其和不失，故曰太和?！保?］15太和，天地之理的總稱，太和既有本體層面的含義，也蘊(yùn)含著和諧之義的總稱。因此，由“太和”化生的宇宙萬物，包括和諧理念的產(chǎn)生最終均來自于“太和”之氣。船山和諧理念的產(chǎn)生，即是“太和”之氣形而下的分殊而已。由此，船山視域中的太和之氣，既是宇宙萬物產(chǎn)生的本體論依據(jù)，同時(shí)也是和諧理念產(chǎn)生的發(fā)生論依據(jù)。就宇宙這個(gè)大生命場(chǎng)而言，“和”的一切根源在于“太和”之氣。因此，太和之氣分殊落實(shí)到具體的人，人則“繼”太和之氣成就人及其性情之德，“和”是人之所以為人的一種性情之德［5］16－20。既然作為本體之氣，也即太和所化生的宇宙萬物是“和”的，那么在具體的現(xiàn)實(shí)世界緣何出現(xiàn)了不和諧境況，個(gè)中緣由是人欲失其和。

作為明末清初的思想巨擘，船山意識(shí)到人類不和諧的主要原因在于人類過度的欲望。為此，船山從人的本性的角度闡釋了人緣何具有貪婪的欲望。他說:“唯天生人，天為功于人而人從天治也。人能存神盡性以保合太和，而使二氣之得其理，人為功于天而氣因志治也。不然，天生萬殊，質(zhì)偏而性隱，而因任糟粕之嗜惡功取以交相競(jìng)，則濁惡之氣日充塞于兩間，聚散像仍，災(zāi)眚兇頑之所由彌長(zhǎng)也。”［4］44船山說明了幾個(gè)問題:其一，在宇宙這個(gè)大生命場(chǎng)中，人能夠保持和諧因子的理由。其二，船山在此雖沒有表明宇宙萬物所構(gòu)成的質(zhì)料因，但卻說明了宇宙萬物能得以和諧的動(dòng)力因，也即天命使然。同時(shí)，船山還表明了人因?yàn)橛袣赓|(zhì)之性，也即意味著人有氣質(zhì)之偏。在形形色色外物的引誘之下，氣質(zhì)之偏的人難免會(huì)因過度的欲望而走上“歧路”。種種欲望使人之內(nèi)心世界引起波瀾，進(jìn)而影響到人與人、人與社會(huì)之間的和諧。船山云:“二氣之和，大順而不可逆者也。惻然有動(dòng)之心，發(fā)生于太和之氣，故茍有諸己，人必欲之，合天下之公欲，不違二氣之正，乖戾之所以化也。”［4］157在宇宙這個(gè)大生命場(chǎng)中，因“太和”之氣化生宇宙萬物，宇宙萬物本身就具備和諧的因子。然而，由于人有氣質(zhì)之偏，對(duì)人世間“有諸己”的東西，“人必欲之”是人世間不和諧的重要因素。如若人沒有過分的欲望，也就不會(huì)破壞宇宙秩序的和諧。為此，船山特別強(qiáng)調(diào)人之超越物質(zhì)欲望之外的欲望是人世間不和諧的重要因素。值得說明的是，船山認(rèn)為并非所有的人都是有欲望的，因?yàn)槿酥畾赓|(zhì)之偏因人而異?！叭酥玻佣鴺O乎圣，小人而極乎禽獸，然而吉兇窮達(dá)之?dāng)?shù)，于此于彼，未有定焉?！保?］11人與人之間是有差異的，君子、小人各有不同，因而造成了他們之間的差異。這種差異主要表現(xiàn)為人格和德性差異，最終影響到人之欲望上的差異?；诖耍礁锌?“推天人之本合，而其后，人遂有不誠以異乎天者，其害在人欲?！保?］541船山更加明確了人欲對(duì)和諧社會(huì)的影響。直面人欲對(duì)和諧社會(huì)建構(gòu)的直接影響，可知實(shí)現(xiàn)社會(huì)的和諧最為關(guān)鍵的是實(shí)現(xiàn)人的內(nèi)心世界、人自身的身心和諧，人與人、人與社會(huì)、人與自然之間的和諧。船山之禮與人之內(nèi)心世界的和諧、人之身心的和諧、人際之間的和諧以及人與自然之間的和諧相契。

二、船山之禮與人之內(nèi)心世界之和相契合

人欲是影響人類和諧的直接誘因，遏制人欲的基本方法在于以禮調(diào)適。人之內(nèi)心世界的和諧是最首要的、最基本的，因?yàn)樗暮椭C是人與人、人與社會(huì)、人與自然和諧的前提與基礎(chǔ)，所以，禮與人的內(nèi)心世界之和如何相契是其前提。

“禮”是船山建構(gòu)和諧社會(huì)不可或缺的工具，那么以禮調(diào)適人之心性情、人與人、人與社會(huì)、人與自然之間的關(guān)系何以可能?以禮之調(diào)適并建構(gòu)和諧社會(huì)的一個(gè)基本前提在于調(diào)適的對(duì)象人性為善，只有調(diào)適之對(duì)象系人性為善之人，禮之調(diào)適才有可能。在船山哲學(xué)思想體系中，“氣”是宇宙萬物之源，是宇宙萬物的共通性質(zhì)料，宇宙萬物的各種面相均是“氣”的分殊而已。人與其他宇宙萬物所稟賦的雖然是同源之氣，但氣本身是有層級(jí)的，即氤氳之氣、陰陽之氣、良能之氣。人所稟賦的氣是“二氣之良能”，因而決定了人在宇宙的特殊地位［7］5－8。人與其他宇宙萬物在氣的層級(jí)上的差異，此乃人性為善的先決性條件。即使是氣質(zhì)之偏的人，人性亦可為善。人性為善使以禮調(diào)適并建構(gòu)和諧社會(huì)成為可能。以禮之調(diào)適并建構(gòu)和諧社會(huì)，其價(jià)值旨?xì)w為人，使人如何成為完人、賢人和道德品質(zhì)高尚之人［8］18－23。

人性為善，使禮之調(diào)適對(duì)象成為可調(diào)適對(duì)象，因而人性為善是調(diào)適對(duì)象趨善方向靠近的前提與基礎(chǔ)，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)人與人、人與社會(huì)、人與自然之間和諧的前提與基礎(chǔ)。在禮之調(diào)適所建構(gòu)的和諧社會(huì)中，船山所遵循的是從內(nèi)到外的邏輯理路，即以禮養(yǎng)心、順情、和性的內(nèi)心世界的和諧，到人因禮而能和立的人之身心的和諧，人之身心和諧而后則人能以禮調(diào)適人與人、人與社會(huì)、人與自然之間的關(guān)系，并因之而實(shí)現(xiàn)外在的和諧。概言之，以禮之調(diào)適而實(shí)現(xiàn)的和諧，包含三個(gè)基本層次，即人之內(nèi)心世界的和諧、人本身的身心和諧，人與外在世界的和諧。

禮以養(yǎng)心順情和性。人之內(nèi)心世界的和諧，是人外在和諧的前提與基礎(chǔ)。內(nèi)心世界的矛盾與沖突，是人不能成為外在和諧之人的內(nèi)在因素。首先，禮之有節(jié)以養(yǎng)人心之和。有禮之人，其內(nèi)心世界是和諧的，《禮記》云，“凡治人之心，莫急于禮”，即是說，禮是調(diào)適、治理人之內(nèi)心世界和諧的最佳工具，禮可與人之內(nèi)心世界的和諧相契合。顯然，作為遵禮之人，其行為合乎禮，則其內(nèi)心世界的和諧是自然而然之事。船山說:“行禮者以求遂其心之所安”，即是說，行禮之人，踐行禮之人，其終極目的是為了求得內(nèi)心世界的安定與和諧。可見，禮的基本價(jià)值表現(xiàn)在兩個(gè)層面:一是以禮規(guī)范人之行為可取得人之內(nèi)心世界的和諧;二是對(duì)人之內(nèi)心世界的調(diào)養(yǎng)以取得人之內(nèi)心世界的和諧，也即我們常說的禮以養(yǎng)人心之和。船山云:“先王之制禮，唯以求人心之和而允矣。用禮而和，則用禮可也;不必用禮，亦唯求和而已矣?！保?］268可見，禮之價(jià)值與人心之和相契合，易言之，禮的基本價(jià)值即在于和順人心。在獲得基本的人心之和而外，禮的基本價(jià)值還在于養(yǎng)人心之和，因?yàn)椤吧w禮之有節(jié)，所以養(yǎng)人心之和，而使無一往而盡之憂，則唯其節(jié)也，是以和也”［9］268?？傊?，禮與人心之和的契合點(diǎn)在于求得人心之和與養(yǎng)人心之和。

人之內(nèi)心世界的和諧，禮以養(yǎng)人心之和非常關(guān)鍵。在船山看來，人之情也是影響人之內(nèi)心世界和諧不可或缺的重要因子。人之情會(huì)影響到人之內(nèi)心世界的和諧，進(jìn)而深入影響到人與人、人與社會(huì)之間的和諧。我們所說的“情”是指人的“七情六欲”。從人之情來說，一般認(rèn)為人之情未發(fā)，則不會(huì)影響自身內(nèi)心世界，亦不會(huì)影響到人與人、人與社會(huì)以及人與自然之間的和諧。一旦人之情“已發(fā)”，則人之情可能轉(zhuǎn)換為人之欲，情可能轉(zhuǎn)換為人之攻取之性，則可能導(dǎo)致兩種基本后果:首先，“發(fā)情”之人的內(nèi)心世界處于波動(dòng)與興奮狀態(tài)中，因而這是一種不穩(wěn)定的狀態(tài)，情已發(fā)，則由情轉(zhuǎn)換為欲，有欲則可能導(dǎo)致人有攻取之性，有攻取之性則導(dǎo)致人對(duì)外物的渴求，對(duì)外物的渴求則可能導(dǎo)致人與人、人與社會(huì)之間的矛盾與沖突。此情此景，人之情已發(fā)，人之內(nèi)心世界、人與外在的世界處于矛盾與沖突的境地。此時(shí)，“禮皆緣人情而起也”［10］565禮的基本價(jià)值在于與人之情相契合。人之情已發(fā)，是不和諧的根源。為了求得人之內(nèi)心世界、人與“我”內(nèi)心世界的和諧，必然要以禮節(jié)情以去私欲，“節(jié)情去私為禮之本”［10］14，如此方能實(shí)現(xiàn)人之內(nèi)心世界、人與外在世界的和諧?；诖?，禮與人之情和相契合，禮以彰顯人之情和，禮與情才能相得益彰，更明顯地凸顯禮之和合哲學(xué)價(jià)值。

禮能節(jié)情去私以實(shí)現(xiàn)人與人、人與社會(huì)之間的和諧。禮以節(jié)情，可歸結(jié)為禮以矯情復(fù)性。可見，情雖已發(fā)，其終極價(jià)值目標(biāo)是為了復(fù)性，也即恢復(fù)人本然之善性。在船山哲學(xué)體系中，人之性受于天，也即受之于“太和”之氣而成，其性本身即是善的，這種善性本身蘊(yùn)含著中和之德，易言之，人之性本身蘊(yùn)含著和。由于人之情已發(fā)，使本之于天的善性脫離了善的軌道，中和之性得以瓦解，因而要使人恢復(fù)本然的中和之性，需要以禮矯情復(fù)性以貴中和。正所謂禮以“使性情得其正而無偏戾”［10］103是也。船山和諧理念的形成均是建立在人性基礎(chǔ)之上，沒有“性”作為基礎(chǔ)，和諧社會(huì)的和立、和處、和達(dá)等均不可能實(shí)現(xiàn)。正因?yàn)椤靶浴敝凶杂兄泻椭?，為船山以禮之調(diào)適并實(shí)現(xiàn)和諧社會(huì)提供了理論上的支撐，同時(shí)也提供了道德上的支持。在船山的和諧理念世界中，人終歸是現(xiàn)實(shí)世界的人，有情有欲，故船山強(qiáng)調(diào)的是以禮矯情復(fù)性以貴中和，其價(jià)值取向在和。船山關(guān)于性中自有中和的理論，為其和諧社會(huì)的構(gòu)建提供了更為有利的理論支持。單個(gè)人的和立、人與人之間的和處、整個(gè)社會(huì)的和達(dá)，均是建立在這個(gè)理論基礎(chǔ)之上，因?yàn)樾阅巳耸苤谔煲匀泻椭?。禮與人性之和相契合，因?yàn)槎Y“將必矯情而后能復(fù)性”［10］891是也。

三、船山之禮與人之身心和諧相契合

在禮以是人之內(nèi)心世界處于和諧的境地看來，心是主宰，故治人之心莫急于禮。心統(tǒng)性情，情已發(fā)，則需要以禮節(jié)情去私，以禮矯情復(fù)性以貴中和?？梢?，船山之禮是人之內(nèi)心世界(心、性、情)和諧的“調(diào)節(jié)器”。

人之心、性、情是人之內(nèi)心世界的重要組成部分。以禮養(yǎng)人心之和、以禮節(jié)情去私、以禮矯情復(fù)性是人得以和立的前提和基礎(chǔ)。在宇宙這個(gè)大生命場(chǎng)，人之所以為人，除了內(nèi)在的以禮調(diào)適人之心性情之外，還有一個(gè)非常重要的方面，即有禮是人之所以為人的內(nèi)在根據(jù)。易言之，以禮立身，是人之所以為人的依據(jù)與基本方式?！耙远Y立身”使人動(dòng)有矩度也，船山曰:“‘禮’者，動(dòng)有矩度也”［10］1150，使人之行為“束躬而不失其度”［9］355，即是說，人之視、聽、言、動(dòng)等行為可在禮的規(guī)約之下合乎禮的基本要求，進(jìn)而使人之所有的行為方式均合乎禮。因此，這是人之所以為人的最基本的要求，也是人存在的最基本的生活方式。禮能使人得以和立，船山認(rèn)為，在日常生活中，人需要通過教、修、習(xí)等方式以和立。推究能使人和立的背后原因在于禮以敬為本則心安而身泰。禮中之敬是保持人身心和諧的必備因素，由敬達(dá)禮與禮行敬道，內(nèi)敬則外必和。故此，有禮，則心懷敬意，外必和?？梢?，禮是人之身心和諧的必備因素?！胺蜓员匾粤x，行必以禮，所與者必正，乃君子立身之道?！保?］270可見，禮與人之身心和諧相契，禮乃人之身心和諧的“調(diào)節(jié)器”。

禮與人之身心和諧相契，是通過禮對(duì)個(gè)人行為的和立以及禮對(duì)人際之間的調(diào)適凸顯出來的。從個(gè)人角度來說，禮能養(yǎng)心、順情，亦能和性;從個(gè)人立身的角度來說，敬乃禮之本，由敬則可達(dá)禮，禮以敬為本則心安身泰，內(nèi)敬則外必和。禮與和相契合的路徑在心、敬、禮、和四者中實(shí)現(xiàn)，實(shí)現(xiàn)路徑是心(動(dòng)力)→敬→禮→和。禮之和合哲學(xué)價(jià)值不但在個(gè)人身上體現(xiàn)出來，還表現(xiàn)在禮能調(diào)適人際之間的關(guān)系以利和，“禮行而興讓，則爭(zhēng)怨無自起”［10］1550。就個(gè)體而言，人行禮，則有讓，人之內(nèi)心世界將不會(huì)處于矛盾與沖突當(dāng)中;就人與人之間的關(guān)系而言，以禮待人，則“讓”之德亦風(fēng)行天下，人與人之間的矛盾與沖突也即自然消停，和諧可至矣。可見，通過禮與人之身心和諧是相契的，繼而可以推演出禮與人際和諧相契，禮與社會(huì)和諧相契。

四、船山之禮與人際和諧相契合

在探討禮與人際和諧、禮與社會(huì)和諧相契合之時(shí)，我們始終堅(jiān)持由內(nèi)而外的邏輯理路:由禮與內(nèi)心世界的和諧相契，以禮立身實(shí)現(xiàn)禮與人之身心和諧的相契，推演到以禮調(diào)適人際之間實(shí)現(xiàn)禮與人際和諧相契;禮之和合哲學(xué)價(jià)值遵循的是由個(gè)人和立到群己、群際之間的和處;禮與身心之和、群際之和相契合，契合的路徑通過禮之價(jià)值的凸顯，禮與和相契合的內(nèi)在途徑表現(xiàn)為禮以和愛。

禮之調(diào)適能有效促使人與人之間的和諧，其內(nèi)在的因素在于禮能有效調(diào)適人與人之間的關(guān)系以立和。船山曰:“禮者，復(fù)吾心之動(dòng)而求安，以與事物相順者也?！保?］66船山此言，直陳禮與和諧相契合。當(dāng)然，禮與人際和諧相契合的內(nèi)在因素在于禮是以仁愛作為內(nèi)在要素的，無仁愛之心的人，亦不能以禮待人，“安仁則私欲凈盡，天理流行，中心慘怛，自行乎其所不容已，圣人仁覆天下之本也”［10］1329。故此，以禮調(diào)適人與人之間關(guān)系的內(nèi)在因素在于禮之后的仁愛精神使然。船山曰:“仁則必根心之慘怛以立愛，而后可以任重而行遠(yuǎn)。”［9］1328直陳禮與人際和諧相契合。此外，仁與禮之間是相互關(guān)系表現(xiàn)為仁乃禮之本，禮則是仁之用?？梢?，以仁立愛，能有效促使人與人之間均能以禮待之，并因之而有效實(shí)現(xiàn)人與人之間的和諧，本仁行禮則致和，禮與人際和諧相契合的內(nèi)在依據(jù)在仁。

人間有敬，繼而有禮，有禮則有愛。故此，人際之間的和諧通過禮以實(shí)現(xiàn)相互之間的和愛。在禮以和立之外，禮以和愛的外在表現(xiàn)為兼愛與合宜。所謂兼愛，則以“仁”為核心，即本仁行禮，實(shí)現(xiàn)人與人之間的代際和諧與代內(nèi)和諧;愛不但表現(xiàn)為人世間的和愛，還表現(xiàn)在人對(duì)自然之間的和愛:以禮對(duì)待我們的自然，實(shí)現(xiàn)人與自然之間的和諧;禮以兼愛，最終還要合宜，這即是我們所說的禮以和愛利人與人、人與自然之間的和諧。

五、船山之禮與自然之和相契合

以禮待人，則仁在其中，禮與人際和諧相契合。同時(shí)，如若我們也能以仁愛之精神禮待自然，則亦能實(shí)現(xiàn)人與自然之間的和諧。

將天人合一規(guī)約為人與自然之間的和諧，是當(dāng)代社會(huì)基于人與自然之間的內(nèi)在緊張而提出的旨在解決人與自然之間的矛盾與沖突的哲學(xué)話語。將天人合一簡(jiǎn)單地規(guī)約為人與自然之間的和諧，學(xué)術(shù)界表現(xiàn)出懷疑論、獨(dú)斷論的傾向。王船山從哲學(xué)本體論的視角，提出了太和乃萬物和諧之始，太和纟因缊以致萬物之和，并創(chuàng)造性地提出了宇宙萬物之和的動(dòng)力因在于天命之和。從本體論層面來說，人世間本應(yīng)該是和諧的，但人由于智能之“巧”導(dǎo)致了人與自然之間的不和諧。因此，船山提出以仁愛精神禮待自然，方能實(shí)現(xiàn)人與自然之間的和諧。船山消解了傳統(tǒng)關(guān)于天人合一規(guī)約為人與自然和諧的獨(dú)斷論、懷疑論，從哲學(xué)層面解答了天人合一即是人與自然之間和諧的問題。可見，船山提出以仁愛之精神禮待自然，并因此而實(shí)現(xiàn)人與自然之間的和諧。以仁待物，禮待自然，人與萬物必然能和諧相處，使人與自然“和而不相悖害”［11］5－11?？梢?，船山認(rèn)為人與自然之間的和諧是建立在人禮待自然，以仁愛之精神對(duì)待自然的前提與基礎(chǔ)之上的，禮與自然之間的和諧是相契合的。

當(dāng)然，無論是禮與人之心、性、情之內(nèi)心世界的和諧相契，還是禮與人之身心之間的和諧相契，還是禮與人際之間的和諧相契，抑或是禮和人與自然之間的和諧相契，這種相互契合的基本要求，即在于我們所說的“合宜”，也即我們所說的“義”，因?yàn)椤靶醒啥鬟m其宜之謂‘義’”［10］1164。禮以義氣，義以禮伸，義立禮行以得和。也就是說，以禮之調(diào)適并實(shí)現(xiàn)禮與人之內(nèi)心世界、人與人、人與社會(huì)的和諧相契，禮之調(diào)適要建立在合宜的基礎(chǔ)之上，唯其如此，才能真正實(shí)現(xiàn)船山視域中的政通人和之氣象。

政通人和，是船山視域中以禮之調(diào)適并實(shí)現(xiàn)和諧社會(huì)的最高境界。船山所構(gòu)建的和諧社會(huì)，總體遵循著修身、齊家、治國(guó)、平天下的邏輯順序，即由內(nèi)而外的和諧，由個(gè)人和諧到人際和諧，人際和諧到國(guó)家和諧，再到普世和諧的。具體說來，即由禮之調(diào)適人之心、性、情的和諧，到以禮立身的個(gè)人和諧，過渡到仁以行禮以致和與義立禮行的人際和諧、人與自然之間的和諧，最后到以禮治政的普世和諧。船山所構(gòu)建的和諧社會(huì)，主要目的在于以禮和政，并以此實(shí)現(xiàn)普天之下的和諧，是“故禮行政立而無不宜也”［10］566?？梢?，船山強(qiáng)調(diào)禮政，如此則能實(shí)現(xiàn)政通人和。在禮之調(diào)適并化解人之內(nèi)心世界、人與人、人與自然、人與社會(huì)的矛盾與沖突之后，船山凸顯出以禮和政，并由此成乎平治之氣象。由此，船山和諧社會(huì)的構(gòu)建于此可以說是其較高境界，即最終為實(shí)現(xiàn)禮宜樂和的和諧社會(huì)奠定基礎(chǔ)。因此，以禮和政以成乎平治之氣象，并因禮之調(diào)適而禮行政立無不宜和，“禮所以運(yùn)天下而使之各得其宜”［10］535。禮與政通人和相契合。

綜上所述，《論語》中有子提出的“禮之用，和為貴”的思想，將禮之和合價(jià)值簡(jiǎn)單、獨(dú)斷地描述出來，但對(duì)禮何以致和缺乏必要的論證與說明。船山傾向于對(duì)禮之用何以致和的問題進(jìn)行充分的論證與說明，對(duì)禮何以致和的禮之和合哲學(xué)價(jià)值的闡釋既明且備。主張禮與“和”契合，內(nèi)在理路是由內(nèi)而外，即由禮與人之內(nèi)心世界的和諧相契，到禮與個(gè)人身心和諧的相契，到禮和人與人之間的人際和諧的相契，再到禮和人與社會(huì)之間、人與自然和諧的相契，到禮與最高類型的政通人和相契，凸顯了船山之禮的價(jià)值中的和諧性因子。在此基礎(chǔ)之上，船山開啟了和諧社會(huì)建構(gòu)的嶄新路徑，即禮與和諧社會(huì)相契合的路徑，實(shí)現(xiàn)了禮之和合哲學(xué)價(jià)值的開新，也實(shí)現(xiàn)了和諧社會(huì)建構(gòu)路徑的價(jià)值開新，開創(chuàng)了一條與當(dāng)代馬克思主義哲學(xué)視野中的和諧觀實(shí)踐路徑不同的另一嶄新路徑。船山之和諧社會(huì)的實(shí)現(xiàn)，始于船山禮與和諧相契合的邏輯起點(diǎn)。船山之禮與和相契合的四個(gè)基本點(diǎn)，是船山對(duì)孔子的“禮之用，和為貴”的進(jìn)一步深入與發(fā)展，凸顯了船山關(guān)于禮之和合哲學(xué)價(jià)值的返本與開新。

［1］［宋］朱熹.四書章句集注［M］.北京:中華書局1983.

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［3］［宋］張載.張載集［M］.北京:中華書局，1978.

［4］［明］王夫之.船山全書·第十二冊(cè)［M］.長(zhǎng)沙:岳麓書社，1992.

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［10］［明］王夫之.船山全書·第四冊(cè)［M］.長(zhǎng)沙:岳麓書社，1991.

［11］陳力祥.天人合一思想何以規(guī)約為人與自然之間的和諧［J］.船山學(xué)刊，2012(2).