古希臘“和諧美”和中國古代“中和美”

○吳玉英

(內蒙古師范大學文學院，內蒙古 呼和浩特 010022)

審美類型具有鮮明的民族性，在不同的民族文化基礎上，會呈現出各有側重的民族性的審美類型。從不同審美類型的確立及其內涵來看，和諧美主要是古希臘文化的產物，而中和美則充分體現了中國古代文化的精神與文化品格。

一

“和諧美”這一觀念在希臘有著悠久的歷史，它是希臘人對聲音、色彩、天體運動和人體構造等自然現象合乎規(guī)律的相互聯系的一種直觀的、樸素的反映。在古希臘，“和諧”是最高的審美理想，也是最高的審美法則，因此“和諧美”是希臘古典美的主要特征和核心內容，雕塑藝術則是其代表性的藝術形式。希臘古典“和諧美”有著自己的產生、發(fā)展過程。最早提出“和諧美”的是畢達哥拉斯派，“數”是他們思考美學命題的基本出發(fā)點，他們認為美即和諧，而和諧在于數的和諧比例，認為美是由一定數量關系造成的和諧，是對立面的協(xié)調一致，并把“宇宙和諧說”推廣應用于藝術，認為“美在于各部分的對稱”和“適當的比例”。赫拉克利特也主張美在和諧，并對此作了辯證的解釋，他認為和諧不是矛盾的調和，而是對立面斗爭的結果，“對立造成和諧”，“聯合相反的東西造成和諧”［1］23，即對立產生和諧的學說。德謨克利特認為，美在對稱、適中、和諧等數量關系，尤其重視尺度。他說:“適中是最完美的，我既不喜歡過分，也不喜歡不足”［2］14－15。蘇格拉底論美時，也經常談到比例問題，到了柏拉圖“和諧美”理論有了進一步的發(fā)展深化，他認為真正的快感來自美的幾何圖形，美的顏色、氣味和聲音等形式美的快感，“是直線和圓以及用尺、規(guī)和矩來用直線和圓所形成的平面形和立體形”［3］273，和諧比例是形式美的本質，從這一關于形式美是真正美的看法，足以見出畢達哥拉斯學派柏拉圖美學觀的影響。柏拉圖還用他的核心范疇“理念”來解釋現實生活中各種具體美的事物之所以為美的根源，美感同秩序感、尺寸感、比例感以及和諧感，都是人“和神的關系的一種表現”。柏拉圖的《文藝對話集》解釋到:“這原因(指人分九類)在人類理智須按照所謂‘理式’去運用，從雜多的感覺出發(fā)，借思維反省，把他們統(tǒng)攝成為整一的道理?！保?］124指出美的外在和諧由內在和諧、精神和諧決定。亞里士多德把“和諧美”加以具體化，從體積、安排、規(guī)模、比例、整一等方面談美的形式，認為美的事物在于體積大小適當，其各種不同的、零散的因素結合為一個和諧統(tǒng)一的整體，強調美的“適中”、“合度”。亞里士多德著名的“整體說”成為古希臘悲劇藝術的重要理論支撐，他認為，悲劇最基本的要求就是“整一”，故事情節(jié)必須完整，人物行動必須具有一致性，人物性格要具有一貫性。賀拉斯繼承發(fā)展了古典和諧美理論，在他的《詩藝》中提出了“合式”概念，也要求做到總體上的統(tǒng)一，注意總的效果，不拘泥于細節(jié)而合情合理。

從斯多葛派開始，逐漸開始突破恪守純形式的希臘美學態(tài)度，斯多葛派認為對稱、適度、比例是美的基礎和本質，但“得體、合適、適當”不限于自然物的外部形式，還涉及內容，是審美和道德的統(tǒng)一。西塞羅給美下了這樣的定義:“各部分的適當比例，再加上一種悅目的顏色”［4］129，這樣一來，美不僅表現在客觀的形式方面，而且又加上了主觀因素、人的因素，表現在主體以及主體與客體的關系方面。維特盧威對美的看法是美在對稱，而對稱的基礎在比例，并且提出了一個重要范疇，“主觀上的對稱”或“不合比例的對稱”，從總體上說，客觀的對稱是建筑和藝術創(chuàng)造的基礎，而主觀的對稱是客觀上的對稱的糾正和補充。朗吉努斯“崇高”概念的提出，已經突破了希臘古典“和諧美”的內涵，“崇高”是高超的，是“使人驚嘆的”，使“專橫的、不可抗拒的”，是使整體生輝的“畫龍點睛”之筆，但這種突破也是不徹底的，因為崇高體現于“措辭的高妙之中”，從這一點來看，朗吉努斯并沒有跳出古希臘時代“和諧美”的傳統(tǒng)。普羅提諾認為，人類的精神世界與感覺世界是截然對立的，美所表征的和諧，更多的是因對稱而產生的精神之光。總之，希臘古典美的內涵可以概括為一種靜態(tài)的、形式的“和諧美”，其“和諧”內涵更多強調的是事物外在形式，不管是“秩序”也好，“整一”也罷，抑或是“對稱”、“比例”、“黃金分割”等，都無不是在說形式問題?？偠灾?，希臘古典美理論全部都指向了“和諧”，“和諧美”奠定了整個古希臘美學乃至整個西方古典美學的基調。

二

在中國古代，特別是先秦時期，產生了一種天人混沌合一的“中和美”，并一度占據主導地位，成為中國傳統(tǒng)文化思想的根本精神?！爸泻兔馈钡恼軐W基礎是先秦的“尚中”、“尚和”思想以及孔子的中庸思想?！爸小?，儒家解釋為適中、中正，無過無不及，不偏不倚，恰到好處，調和折中?！昂汀敝饕獜娬{人倫的和諧，社會關系的和諧。“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中;發(fā)而皆中節(jié)，謂之和;中也者，天下之大本也;和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”(《禮記·中庸》)這段話肯定了“中和”是最高的德，最大的美，而且做到了中和，就能使天地正位，萬物生長發(fā)育，包含了天與人、內容與形式、自然與人文的和諧統(tǒng)一，這就是最高的審美境界。

在先秦時期的很多詩歌和古樂中，我們可以發(fā)現“致中和”美學思想的體現，《論語》中的“樂而不淫，哀而不傷”(《論語·八佾》)，“質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬然后君子”(《論語·雍也》)，“盡善盡美”(《論語·八佾》)，《禮記》中的“執(zhí)其兩端，用其中于民”《禮記·中庸》等都是古代“致中和”的典型表現，都是在強調以中和為美。道家也重視“中和”，老子的核心觀點是:“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”(《老子》第42章)，莊子同樣主張:“夫明白于天下德者，此之謂大本大宗，與天和者也;所以均調天下與人和者也。與人和者，謂之人樂，與天和者，謂之天樂?！?《莊子·天道》)道家與儒家不同，主要強調的是人與自然的和諧。

三

由此可見，在古代中西方對于審美的態(tài)度表面上都是一種“和”，但內在的本質是不盡相同的。第一，兩者內涵不同。中國古代的中和美內涵不是單一的，包含著及其豐富的內涵。從道德倫理學觀點看，中和是善;從認識論觀點看，中和是真;從社會學觀點看，中和是君子的體現?？傊泻兔朗侵袊糯鷤鹘y(tǒng)文化的心理模式和思維模式，它要求人的生理與心理、欲望與倫理、感性與理性、個體與社會的高度的和諧統(tǒng)一，反映了人與自然、人與社會之間一種宏觀的協(xié)調關系。古希臘和諧美則僅局限于具體的、物質的、形式的對稱、比例、秩序，涉及的是微觀的個體自身，是一種側重于自然形態(tài)方面的形式主義美學觀點。第二，兩者強調的側重點不同。中國古代的“中和美”提倡美善統(tǒng)一，其實更強調的是內容的向善，“詩言志”、“禮樂相成”其實就是強調人倫關系、社會關系的和諧。古希臘“和諧美”強調美與真的統(tǒng)一，主張“模仿說”、“必然律”，側重強調的是客觀的自然。第三，哲學基礎不同。中國古代“中和美”是建立在天人合一的基礎之上，是一種“天地與我并生，萬物與我為一”的主體融入客體的、天人合一的偉大境界，是一種人與萬物相遇的存在論的哲學模式;而希臘古典美則是建立在主客二元對立的思維模式之上，以主體與客體的分離為前提，主體要戰(zhàn)勝、征服客體，這樣的“和諧美”是對立斗爭的結果，是以認識本體論為哲學前提。第四，對自然的不同態(tài)度。希臘古典美“和諧美”只是人類和諧的追求，而人類產生之后就將自然變成了自己的對象，主張人貴物輕，敵視自然，改造、奴役、駕馭自然使之符合人的意愿和要求，不斷地通過與自然的斗爭追求著和諧的境界。中國古代的“中和美”主張人類對自然持一種親和的態(tài)度，力主“道法自然”，“道為萬物母”“萬物齊一”論，也就是說萬物都是平等的，無貴賤高下之分，追求天與人，自然與人類的共存共生的和諧統(tǒng)一。第五，不同的民族精神。希臘古典和諧美認為美學和其他自然科學一樣，認識美的本質和規(guī)律是美學學科的最高目標，體現了西方重分析的科學主義精神，滲透著強烈的理性主義。中國古代中和美提倡整體觀、共生觀，把審美與人類的生存問題聯系起來，真正關涉到人類的前途和命運，更多的是一種人文精神，體現的是終極關懷。第六，不同的發(fā)展模式。希臘古典和諧美理論一直影響到近代，在走過了漫長的發(fā)展歷程之后，弊端日益凸現，從而逐步開始被突破被超越。中國古代中和美思想早先被認為是一種消極的落后的，隨著20世紀以來現代化的不斷發(fā)展，逐漸被認識和借鑒，成為“有著長久領先于世界的科研成果”。

當然，不論是希臘古典“和諧美”還是中國古代“中和美”都是人類早期對美的原生態(tài)的哲學思考，是人類初始階段對美的體悟和探索，是人類藝術探索的寶貴成果，具有極其重要的意義和價值。但是，面對當今的新形勢，它們都有著時代歷史的局限，需要在中西文化交往中吸收豐富營養(yǎng)，進行批判改造。而中國現代美學理論的建構與發(fā)展，必須立足于傳統(tǒng)，從中國古典美學思想出發(fā)，汲取其豐富的營養(yǎng)成分，同時與西方展開對話交流，即魯迅所說的那樣:“外之既不后于世界之潮，內之仍弗失固有之血脈，取今復古，別立新宗。”［5］57

［1］外國哲學教研室．西方哲學原著選讀［M］．商務印書館，1981．

［2］(蘇)奧夫相尼科夫．美學思想史［M］．吳安迪，譯．陜西人民出版社，1986．

［3］(希臘)柏拉圖．文藝對話集［M］．朱光潛，譯．人民文學出版社，1980．

［4］朱光潛．西方美學史(上卷)［M］．人民文學出版社，1963．

［5］魯迅．文化偏至論［M］．人民出版社，2005．