儒家傳統(tǒng)倫理思想在徽州宗族制度中的體現(xiàn)——以《休寧茗洲吳氏家典》為例

付丁群

（安徽大學(xué) 徽學(xué)研究中心,安徽 合肥 230039）

《茗洲吳氏家典》是清徽州府休寧縣虞芮鄉(xiāng)趨化里茗洲村人吳翟輯撰。據(jù)《道光休寧縣志》記載，吳翟是雍正二年府學(xué)歲貢生。生年不詳，卒于乾隆元年?！犊h志》記載：“翟，少穎悟，及長力學(xué)，于經(jīng)義無不洞徹?！盵1]1他經(jīng)常在紫陽書院講學(xué)。一生未曾為官，是一位在徽州鄉(xiāng)村社會(huì)中有極高聲望的飽學(xué)之士。吳氏是休寧縣世家大族。（據(jù)《新安名族志》所述“吳自殷得姓，祖曰泰伯，為一世祖。傳至三十一世曰芮泰，時(shí)為鄱陽令，得民心，號(hào)曰‘鄱君’。生四子，……三子淺封便項(xiàng)候，食一千石，析居新安，新安之吳始于此祖。……”）[1]2雖然吳氏是休寧縣世家大族，在休寧縣西萬山之中的茗洲這一支派是以十九世吳榮七為始遷祖的后裔，生活在茗洲時(shí)間（宋末元初時(shí)期）有近百年的歷史，吳氏家族中卻未有出仕者。到明洪武年間，吳榮七的曾孫即二十二世孫吳永昌才“舉授句容縣令”。因吳氏出類拔萃的人物不多，無法與名垂國史的大家族相比，因此《茗洲吳氏家典》撰寫成書，先后經(jīng)過了九至十代人的醞釀和努力才得以完成。其家典的思想來源是遵照三《禮》和朱子《家禮》。

一、《朱子家禮》是《茗洲吳氏家典》的主要理論來源

中國傳統(tǒng)社會(huì)是由以血緣關(guān)系為紐帶的家庭、宗族組成的，而家（庭）族是以農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)為主的社會(huì)基本單位?！栋谆⑼āぷ谧濉吩疲骸白谡?，何謂也？宗者，尊也。為先祖主者，宗人之所尊也?！弊跒樽?，即尊祖廟，也就是尊祖廟中先祖之“主”——牌位。宗族制度與祖先崇拜信仰是緊密聯(lián)系在一起的，祖先牌位及祖廟的設(shè)立，寄托族人宗族性的情感。所謂“宗人”，據(jù)《周禮·春官》可知，系掌祭祀之人，由他來“尊先祖主”。《白虎通·宗族》又載“族者何也？族者，湊也，聚也，謂恩愛相流湊也。上湊高祖，下至玄孫，一家有吉，百家聚之，合而為親，生相親愛，死相哀痛，有會(huì)聚之道，故謂之族?！盵2]宗族或家族是由彼此有一定血緣關(guān)系的家庭組成的。宗族倫理制度對(duì)社會(huì)秩序的調(diào)整主要是通過維護(hù)宗族內(nèi)部倫理秩序體現(xiàn)出來的，維護(hù)宗族內(nèi)部倫理秩序是宗族制度的核心。由此，反映倫理關(guān)系的條文在宗族制度規(guī)定族規(guī)家法中達(dá)到廣泛而具體的運(yùn)用，其內(nèi)容幾乎涉及人們?nèi)粘Ｉ畹姆椒矫婷妗?/p>

清朝之初，為了社會(huì)穩(wěn)定，借鑒了明朝的治國經(jīng)驗(yàn)，以孝治天下的倫理政治來治理國家。順治九年（1652年）清朝將朱元璋的“圣諭六言”調(diào)整二字頒布全國。朱元璋“六諭”為：“孝順父母，尊敬長上，和睦鄉(xiāng)里，教訓(xùn)子孫，各安生理，毋作非為?！表樦蔚凵现I中，將第二句的“尊”改作“恭”，第六句的“毋”改作“無”。康熙九年（1670）向全國頒布“上諭十六條”，內(nèi)容為：“敦孝弟以重人倫，篤宗族以昭雍睦，和鄉(xiāng)黨以息爭(zhēng)訟，重家桑以足衣食，尚工節(jié)儉以惜財(cái)用，隆學(xué)校以端士司，黜異端以崇正學(xué)，講法律以儆愚頑，明禮讓以厚風(fēng)俗，務(wù)本業(yè)以定民志，訓(xùn)子弟以禁非為，息誣告以全善良，誡潛逃以免株連，完錢糧以省催科，聯(lián)保甲以弭盜賊，解仇忿以重身命。”“上諭十六條”的頒布，表明清朝將儒家倫理思想作為治國重點(diǎn)之一。雍正非常重視“上諭十六條”，對(duì)其進(jìn)行逐條解釋，形成了“圣諭廣訓(xùn)”，在雍正二年（1724年）向全國頒布。從上述可以看出清朝的統(tǒng)治帶有濃厚的孝治倫理政治色彩，如清人所說：“今夫人道必自親親始，親親故尊祖，尊祖故敬宗，敬宗故收族?！惫首谧逯贫仁乔宄孕⒅翁煜碌恼尾呗缘慕M成部分。朱熹是儒家倫理思想集大成者，徽州是大儒朱熹的故鄉(xiāng)，他的倫理思想在徽州當(dāng)?shù)赜绊憦V泛?！拔倚掳矠橹熳由ｈ髦?，則宜讀朱子之書，服朱子之教，秉朱子之禮，以鄒魯之風(fēng)自待，而以鄒魯之風(fēng)傳之子若孫也?！盵3]3朱熹的宗法觀念，及其《家禮》為徽州宗族世家廣泛推行，茗洲吳氏家族也不例外，《家典》是根據(jù)《周禮》、《儀禮》、《禮記》和《朱子家禮》的義理、制度，與當(dāng)時(shí)本地的習(xí)俗相結(jié)合，承繼發(fā)揮儒家的傳統(tǒng)倫理思想，簡約具體、便于實(shí)施的一部理論與實(shí)踐相結(jié)合的，具有深厚的封建宗法倫理思想的族規(guī)家法。

《朱子家禮》是以封建的傳統(tǒng)倫理宗法理念為核心的，其禮儀形式也是為貫徹和推行其倫理宗法制度服務(wù)的?！吨熳蛹叶Y》是朱熹對(duì)傳統(tǒng)的“貴族之禮”加以整理闡釋簡化后的適用于整個(gè)社會(huì)的普通家族的“庶民之禮”。儒家傳統(tǒng)倫理思想多是強(qiáng)調(diào)知行合一，以治理國家、社會(huì)為己任，窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼濟(jì)天下。其思想是關(guān)于德性之學(xué)，又是人倫日用之學(xué)，其宗法倫理制度即禮制的設(shè)計(jì)和施行都是為了規(guī)范庶民之行。

二、《家典》家規(guī)中的“忠”、“孝”、“節(jié)”倫理的體現(xiàn)

孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥等儒家倫理道德思想是構(gòu)成家規(guī)、家訓(xùn)的核心內(nèi)容，反映家規(guī)的基本理念。其中，忠是忠于國家，忠于君；孝是要孝敬父母。

《茗洲吳氏家典》的作者是清代康熙、雍正年間人，當(dāng)時(shí)滿族人入主中原近百年，使儒家文化遭到巨大破壞，出現(xiàn)了“風(fēng)俗澆漓”的現(xiàn)象，造成“人心不古、世風(fēng)日下”的不良社會(huì)影響，《家典》的作者對(duì)此深感憂慮，他秉承朱熹理學(xué)精神，從本家本族做起，制訂族規(guī)家法，約束族人，試圖改變當(dāng)時(shí)的不良現(xiàn)象。在《茗洲吳氏家典》中的卷一，《家規(guī)》八十條中體現(xiàn)出了傳統(tǒng)儒家思想中的“忠”、“孝”、“節(jié)”等倫理觀念。

（一）在《家典·家規(guī)》中關(guān)于“忠”的規(guī)定有：“朝廷國課，小民輸納，分所當(dāng)然。凡眾戶己戶，每年正供雜項(xiàng)，當(dāng)預(yù)為籌劃，及時(shí)上官，毋作頑民，致取追呼。變不得故意拖延，希冀朝廷蠲名意外之恩”。作為普通的老百姓，每年按時(shí)向國家交納稅糧是忠君的表現(xiàn)。另外，家規(guī)對(duì)族中子孫有達(dá)登仕籍者，須體祖宗培植之意，效力朝廷，為良臣，向后本配享先祖之祭。有以貪墨聞?wù)?，于譜上削除其名。

（二）儒家極重孝道，而“孝”為“忠”的根本，即忠臣也必是孝子賢孫。在《茗洲吳氏家典·家規(guī)》中關(guān)于“孝”的規(guī)定最多，有：立祠堂、恢復(fù)宗法，宗子上奉祖考，下壹宗族，當(dāng)教之養(yǎng)之，使主祭祀；子孫保護(hù)墳塋，進(jìn)行修繕維護(hù)，并“依時(shí)親自展省”；清查祀田收入，充每年祭祀之費(fèi)。另外，在《茗洲吳氏家典·家規(guī)》中規(guī)定：祭祀務(wù)在孝敬，以盡報(bào)本之誠。其或行禮不恭，離席自便，與夫跛倚欠伸、噦噦嚏咳，一切失容之事，立司過督之；[4]18子孫須恂恂孝友，實(shí)有詩禮之家氣象。見兄長坐必起，行必以序，應(yīng)對(duì)必以名，毋以爾我；子孫之于尊長，咸以正稱，不許假名易姓；卑幼不得搞尊長，其有出言不遜、制行悖戾者，姑誨之，誨之不悛，則眾叱之；子孫受長上訶責(zé)，不論是非，但當(dāng)俯首默受，無得分理。這些關(guān)于管教子孫，培養(yǎng)他們孝敬的習(xí)慣，要求子孫尊重孝順長輩。但同時(shí)也要求“為長上者亦不可挾自尊，攘拳奮袂，忿言穢語，使人無所容身，甚非教養(yǎng)之道。若其有過，法言巽語開導(dǎo)之?！盵4]19這也符合儒家倫理道德觀念中的尊長愛幼的觀念。

（三）“節(jié)”在傳統(tǒng)儒家的倫理思想中與孝同樣重要，因此在《茗洲吳氏家典·家規(guī)》中有嚴(yán)格的規(guī)定：“婦人必須安詳恭敬，奉舅姑以孝，事丈夫以禮，待娣姒以和。無故不出中門，夜行以燭，無燭則止。如其淫狎，即立屏放。若有妒忌長舌者，姑誨之，誨之不悛，則出之?！薄皨D人媟言無恥及干預(yù)困外事者，眾共叱之。”“嫌疑之際，不可不慎，非喪非祭，男婦不得通言。”[4]21“內(nèi)外最宜嚴(yán)肅。男仆奉主人呼喚入內(nèi)，供役事畢即退，見燈不許入內(nèi)室，姻家僮仆至，除傳視問安外，婦人不許接談?！薄皨D女宜恪守家規(guī)，一切看牌嬉戲之具，宜嚴(yán)禁之。違者罪家長。”“三姑六婆，概不許入門。其有婦女妄聽邪說，引入內(nèi)室者，罪其家長。”……綜上所述，可以看出《茗洲吳氏家典·家規(guī)》是嚴(yán)格遵照儒家倫理思想，將其理論化為現(xiàn)實(shí)中的家族法規(guī)，并執(zhí)行于家族日常生活之中，要求本族的子孫應(yīng)當(dāng)承擔(dān)其應(yīng)盡的義務(wù)和責(zé)任，明確自己在家庭和社會(huì)生活中的身份地位，在“忠、孝、節(jié)”倫理觀念下約束自己的行為，規(guī)規(guī)矩矩地做人。

三、《家典》中的冠、昏、喪、祭禮

（一）冠禮?！肮诙Y”包括“笄禮”，是青年男女的成人禮，男子年十五至二十皆可加冠，女子十五歲加笄。成人禮的目的是要教育孩子樹立成年意識(shí)，從此不再有依賴家庭和社會(huì)的行為，表示此后要成為一名可以承擔(dān)起家庭和社會(huì)的責(zé)任的成年人，懂得怎樣為人子、為人弟、為人臣，擔(dān)當(dāng)各種社會(huì)角色。要求子女孝敬父母、尊敬兄長、忠于國家、順從長上。冠禮，是禮的開始，是嘉禮中最重要的禮?！盾迏鞘霞业洹分幸?guī)定行冠禮時(shí)家長帶冠者到祠堂向祖先祝告、再見各尊長、謝賓禮賓等。

（二）昏禮。古代非常重視婚姻關(guān)系，《周易》說：有天地然后才會(huì)有萬物，有萬物然后才有男女，有男女然后才有夫婦，有了夫婦才有父子，有了父子才有君臣，有了君臣才有上下。也就是說，所有的人倫關(guān)系，都是要從男女夫婦這一對(duì)關(guān)系開始的。所以古人認(rèn)為婚姻是“人倫之基”，是倫理關(guān)系的基礎(chǔ)，是萬事之始，是理之根本。《家典》中認(rèn)為“天地萬物男女者，夫婦之所由；父子君臣上下者，夫婦之所致。夫婦所關(guān)之大如此，而不可講歟?！盵5]81由于婚姻是家族關(guān)系中最基本的關(guān)系，姻緣與血緣的結(jié)合，構(gòu)成了姻親與血緣的家族關(guān)系延伸與擴(kuò)展的主脈和關(guān)系網(wǎng)絡(luò)，而組成整個(gè)宗法社會(huì)。通過昏禮的各種儀式，實(shí)現(xiàn)男女雙方合法結(jié)合，夫婦婚后分別承擔(dān)起家族生活中社會(huì)責(zé)任和義務(wù)勞動(dòng)，維護(hù)家族和睦穩(wěn)定?！都业洹分袑?duì)當(dāng)時(shí)存在：“有陰陽拘忌，選命合婚，男女失時(shí)者；有自幼許，指腹為婚，致疾病貧窮，背信喪約者；有門第非偶，妄自締婚者；有過聽媒妁之言，不以性行家法為務(wù)，而惟依財(cái)附勢(shì)是急者；有棄親喪之禮，而講合巹之儀，寬括發(fā)之戚，而修結(jié)發(fā)之好者；有張鼓吹、演戲劇，以娛賓親者；有男女混雜，行類禽獸，如世俗所謂鬧房者；有往來禮節(jié)不周，更相責(zé)望，遂致乖爭(zhēng)者?！边@些惡習(xí)應(yīng)當(dāng)摒棄。應(yīng)該做到：“痛革時(shí)俗之非，一才古昏禮之意”、“俾男正位乎外，女正位乎內(nèi)”、“但其要旨，在為夫者以敬持身而帥其妻，為妻者以敬守身順其夫”。[5]82在《家典·家規(guī)》中規(guī)定：“昏姻必須擇溫良有家法者，不可慕富貴以虧擇配之義。其豪強(qiáng)逆亂、世有惡疾者，不可與議”、“新婦入門合巹，本家須煩持重者襄禮，照所定儀節(jié)舉行。一切親疏長幼，不得效惡俗入房耍鬧，違即群叱之”、“男女聘定儀物，雖貧富不同，然富者亦自有品節(jié)限制，用色繒多不逾十?；騼x代、或花、或果餅釵釧之類，亦隨時(shí)不得過侈，其貧者量力而行。致遣女妝奩，富者不得過費(fèi)，以長驕奢；貧者則荊釵裙布可也”。[4]23婚姻是建構(gòu)社會(huì)的基本細(xì)胞，婚姻美滿，則家庭和諧。家庭和諧，家族和社會(huì)就和諧。所以古人相當(dāng)重視婚姻。男女之間不能草率地結(jié)合，要經(jīng)過納采、問名、納吉、納征、請(qǐng)期、親迎六道程序，婚姻關(guān)系才算確立?！都业洹吩趦x節(jié)上遵從《家禮》之遺意，將古代“六禮”合為三事，即納采、問名，納吉、納幣、請(qǐng)期，親迎。[5]83

（三）喪禮。喪禮、祭禮在《家典》中所占比例大，內(nèi)容多，各種程式和步驟的規(guī)定也特別繁瑣。

喪禮是按照一定的理念來處理親人的遺體，是人類社會(huì)的重要文化現(xiàn)象之一。儒家的喪禮非常有特色，處處體現(xiàn)出生者對(duì)于死者的溫情?！都业洹返睦碚搧碓词恰都叶Y》，就其內(nèi)容大體上而言，喪禮儀節(jié)有：一、初終，二、沐浴、襲含，三、小斂，四、靈座、魂帛、銘旌，五、大斂，六、成服，七、朝夕哭奠、上食，八、吊、奠、賻，九、治葬，十、遷柩、朝祖、陳器、祖奠，十一、遣奠，十二、發(fā)引，十三、及墓下棺、祠后土、題主、成墳，十四、反哭，十五、虞祭，十六、卒哭，十七、祔祭，十八、小祥，十九、大祥，二十、禫。有喪變禮儀節(jié)：聞喪、奔喪、返葬、改葬、并喪、重喪、因吉而兇、因兇而吉等。死者的親屬在居喪期間要著喪服，根據(jù)親疏關(guān)系的不同決定服飾的輕重和居喪期的長短。喪服分五等級(jí)，斬衰、齊衰、大功九月、小功五月、思麻三月，其中齊衰又分齊衰三年、齊衰杖期一年、齊衰不杖期、齊衰五月、齊衰三月，極于斬衰三年而盡于思麻三月。[6]129-170所著喪服包括衣、裳、冠、帶、履，在制作方面有嚴(yán)格細(xì)致的規(guī)定，其中男子和婦女的服飾又有所不同。喪服制度所體現(xiàn)的親屬網(wǎng)絡(luò)，由父系和母系、直系和旁系、族親和外親等幾種情況組成，其基本禮儀遵從《禮記·喪服小記》中“親親，尊尊，長長，男女有別，人道之大者也”，體現(xiàn)的是宗法等級(jí)社會(huì)家族倫理的基本精神。另外，具體的喪禮行為即哀痛表現(xiàn)，有與喪服相應(yīng)的由重到輕的種種不同規(guī)定，其中包括容體、聲音、言語、飲食、居處等幾方面，以顯示居喪者對(duì)不同親屬在責(zé)任和義務(wù)方面的不同。

（四）祭禮。古代士民對(duì)祖先的祭祀主要有兩種：一種是從葬禮結(jié)束到三年之喪完畢，在此期間舉行的虞祭、小祥、大祥、禫等特殊的祭祀；另一種是除喪之后長年舉行的祭祀，包括四時(shí)之祭、墓祭、歲祭等常規(guī)的祭祀?！都业洹分械募蓝Y除對(duì)新喪之人所行之禮外（虞祭、祔祭、禫祭等），主要是對(duì)祖先和已故多日的父母之祭祀，有四時(shí)祭（初祖、先祖）、禰祭、忌日祭、墓祭、掃墓祀后土等。如：四時(shí)祭，要求用仲月，前旬卜日，前期三日齋戒，前期一日設(shè)位、陳器、具饌；厥明夙興，設(shè)蔬果灑饌；質(zhì)明盛服詣祠堂，奉主就們，降神、參神、進(jìn)饌，初獻(xiàn)、亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)，侑食，闔門，啟門，受胙，辭神，納主，撤餕。在祭祀的過程中有各種動(dòng)作行為的細(xì)節(jié)規(guī)定和各種祝文的格式，非常繁瑣，難以一一描述。祭祀是子孫表達(dá)對(duì)祖先的思念之情和恪守儒家傳統(tǒng)倫理觀念盡孝道的一種傳統(tǒng)形式。

通過梳理《家典》中儒家傳統(tǒng)倫理觀念，可以看出其思想無論在當(dāng)時(shí)社會(huì)還是在當(dāng)下社會(huì)中，都規(guī)范著人們的行為，內(nèi)化人的德性，使人們行為符合道德要求，人際關(guān)系友好；有利于促進(jìn)家族、家庭的和睦相處，促進(jìn)社會(huì)的和諧穩(wěn)定發(fā)展。雖然《家典》的作者在規(guī)定一些倫理觀念時(shí)存在著一些封建思想殘余，但是在當(dāng)時(shí)徽州社會(huì)中《家典》中的規(guī)定維護(hù)了吳氏家族的穩(wěn)定，促進(jìn)了徽州社會(huì)的發(fā)展。同樣儒家的傳統(tǒng)倫理思想對(duì)于今天中國傳統(tǒng)文化的復(fù)興，實(shí)現(xiàn)中國夢(mèng)有著重要的意義。

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[1]（清）吳翟輯撰.劉夢(mèng)芙點(diǎn)校.茗洲吳氏家典·點(diǎn)校前言[M].合肥：黃山書社,2006.

[2]班固.白虎通疏證：上冊(cè)卷八[M].北京：中華書局,1994.

[3]（清）吳翟輯撰.劉夢(mèng)芙點(diǎn)校.茗洲吳氏家典·（李應(yīng)乾）序[M].合肥：黃山書社,2006.

[4]（清）吳翟輯撰.劉夢(mèng)芙點(diǎn)校.茗洲吳氏家典·卷之一·家規(guī)[M].合肥：黃山書社,2006.

[5]（清）吳翟輯撰.劉夢(mèng)芙點(diǎn)校.茗洲吳氏家典·卷之四·昏禮議[M].合肥：黃山書社,2006.

[6]（清）吳翟輯撰.劉夢(mèng)芙點(diǎn)校.茗洲吳氏家典·卷之五·喪禮議[M].合肥：黃山書社,2006.