壯族螞拐舞的體育文化價值及其社會功能

周家金，朱波涌，孫慶彬

1 螞拐舞的發(fā)源地

廣西是一個以壯族為主的民族自治區(qū)。壯族村落在長期的歷史發(fā)展過程中，依托自身的生存環(huán)境和人文社會環(huán)境創(chuàng)造出了豐富多彩的體育文化。這些傳統(tǒng)體育文化真實地記錄了民族村落的民俗民風(fēng)，是村落生活不可或缺的重要組成部分。在許多村落有些傳統(tǒng)體育項目傳承了千百年，仍具有旺盛的生命力，具有獨特的文化價值，成為國家和民間力量保護(hù)的對象。筆者以天峨縣六排鎮(zhèn)納洞村壯族螞拐舞(螞拐，壯語，即青蛙)為研究對象，在實地調(diào)查的基礎(chǔ)上，探討了少數(shù)民族古村落傳統(tǒng)體育文化的當(dāng)代價值，旨在為少數(shù)民族村落傳統(tǒng)體育文化研究提供參考。

2 螞拐舞的文化價值

2.1 促進(jìn)民族文化認(rèn)同

《中華文化詞典》指出:“文化認(rèn)同是一種肯定的文化價值判斷。亦可理解為文化群體或文化成員承認(rèn)群內(nèi)新文化或群外異文化因素的價值效用，符合傳統(tǒng)文化價值標(biāo)準(zhǔn)的認(rèn)可態(tài)度與方式，經(jīng)過認(rèn)同后的新文化或異文化因素將被接受和傳播”［1］。廣西納洞村螞拐舞歷經(jīng)不同的社會制度、經(jīng)濟基礎(chǔ)乃至戰(zhàn)爭等外部環(huán)境變化，依然能夠傳承至今，其原因是民族的文化認(rèn)同。唯有族群內(nèi)部具備廣泛的文化認(rèn)同，約定習(xí)俗才會延續(xù)至今:每年正月十二日廣西納洞村民都會以跳螞拐舞的形式祭拜螞拐神。螞拐舞是他們在漫長的歷史發(fā)展過程中創(chuàng)造并積淀下來的文化。它的形成融入了以農(nóng)耕稻作文化為特征的民族風(fēng)俗、傳統(tǒng)習(xí)慣、道德倫理、族群信仰、價值觀、生產(chǎn)生活方式、地理環(huán)境等因素。每年一度的螞拐舞活動就是對這些村落習(xí)俗文化的再確認(rèn)、再認(rèn)同。今天的螞拐舞已成為納洞村人民生活中不可缺少的重要組成部分，是村落生活的重要精神寄托，是維系村落族群和諧關(guān)系的天然紐帶。在與納洞村民眾的訪談中，問及“祭拜螞拐和跳螞拐舞會不會一直傳承下去”這一問題，村民的回答幾乎一致:“不管外界如何變化，有沒有政府的支持，我們每年都要舉辦螞拐節(jié)儀式，跳螞拐舞”?！拔浌瘴枋俏覀兊淖嫦葌鞒邢聛淼?，沒有理由不跳”。可見在螞拐舞活動表象背后，隱藏著村民對螞拐舞文化的認(rèn)同。在文化認(rèn)同的支撐下，村民們年年舉辦螞拐節(jié)活動，代代傳承螞拐舞文化。這種文化的傳承加深了年輕一代對螞拐舞的理解，同時也提醒他們作為壯族一員，有責(zé)任和義務(wù)保護(hù)和傳承自己的民族傳統(tǒng)文化。

2.2 承載壯族活態(tài)藝術(shù)

許多民族村落傳統(tǒng)體育活動已成為民族節(jié)日的藝術(shù)展現(xiàn)。螞拐舞就是傳統(tǒng)體育與傳統(tǒng)藝術(shù)的結(jié)合體。螞拐舞可謂壯族民間技藝的大薈萃，從演員的服飾、表演的器物到舞蹈的內(nèi)容和動作，無不展示著壯族人民手工藝水平和藝術(shù)創(chuàng)造才能。螞拐舞女性表演者從頭到腳都穿戴著壯族手工刺繡的服飾，體現(xiàn)了壯族婦女的藝術(shù)審美觀念;螞拐舞的整個動作過程都有銅鼓、皮鼓、鑼、鈸、嗩吶等民族樂器伴奏，展示了壯族民間的器樂制作技藝;螞拐舞的儀式用品，如螞拐轎、螞拐棺、長幡、大小彩旗、螞拐王旗和舞蹈面具等，展示了壯族民間的信仰藝術(shù);螞拐舞所用道具，如犁耙、織布機、魚網(wǎng)、簸箕、魚簍等，展現(xiàn)了壯族生產(chǎn)工具的制作藝術(shù)……。這些表演器物體現(xiàn)著壯族民間的精湛工藝和非凡的創(chuàng)造才能。螞拐舞的內(nèi)容主要有皮鼓舞、螞拐出世舞、毛人舞、驅(qū)邪天瘟舞、拜螞拐舞、拜銅鼓舞、耙田舞、插秧舞、打魚撈蝦舞、紡紗織布舞、慶豐收舞等。主要以模擬壯族祭祀場面和勞動生產(chǎn)生活場面為主。基本動作為立蛙造型和勞動生產(chǎn)生活動作。這些舞蹈動作都具有很強的藝術(shù)性。螞拐舞在長期的發(fā)展過程中，包含了壯語山歌、八仙吹奏、銅鼓鼓點、大皮鼓鼓點、鑼、鈸和舞蹈動作，表演內(nèi)容和順序都已形成了穩(wěn)定的模式，并且通過螞拐舞活動中的說唱、舞蹈、競技等表演內(nèi)容使民族藝術(shù)得以活態(tài)展現(xiàn)。當(dāng)今廣西壯族聚居區(qū)已很少見到包含傳統(tǒng)舞蹈、民族服飾、民族器物等多種藝術(shù)載體的文化遺產(chǎn)，而納洞村螞拐舞卻聚合了多種流傳于壯族民間的藝術(shù)形式，全景式呈現(xiàn)出壯鄉(xiāng)的傳統(tǒng)生產(chǎn)生活圖景，充分展示了納洞村螞拐舞的藝術(shù)價值。

2.3 滿足村民心理需求

英國社會人類學(xué)家馬林諾夫斯基(1884—1942)認(rèn)為:人本身的需要被看作是文化存在的基礎(chǔ)，而文化功能在于滿足人類的生活需要。［2］納洞村村民在長期的稻作生產(chǎn)中，深知螞拐對農(nóng)業(yè)豐產(chǎn)的重要作用。螞拐不僅能夠在稻田里捕捉害蟲，其叫聲還與天氣變化(尤其是降雨)密切相連，能夠兆示村民適時耕作。在生產(chǎn)力落后的時代，人們往往把與自己有密切聯(lián)系的自然物視為神靈進(jìn)行膜拜。壯族先民在封閉落后的山地艱難生存，把螞拐這種與稻作生產(chǎn)密切相關(guān)的自然物當(dāng)作圖騰進(jìn)行崇拜是自然而然的。村民通過跳螞拐舞來表達(dá)對螞拐的崇拜，藉此表達(dá)他們祈求身體健康、風(fēng)調(diào)雨順、驅(qū)邪祛病、種族繁衍的美好愿望，從而獲得精神安慰和內(nèi)心滿足?？梢姡浌瘴枧c納洞村的稻作生產(chǎn)方式與螞拐信仰習(xí)俗有著天然的耦合，能夠反映村民渴求風(fēng)調(diào)雨順和向往美好未來的心態(tài)，符合村落社會居民的心理需求。有了這種社會心理基礎(chǔ)，螞拐舞才得以產(chǎn)生并傳承至今，成為聯(lián)結(jié)過去和現(xiàn)在的紐帶，并為村落的文化生活注入精神活力。隨著生產(chǎn)力的進(jìn)步和社會的變遷，螞拐舞的社會功能已從“娛神”向“娛人”轉(zhuǎn)變，但這仍離不開村民“娛人”的心理需要。誠如普列漢諾夫在《論藝術(shù)》論述:“任何一個民族的藝術(shù)都是有它的心理決定的;任何一個民族的心理，是由它的境況所造成的，而它的境況歸根到底是受它的生產(chǎn)力狀況和它的生產(chǎn)關(guān)系制約的。”納洞村的螞拐舞，正是因為有了民族居民的心理需要，才得以產(chǎn)生并流傳至今。

2.4 展現(xiàn)傳統(tǒng)農(nóng)耕文化

壯族螞拐舞屬于典型的稻作農(nóng)耕文化的藝術(shù)形態(tài)，是壯族體育文化寶庫中的“活寶”。螞拐舞承載著豐富的歷史文化信息和古老的農(nóng)耕稻作技藝。如螞拐舞中的耙田、犁田等內(nèi)容展現(xiàn)了壯鄉(xiāng)傳統(tǒng)的農(nóng)耕種植方式，播秧、插秧、耘秧、收割等場景反映了壯鄉(xiāng)傳統(tǒng)的水稻生產(chǎn)過程。螞拐舞包含了壯族稻作文化背景下的螞拐崇拜文化;螞拐是一種與稻作生產(chǎn)密切相關(guān)的益蟲，是壯鄉(xiāng)人民崇拜的圖騰物。納洞村村民每年農(nóng)歷正月通過跳螞拐舞來祭拜螞拐，是傳統(tǒng)農(nóng)耕社會“春祈秋報”［3］特征的延續(xù);螞拐舞中的毛人舞、驅(qū)邪天瘟舞、拜螞拐舞、拜銅鼓舞等內(nèi)容，透射出壯族人民祈豐求福的心理愿望。螞拐舞中的許多動作都源于對農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的直接模仿，再現(xiàn)了壯族人民農(nóng)耕稻作的圖景，珍藏了歷史文化的記憶，保存了族群原始的生活方式，有利于壯族傳統(tǒng)文化的傳承。

2.5 促進(jìn)村落社會和諧

螞拐舞包含著濃郁的民間信仰文化——螞拐圖騰崇拜，具有很強的社會整合功能，在村落社會中起到調(diào)適村民關(guān)系的作用。目前，納洞村經(jīng)濟欠發(fā)達(dá)，大量的年輕人外出打工或求學(xué)，留守村民為了生活起早貪黑辛勤勞作，村民之間交流的機會也減少了。在年節(jié)的時候，外出務(wù)工的青年、在外求學(xué)的學(xué)生都回到村中，村民也有了閑暇時間。在螞拐圖騰的感召下，幾乎所有的村民都會參與到螞拐舞活動中，村外的一些親朋好友、出嫁的女兒也藉此機會云集而來，這為村民的交流互訪提供了平臺。共同的信仰活動能把平時分散的村落力量整合起來，也把村落居民的心靈緊緊聯(lián)結(jié)在一起，能促進(jìn)村落社會的團(tuán)結(jié)互助和家庭、宗族關(guān)系的融洽，能化解村落社會矛盾，緩解沖突維系村落和諧。以螞拐圖騰信仰為精神內(nèi)核的螞拐舞活動，在全體村民各司其職的共同努力下，雜而不亂、井然有序地呈現(xiàn)在眾人面前，這無疑是一次展示村落集體生活融洽的大演習(xí)。在日常生活中，矛盾和沖突不可避免，螞拐舞為村民提供了交流溝通的渠道，許多往日的積怨和矛盾往往能夠“相視一笑泯恩仇”。螞拐舞能促進(jìn)納洞村與周圍鄰村之間的和諧關(guān)系。一些鄰村的居民從四面八方趕來觀看螞拐舞，加深了村落之間的了解。螞拐舞活動也為各村藝人提供了技藝交流、傳遞友誼的平臺，如2013年納洞村螞拐舞活動期間，相鄰村鎮(zhèn)的藝人為納洞村奉上了精彩的體育技藝表演。

2.6 實現(xiàn)健身娛樂價值

螞拐舞的整套動作輕松、有趣、活潑，貼近村落的生產(chǎn)生活，充滿休閑娛樂的基因，受到村落居民的歡迎。螞拐舞的基本動作涵蓋立姿、立跳、蹲姿、蹲跳、點步跳和立蛙“之”字行走等。從發(fā)展身體素質(zhì)的角度來說，螞拐舞對發(fā)展上下肢和腰腹力量，活動髖膝踝等關(guān)節(jié)的靈活性、提高身體的柔韌性和協(xié)調(diào)性具有明顯作用;從運動人體科學(xué)的角度看，螞拐舞具有發(fā)展身心健康的價值;從中老年人群體的角度審視，螞拐舞的動作輕松、節(jié)奏和緩、負(fù)荷適中，適合他們健身娛樂。據(jù)螞拐舞文化傳承人向?qū)殬I(yè)介紹，村里的中老年人在空閑時間，也比劃螞拐舞，感受螞拐舞帶來的快樂;從中小學(xué)學(xué)生的角度審視，螞拐舞是不可多得的體育課程資源，可用于體育課堂教學(xué)和課外體育活動。目前所在的小學(xué)已將螞拐舞融入課堂教學(xué)，使學(xué)生得到身心鍛煉的同時，也接受到民族傳統(tǒng)文化教育。螞拐舞還得到很多外地學(xué)校的青睞，如在2010年廣西“民族傳統(tǒng)體育進(jìn)校園”活動啟動儀式上，廣西師范學(xué)院附屬實驗學(xué)校的學(xué)生就表演了以民間螞拐舞為原型改編的民族健身操——螞拐舞。［4］

3 螞拐舞的社會功能

3.1 傳承與傳播并舉

廣西納洞村螞拐舞傳承千百年，已演化為一種全村性的節(jié)慶體育習(xí)俗，是壯族傳統(tǒng)體育文化的典型代表。然而在文化多元化趨勢下，螞拐舞既要保持壯族文化特色，又要適應(yīng)現(xiàn)代文化的沖擊，維系其文化影響力，因此應(yīng)在保持原有傳承鏈條不斷裂的同時，充分運用現(xiàn)代傳播媒介，加強文化傳播的力度。這是螞拐舞可持續(xù)發(fā)展的一個必要條件，也是其文化價值實現(xiàn)的重要前提。一方面，“傳承”可保持螞拐舞基因譜系的連續(xù)性，保持其最本質(zhì)的東西，提高外來文化侵蝕的免疫力［5］;另一方面，“傳播”可讓外界了解納洞村的螞拐舞文化，增大螞拐舞的受眾群體，擴大螞拐舞的影響力。因此，應(yīng)加強學(xué)校與家庭教育，媒體宣傳和文化交流，化被動接受外來文化為主動傳承村落傳統(tǒng)體育文化，促進(jìn)村落體育文化價值的實現(xiàn)。

3.2 村落與政府聯(lián)動

長期以來，螞拐舞一直以民間的路徑傳承。近年來，民間與政府協(xié)同配合，建立了長效的溝通協(xié)調(diào)機制，促進(jìn)了螞拐舞價值的實現(xiàn)，同時保證了螞拐舞的傳承。當(dāng)?shù)孛癖姵浞职l(fā)揮主體作用，自編、自導(dǎo)、自演螞拐舞，政府僅充當(dāng)輔助角色，并未傷及村民的自主性?？梢?，要促成螞拐舞價值的實現(xiàn)，有必要建立村落與政府的聯(lián)動機制，相互理解、共同協(xié)作。一方面，政府政策的制定要傾聽當(dāng)?shù)孛癖姷穆曇簦私馑麄儗γ袼左w育保護(hù)的想法，遵從他們的意愿，為他們獻(xiàn)言謀策、提供人力、財力、物力和制度的支持，發(fā)揮政府的輔助作用;另一方面，村落要主動與當(dāng)?shù)卣疁贤?，充分理解政府的思路策略，洞悉政府的意圖，配合政府的行動。同時要向政府反映村落體育的“饑渴冷暖”，強調(diào)保護(hù)傳承的困境，尋求政府在人力、財力、物力、政策等方面的支持。

3.3 傳統(tǒng)與現(xiàn)代結(jié)合

在多元文化交融的語境下，傳統(tǒng)與現(xiàn)代的相遇是一種不可回避的文化交匯狀態(tài)。這無疑會帶來體育價值和功能的變遷，帶來傳統(tǒng)體育文化“固守傳統(tǒng)”與“創(chuàng)新現(xiàn)代”等問題。納洞村居民在螞拐舞的傳承過程中就很好地處理了這一問題。納洞村螞拐舞傳承人向?qū)殬I(yè)等在天峨縣文化局專家的指導(dǎo)下，在螞拐舞原始律動的基礎(chǔ)上，適當(dāng)添加了一些符合時代要求的文化元素，使螞拐舞既堅守了傳統(tǒng)，又融入了時代精神，得到納洞村居民的文化認(rèn)同。誠如學(xué)者姜玉澤所言“在文化上無鮮明民族特征，又無現(xiàn)代體育文化理念的民族傳統(tǒng)體育項目不可能被世界承認(rèn)和接納”［6］。因此，螞拐舞價值的實現(xiàn)，既要保留螞拐舞文化的精髓，能恰當(dāng)?shù)乇磉_(dá)傳統(tǒng)文化元素，又能把握時代文化脈動，在設(shè)計、編排、審美、節(jié)奏和情感表達(dá)等方面融入符合時代精神風(fēng)貌和審美情趣等元素。螞拐舞傳統(tǒng)與現(xiàn)代的結(jié)合不能固化在昨天或鎖定在今天，應(yīng)主動進(jìn)行調(diào)適創(chuàng)新，形成傳統(tǒng)價值觀與現(xiàn)代理念交融的新生態(tài)，其外形或已稍有改變，但基因譜系的連續(xù)性依然存在，固化的傳統(tǒng)文化內(nèi)涵仍未丟失。通過調(diào)適創(chuàng)新，促使村落傳統(tǒng)體育文化與時俱進(jìn)，永葆生命的活力。

3.4 體育與藝術(shù)共生

“體育離開藝術(shù)必然會走向蒼白和野蠻，藝術(shù)離開體育同樣缺少意義的充盈和敞現(xiàn)。”［7］納洞村螞拐舞和壯族活態(tài)藝術(shù)形成了“我中有你，你中有我”的共生融合狀態(tài)，共同展現(xiàn)納洞村的生活圖景與民俗風(fēng)情。作為一種村落文化形式，螞拐舞需要壯族活態(tài)藝術(shù)來充實自己，豐富自身的文化內(nèi)涵，表達(dá)村民的體育情感和審美情趣;另一方面，壯族活態(tài)藝術(shù)也需要借助螞拐舞這種文化載體來呈現(xiàn)自我，增強生命活力，參與并推動螞拐舞的生發(fā)和存續(xù);它呈現(xiàn)的藝術(shù)觀賞價值，滿足了民眾的審美需求，使人們停留駐足，流連忘返?？梢?，壯族活態(tài)藝術(shù)與螞拐舞文化之間存在著互相滋養(yǎng)、共生共存的文化生態(tài)的聯(lián)系。要傳承螞拐舞文化，除了要重視傳續(xù)螞拐舞文化，也要關(guān)照與之相關(guān)的各種活態(tài)藝術(shù)。所以，螞拐舞文化與活態(tài)藝術(shù)應(yīng)攜手共進(jìn)，互吸養(yǎng)分，共同發(fā)展。

3.5 身體與心理兼顧

“人是一種自然存在，其身心發(fā)展的一切需要均應(yīng)得到滿足?！保?］正是因為螞拐舞文化能契合村民的身心需要，才得以在納洞村流傳千百載。螞拐舞的表演過程是表演者與觀眾、觀眾群體之間的交流和互動過程。在這個過程中，螞拐舞表演者通過身體運動，促成表演者與觀眾之間的交流，他們同歡樂?！耙恍┕餐膶徝狼楦械玫叫古c滿足，人生經(jīng)驗得到相互理解與驗證，心靈世界得到相互溝通與造訪，由此會形成或強化某種共同的藝術(shù)審美和人生價值觀念”［9］。螞拐舞以民眾身體運動為手段，恰如其分地表達(dá)了人們的心理需求。如若沒有身體的參與，心理需求也無法得到詮釋。所以，螞拐舞價值的實現(xiàn)，必須兼顧身體和心理，不管螞拐舞文化如何變遷，其根本目的應(yīng)是滿足民眾的身心需求。身體與心理兼顧才是螞拐舞發(fā)展、價值得以實現(xiàn)的本源訴求。

［1］馮天瑜.中華文化詞典［M］.武昌:武漢大學(xué)出版社，2001.

［2］朱炳樣，崔應(yīng)今.人類學(xué)基礎(chǔ)［M］.武漢:武漢大學(xué)出版社，2006.

［3］楊藝，彭靜.廣西龍脊壯族稻作節(jié)日文化研究［J］.廣東技術(shù)學(xué)院學(xué)報，2007(11):7～10.

［4］馮輝.廣西開展民族傳統(tǒng)體育進(jìn)校園活動——壯拳螞拐舞融入課間操［N］.南國早報，2010-11-13.

［5］王維，胡凱.武術(shù)價值觀變遷的回顧與反思［J］.北京體育大學(xué)學(xué)報，2010，33(11):141 ～144.

［6］姜玉澤.民族傳統(tǒng)體育文化創(chuàng)新的途徑［J］.體育與科學(xué)，2004(5):29～31.

［7］程衛(wèi)波，于軍.體育與藝術(shù)的關(guān)系演進(jìn)之管窺——身體社會學(xué)視角［M］.體育科學(xué)，2010，30(12):87～91.

［8］譚華.體育史［M］.北京:高等教育出版社，2005.

［9］林瑞武.地方藝術(shù)與城市文化特質(zhì)的共生關(guān)系［J］.福建藝術(shù)，2010(3):25～27.