李覯、司馬光、晁説之疑孟思想之比較

裴亞兵

（南京師范大學(xué) 文學(xué)院，江蘇 南京 210097）

李覯、司馬光、晁説之疑孟思想之比較

裴亞兵

（南京師范大學(xué) 文學(xué)院，江蘇 南京 210097）

宋代是我國(guó)學(xué)術(shù)史上著名的疑古變革時(shí)期，宋代的學(xué)者對(duì)儒家經(jīng)典提出大膽的懷疑。《孟子》作為宋代“升格”后之經(jīng)書(shū)尤其受到經(jīng)學(xué)學(xué)者的指摘，形成一股“疑孟”思潮。本文則選取“疑孟”思想中具有代表性且有共同性的李覯、司馬光、晁說(shuō)之三人，對(duì)三人的“疑孟”思想做出比較，論述其內(nèi)容，探究其成因，以期以點(diǎn)帶面地更深入地揭示宋代的疑孟思潮。

李覯 司馬光 晁說(shuō)之 疑孟

周予同先生曾提及唐宋間有一場(chǎng) “孟子的升格運(yùn)動(dòng)”。即孟子由“子”入“經(jīng)”并在儒家的地位中不斷提高的過(guò)程。然而與這場(chǎng)聲勢(shì)浩大的“孟子升格運(yùn)動(dòng)”過(guò)程相對(duì)的是一股“疑孟”思潮，孟子也受到了宋儒前所未有的非議、質(zhì)疑乃至詆毀，如李覯、司馬光、晁說(shuō)之、蘇軾、葉適等人。歷來(lái)學(xué)界不乏對(duì)“疑孟”做出研究者，本文則選擇“疑孟”思想中具有代表性且有連貫性的李覯、司馬光、晁說(shuō)之三人，對(duì)三人的“疑孟”思想做出比較，論述其內(nèi)容，探究其成因，以期更深入地揭示宋代的疑孟思潮。

李覯的“非孟”言論，主要集中在《常語(yǔ)》三卷中，此外其文集《禮論》、《富國(guó)策》、《原文》、《刪定易圖序論》亦存些許。司馬光的《疑孟》，今無(wú)傳，惟《尊孟辨》卷上和《晦庵集》卷七三著錄11條，《傳家集》卷七三、《邵氏聞見(jiàn)后錄》卷十一、《說(shuō)郛》卷三下作12條。晁說(shuō)之的《詆孟》今佚，關(guān)于其詆孟言論散見(jiàn)于其《景迂生集》中。三人的疑孟思想，主要表現(xiàn)為以下幾個(gè)方面：

其一，對(duì)孟子思想的駁斥。

1.人性論。性善論是孟子思想的重要內(nèi)容。孟子發(fā)揮了孔子“性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也”的人性論，但是孔子沒(méi)有涉及到人性的善惡?jiǎn)栴}。李覯推崇韓愈的“性三品說(shuō)”，反對(duì)孟子的“人皆有之”的“四端說(shuō)”，認(rèn)為唯有圣人才生而具有仁義禮智的品德，人性的區(qū)別是生而既有的，既有上智又有下愚，都是不可改變的，只有中人通過(guò)學(xué)習(xí)才具有向善的可能性，這就強(qiáng)調(diào)了后天學(xué)習(xí)的重要性。因此他說(shuō)：“古之言性者四，孟子謂之皆善，荀卿謂之皆惡，揚(yáng)雄謂之善惡混，韓退之謂性之品三，上焉者善也，中焉者善惡混也，下焉者惡而已矣。今觀退之之辨，誠(chéng)為得也。孟子豈能專之？”［1］李覯人性學(xué)說(shuō)的要旨就是把人性分為上、中、下三品，人分為圣人、賢人、中人、同于下愚之人、下愚之人五類。

至于司馬光的人性論，首先，司馬光傾向揚(yáng)雄的“性善惡說(shuō)”，提出了性善惡混論，人性沒(méi)有純善和純惡。在《疑孟》中有“性猶湍水”與“生之謂性”兩章。司馬光認(rèn)為，告子言“性猶湍水”，固然有失，但孟子認(rèn)為人無(wú)有不善，也有錯(cuò)謬之處，指出孟子批評(píng)告子僅是“以辨勝人”。實(shí)際上，這與他認(rèn)同揚(yáng)雄的人性論是分不開(kāi)的。其次，根據(jù)人性中善惡殊同，可分為“圣人”、“愚人”和“中人”?？梢?jiàn)，司馬光補(bǔ)充了揚(yáng)雄的“性善惡混著，皆中人也”。司馬光對(duì)孟子性善論的批評(píng)主要著眼于后天之惡，但孟子的性善論更注重先天之善，因此其批評(píng)并不嚴(yán)密，未免偏頗。

二人雖同反對(duì)孟子的人性論，但是司馬光的人性論不同于李覯的“性三品”論。“性三品”論，承認(rèn)有至善與至惡，至善不學(xué)而善，至惡雖教不改，冥頑不化。至善與至惡皆天縱其善惡，非人力所可強(qiáng)求，能教化可使導(dǎo)而上，不教化便墮而為下的是中人之性。而司馬光的人性論強(qiáng)調(diào)人性差距在于善惡之所受多少，并且公然指出圣人也有惡，愚人也有善。

2.尊王。孟子十分注重《春秋》，認(rèn)為“孔子成《春秋》而亂臣賊子懼”?！洞呵铩返囊粋€(gè)重要內(nèi)容就是“尊王”。孟子生活的時(shí)代，周王室雖衰微，但宗廟社稷仍在。孟子游說(shuō)列國(guó)，皆勸諸侯稱王，無(wú)尊周的言辭，這就與《春秋》“尊王”之意相悖。非孟者抓住這一點(diǎn)，對(duì)孟子進(jìn)行嚴(yán)厲的指責(zé)。李覯指出，孟子當(dāng)周顯王之時(shí)，顯王未聞?dòng)袗盒?，“特微弱爾”，孟子不尊之，“視周室如無(wú)有”，“茍有人性者不尊之，必知其逆順耳”。其實(shí)這并非是對(duì)孟子的妄加指責(zé)，孟子不尊周是顯而易見(jiàn)的事實(shí)，如果考慮到北宋立國(guó)之初強(qiáng)敵環(huán)視、危機(jī)四伏的內(nèi)憂外患，那么對(duì)李覯的這番指責(zé)也就可以理解了。司馬光關(guān)于非議孟子的不“尊王”意旨相同。

3.王霸之辨。孟子主張行“王道”，強(qiáng)調(diào)王霸之辨。李覯在《常語(yǔ)》中對(duì)孟子的王霸論加以激烈的批判。其中第一條就以事實(shí)駁斥孟子說(shuō)話不實(shí)，提出了自己王霸并用的強(qiáng)國(guó)論。李覯以《春秋》、《詩(shī)》、《論語(yǔ)》所載有關(guān)孔子對(duì)齊桓、晉文的論述，指出“仲尼之徒無(wú)道桓文事者”之不實(shí)，最后表達(dá)了自己的看法，稱“霸者豈易與哉”？李覯認(rèn)為王霸的區(qū)別在于天子和諸侯地位的不同，而不是道德本質(zhì)上的差別，“所謂王道，則有之矣，安天下也。所謂霸道，則有之矣，尊京師也。 ”［2］

司馬光針對(duì)孟子“堯舜性之也，湯武身之也，五霸假之也”［3］和“沈同問(wèn)伐燕”的觀點(diǎn)進(jìn)行了批判。在“堯舜性之也，湯武身之也，五霸假之也”篇中，司馬光質(zhì)疑孟子作為臣子卻不為國(guó)民百姓著想，是極不稱職的。司馬光認(rèn)為孟子在回答沈同問(wèn)伐燕時(shí)語(yǔ)辭含混，有所保留而未盡言，只說(shuō)燕可伐而未說(shuō)齊國(guó)也不可以去伐燕，且齊無(wú)仁政，故伐燕非其責(zé)任與任務(wù)，但是孟子卻沒(méi)有說(shuō)清楚，況且軍旅大事關(guān)系人民生死與國(guó)家存亡，仁者又怎能坐視不理呢？司馬光從民之生死、國(guó)之存亡的角度出發(fā)，責(zé)備孟子袖手旁觀，任其向“民殘國(guó)危”的境地發(fā)展。從理論角度來(lái)說(shuō)，孟子高舉王霸之道不同，行王道而黜霸道，司馬光卻提出“王霸同質(zhì)論”。司馬光認(rèn)為堯舜湯武有仁義之名，乃因“性得而身行之”，而五霸是“強(qiáng)焉而已”，但是歷來(lái)皇帝王霸合用，就是因?yàn)轭櫦暗剿鼈冎g的差異只在“大小遠(yuǎn)近多寡之間”而已。

4.君臣觀

孟子的“君之視臣如手足，則臣視君如腹心”是主張君臣雖禮義上分上下，人格上卻是平等的。君主應(yīng)尊重、禮待有道之臣，臣子有自己的人格和尊嚴(yán)，其進(jìn)退可視君主待己的禮節(jié)和態(tài)度而定，如君主殘暴不仁，同姓之卿可以廢黜之而另立賢君，甚至可取而代之。

李覯斥孟子仁政“足憚”，行仁義的都可以做君主，在李覯看來(lái)，這是踐踏了孔子的君臣之道，顛覆了君臣之間的名分秩序，這些思想會(huì)危及宋朝統(tǒng)治。尤其是“孟子，忍人也，其視周室如無(wú)有也。”［4］即孟子不尊周，贊成武王伐紂，視殘賊之君為獨(dú)夫，獨(dú)夫之君，人人可得而誅之，所以他說(shuō)：“孫、吳之智，蘇、張之詐，孟子之仁義，其原不同，其所以亂天下，一也”?！懊献釉唬和醢哉?，三王之罪人也。吾以為，孟子者，五霸之罪人也”。［2］

司馬光對(duì)孟子的非議集中在孟子對(duì)國(guó)君的態(tài)度上，在《疑孟》中有三則直接講到君臣關(guān)系：“孟子將朝王”、“齊宣王闖卿”和“所救三所去三”。司馬光認(rèn)為在治理國(guó)家的過(guò)程中君主的作用是至關(guān)重要的，“國(guó)之治亂，盡在人君”。［5］所以要維護(hù)君主的地位，要有名分清晰、等級(jí)森嚴(yán)的綱紀(jì)作為治理國(guó)家的保證。提倡君主的絕對(duì)權(quán)力和臣子的無(wú)條件服從。另外，孔子“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也”，司馬光在“齊宣王問(wèn)卿”篇中質(zhì)疑孟子無(wú)其志而仍居其位，放棄社會(huì)責(zé)任而仍取報(bào)酬。當(dāng)然如果站在現(xiàn)在的立場(chǎng)去看孟子的言論，其中閃爍著民本和民主思想的光芒，但兩宋是君主專制不斷加強(qiáng)的時(shí)期，特別強(qiáng)調(diào)君臣名分和君主權(quán)威，司馬光對(duì)孟子的批評(píng)也就理所當(dāng)然了。

5.義利觀

兩宋時(shí)期，國(guó)力相對(duì)衰弱，外患的壓力一直很大，反映在思想界，就有與義理之學(xué)相并立的事功之學(xué)，這批儒者對(duì)奢談仁義、不重事功的學(xué)說(shuō)和人物都是極為不滿的。孟子嚴(yán)于義利之辨，正是他們的批評(píng)對(duì)象。李覯注重事功之學(xué)，他從實(shí)際物質(zhì)利益出發(fā)解釋符合歷史現(xiàn)象，他認(rèn)為“治國(guó)之實(shí)，必本于財(cái)用?！保?］這是從現(xiàn)實(shí)生活的角度來(lái)說(shuō)，認(rèn)為只有實(shí)際的物質(zhì)才是社會(huì)的根本，因而反對(duì)孟子空談“仁義”觀點(diǎn)，覺(jué)得孟子貴義輕利、尊王賤霸的思想迂闊而不切于實(shí)際，從而否定了孟子的仁義觀。但是他對(duì)孟子的仁政思想、義利觀有誤解，孟子的“不違農(nóng)時(shí)”一章恰恰說(shuō)明了李覯所言的“治國(guó)之實(shí)，必本于財(cái)用?！敝皇敲献影堰@種利作為現(xiàn)實(shí)生活的必要條件而已。關(guān)于李覯義利觀的形成，魏明政先生認(rèn)為，一是“宋朝積弱不振的反動(dòng)”，二是“‘辟佛風(fēng)潮’與‘荀子學(xué)說(shuō)’的承繼”，同時(shí)“李覯的出身背景”、“法家學(xué)說(shuō)的認(rèn)同”也是有影響的。［6］此外李覯認(rèn)為人是“非利不生的”，因而孟子開(kāi)篇所說(shuō)的“何必曰利”就成為李覯攻擊的口實(shí)，但正如袁保新先生認(rèn)為“孟子的重點(diǎn)不在否定‘利’這種價(jià)值觀，而是要凸顯這兩種價(jià)值觀的不同，以及義、利之間的先后順序。”［7］換言之，孟子的義利之辨是強(qiáng)調(diào)“義先利后”的。

司馬光在義利的關(guān)系上，與李覯有所區(qū)別，提倡義利統(tǒng)一。司馬光雖是個(gè)儒家正統(tǒng)義利觀較濃厚的大儒，曾說(shuō)過(guò)：“彼誠(chéng)君子耶，則固不能言利”，并一再指責(zé)王安石“聚文章之士及曉財(cái)利之人，使之講利”。但他也講“夫唯仁者知仁義之為利，不仁者不知也”，“道者，所以保天下而兼利者也”，肯定了在實(shí)現(xiàn)仁義道德的價(jià)值的同時(shí)也能得到功利，道德并不排斥利益，相反蘊(yùn)含著利益，道義必須以一定的利益為旨?xì)w；他講實(shí)現(xiàn)“利”、理財(cái)?shù)哪繕?biāo)在于“富民”，信奉儒家“百姓足，君孰與不足”的理論，有著濃厚的儒家民本主義色彩。另外他也在具體問(wèn)題上闡發(fā)他的義利觀，從而反對(duì)孟子的只講仁義，如《疑孟》的“陳仲子避兄離母”條。

李覯、司馬光對(duì)孟子的非議，實(shí)際上是從一些具體問(wèn)題來(lái)探討孟子思想不合理的地方，雖然有所偏頗的苛責(zé)，但是作為學(xué)術(shù)抉擇和為社會(huì)政治出發(fā)的立場(chǎng)來(lái)看，是無(wú)可厚非的。

其二，否定孟子在“道統(tǒng)”中的地位。

自韓愈提出“道統(tǒng)”說(shuō)后，宋儒多繼承了這一觀點(diǎn)。“非孟”者雖不一定反對(duì)“道統(tǒng)”說(shuō)，但多反對(duì)拔高孟子在“道統(tǒng)”中的位置。

李覯認(rèn)為孔子及六經(jīng)是儒學(xué)根本教義，孟子所言為歧出，所以加以批判，以闡明孔子之道?！翱鬃又?，君君臣臣也?！保?］最能顯示出非孟者所認(rèn)為的孔子的原義之根本。

司馬光《疑孟》中對(duì)孟子不尊孔的批判貫穿始終。如顧歆藝指出：“而司馬光屢屢指出孟子與孔子的不同，并作為疑孟的一個(gè)著眼點(diǎn)，似乎是說(shuō)孔子為衡量正確與否的標(biāo)淮，任何人只要與孔子稍有不同，就是錯(cuò)誤和值得懷疑的……”［8］如“所愿者學(xué)孔子”條，司馬光認(rèn)為，孟子提出的結(jié)論“伯夷隘，柳下惠不恭。隘與不恭，君子不由也”不合于孔子。孟子稱所愿者學(xué)孔子，然孟子要學(xué)孔子，那么孔子可以做，為什么伯夷、柳下惠不可以做呢？指責(zé)伯夷、柳下惠無(wú)異于指責(zé)孔子，孟子豈不是背叛了孔子？另，“父子之間不擇善”、“瞽叟殺人”亦是從具體問(wèn)題上反對(duì)孟子不合于孔子。

晁說(shuō)之亦是站在尊孔的立場(chǎng)上來(lái)反對(duì)孟子的，反對(duì)孔孟并稱。他以孔子為衡量標(biāo)淮，以孔子的是非為是非，其《辯誣》篇所言甚詳。從否定孟子在“道統(tǒng)”中的地位這一點(diǎn)上來(lái)說(shuō)，司馬光與晁說(shuō)之同中有異。司馬光雖否定孟子在“道統(tǒng)”中的地位，但是他不否認(rèn)前代學(xué)者繼承道統(tǒng)的能力，他對(duì)揚(yáng)雄的評(píng)價(jià)甚高，《讀玄》云：“揚(yáng)子真大儒也?？鬃蛹葲](méi)，知圣人之道者非揚(yáng)子而誰(shuí)？孟與荀殆不足擬?！睏钚聞讕熣J(rèn)為：“《孟子》中有些值得懷疑的言論，正是繼承了孟子的疑經(jīng)思路，通過(guò)對(duì)《孟子》內(nèi)容的調(diào)整，表現(xiàn)出一種在新時(shí)代下對(duì)孔孟圣賢和道的推崇，這與北宋《孟子》的升格運(yùn)動(dòng)是一致的?！保?］而晁說(shuō)之卻否定自孔子以下的一切人，只有直承孔子，才能歸于孔子本源。其《儒言》“孔孟”條，《奏審覆皇太子所讀<孝經(jīng)＞<論語(yǔ)＞<爾雅＞札子》就有此類觀點(diǎn)。

上述諸儒非孟的內(nèi)容很多，雖角度不同，如李覯主要是從尊王強(qiáng)國(guó)的政治角度維護(hù)六經(jīng)，力反孟子，故其主張王霸并用和義利雙行，推崇“君君臣臣”的社會(huì)秩序。司馬光主要集中于反對(duì)孟子的性善說(shuō)、君臣觀以及尊孔崇圣。晁說(shuō)之主要集中于尊孔以及抵制王安石新法。但是性質(zhì)是相同的，尤其是李覯與司馬光都將焦點(diǎn)集中于孟子不尊君、強(qiáng)調(diào)王霸之辨以及君臣觀。

宋人疑孟，開(kāi)始僅側(cè)重文獻(xiàn)辨?zhèn)?，然后進(jìn)入到懷疑其言有不合于經(jīng)旨的階段。這是由于慶歷之際學(xué)風(fēng)丕變，學(xué)者注重以意解經(jīng)，從而不輕信舊說(shuō)。等到李覯深詆《孟子》，則牽出義利之辨的論題，以《孟子》學(xué)與功利之學(xué)相對(duì)立。王安石實(shí)行新學(xué)后，標(biāo)舉孟子，認(rèn)為孟子“大有為”，以輔助其變法。此時(shí)反對(duì)派司馬光與晁說(shuō)之的疑孟、詆孟就帶有點(diǎn)黨爭(zhēng)意氣，解《孟》也有偏頗之處，然亦可反映宋代辨?zhèn)嗡汲钡囊粋€(gè)側(cè)面?？偟膩?lái)說(shuō)，體現(xiàn)了獨(dú)立思考的思想家清醒的理性懷疑精神，比起那些隨波逐流的尊孟者更顯可貴。三人對(duì)孟子提出質(zhì)疑，堅(jiān)持獨(dú)標(biāo)孔圣，不僅對(duì)后來(lái)非孟者有很大的影響，促使尊孟者完善他們的思想體系，而且對(duì)我們今天超越理學(xué)家孔孟之道的局限，重新解釋孟子，重新探索孔子創(chuàng)立儒學(xué)的精神，也有一定的積極意義。

［1］李覯.李覯集［M］.北京：中華書(shū)局，1981.

［2］李覯.直講李先生文集［M］.四庫(kù)全書(shū)本.

［3］邵博.聞見(jiàn)后錄［M］.四庫(kù)全書(shū)本.

［4］余允文.尊孟辨［M］.四庫(kù)全書(shū)本.

［5］司馬光.稽古錄［M］.四部叢刊本.

［6］高柏園.古典與現(xiàn)代的交會(huì)［M］.成都：巴蜀書(shū)社，2007.

［7］袁保新.孟子三辨之學(xué)的歷史省察與現(xiàn)代詮釋［M］.臺(tái)灣：臺(tái)灣文津出版社，1992.

［8］北京大學(xué)中文系古典文獻(xiàn)專業(yè)古文獻(xiàn)研究所.古典文獻(xiàn)研究論叢［M］.北京：北京大學(xué)出版社，1995.

［9］楊新勛.宋代疑經(jīng)研究［M］.北京：中華書(shū)局，2007.

［10］司馬光.溫國(guó)文正公文集［M］.四庫(kù)全書(shū)本.

［11］晁說(shuō)之.景迂生集［M］.四庫(kù)全書(shū)本.

［12］朱維錚.中國(guó)傳統(tǒng)文化的再估計(jì)［M］.上海：上海人民出版社，1987.

［13］周密.齊東野語(yǔ)［M］.北京：中華書(shū)局，1983.