掙扎在遺忘邊緣的臨海黃沙獅子

李海鵬,蔡金明，朱曉樂

(1.臺(tái)州學(xué)院 體育學(xué)院,浙江 臨海 317000；2.上海體育學(xué)院 博士后流動(dòng)站,上海 200438)

舞獅集武術(shù)、舞蹈、繪畫和音樂等多種藝術(shù)形式于一體，通過搭檔間的密切配合來(lái)模仿獅子的各種形態(tài)動(dòng)作，在“表形”的同時(shí)“現(xiàn)意”，極具中華民族傳統(tǒng)體育特色[1]。2006年國(guó)務(wù)院對(duì)外公布了第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，浙江省臨海市的黃沙獅子、山西省襄汾縣的天塔獅舞、河北省徐水縣的徐水舞獅以及廣東省佛山、遂溪等地的廣東醒獅有幸聯(lián)袂上榜，可喜可賀[2]。然而，縱觀現(xiàn)有資料不難發(fā)現(xiàn)，四種舞獅運(yùn)動(dòng)中唯獨(dú)廣東醒獅倍受關(guān)注，憑借“黃飛鴻”效應(yīng)一度成為當(dāng)代獅舞的核心代表[3]，其余三種獅舞雖歷經(jīng)滄桑留存至今，但卻徘徊于遺忘的邊緣，舉步維艱。從文化生態(tài)學(xué)的角度看，舞獅這個(gè)凝聚著濃濃“中國(guó)味”的民族傳統(tǒng)體育大家庭中“獅群”的多樣性正急劇減少。有鑒于此，本文希冀能以“黃沙獅子”為例重拾這些不該忘卻的記憶。

1 黃沙獅子的歷史溯源

黃沙獅子，又名上桌獅子，因起源于浙江省臺(tái)州臨海市黃沙洋地區(qū)(現(xiàn)白水洋鎮(zhèn))而得名。相傳北宋慶歷年間臨海黃沙洋楊岙村有一位名叫楊顯槍的拳師，自幼好習(xí)武功，不但拳術(shù)精湛、輕功高超，而且練得一手舞獅的好身手。早年學(xué)藝出師之后，曾投奔楊家將之楊充廣，有幸習(xí)得楊家槍法。北宋皇祐年間(即公元1041～1054年)返鄉(xiāng)于琳山九間洞開設(shè)武館教授武藝，閑暇之余為了貼補(bǔ)生計(jì)開始輔助教授舞獅。為了顯示自己舞獅技藝與眾不同，楊顯槍充分發(fā)揮自己的特長(zhǎng)，把所學(xué)武術(shù)、輕功與舞獅相融合，創(chuàng)立了上桌獅子。所謂上桌就是指通過將八仙桌堆疊擺放，易者兩三層，難者五六層，最高曾以46張八仙桌堆疊到九層高，自下而上形成寶塔形，然后扮演者由地面一層一層躍上并做出一系列高難度、高技巧動(dòng)作，有如獅入云天，又好似騰云駕霧，受到百姓喜愛[4]。

斗轉(zhuǎn)星移、時(shí)代荏苒。黃沙獅子自創(chuàng)立以來(lái)先后歷經(jīng)了宋、元、明、清、民國(guó)時(shí)期的興與衰。南宋時(shí)期，朝廷偏安江南定都臨安，地理上的優(yōu)勢(shì)使州治臨海進(jìn)入了史無(wú)前例的興盛和繁華，黃沙獅子迎來(lái)了第一個(gè)發(fā)展高峰期。然而好景不長(zhǎng)，黃沙獅子先前的昌盛在元朝幾乎化成灰燼。此后在宋末至明初近百年的時(shí)間里，戰(zhàn)爭(zhēng)不斷、社會(huì)動(dòng)蕩、經(jīng)濟(jì)衰落、人心惶惶，加之元朝統(tǒng)治者對(duì)漢人的歧視，嚴(yán)禁漢人習(xí)武，更不準(zhǔn)持有武器，導(dǎo)致黃沙獅子逐漸遠(yuǎn)離百姓生活，失去了賴以生存的文化土壤，徹底跌入了底谷，幸虧熱衷于舞獅的先輩們上括蒼(山)、躲禁令、偷傳技藝才使得這項(xiàng)民間藝術(shù)得以微息流傳。隨后元滅明起，漢族文化得以匡扶，穩(wěn)定的社會(huì)秩序和繁榮的經(jīng)濟(jì)使得黃沙獅子在經(jīng)歷了近百年的沉寂之后重出江湖，迎來(lái)轉(zhuǎn)機(jī)。尤其明嘉靖三十八年(公元1559年)，在戚繼光率眾抵制倭寇入侵之時(shí)，黃沙獅子舞獅隊(duì)員爭(zhēng)相應(yīng)征入伍，為保家衛(wèi)國(guó)立下汗馬功勞。步入清代，萬(wàn)河倒流，天下易主，藝人們緊緊抓住寶貴的發(fā)展契機(jī)，融合南、北各獅所長(zhǎng)，引入了上肩、疊羅漢、上竿、過梅花樁等特技動(dòng)作，增加了表演的耐看性，兼蓄并收，黃沙獅子由此走向鼎盛。至清朝末期，整個(gè)黃沙洋已有獅子班30余個(gè)，徒眾500余人，一時(shí)名聲大作。民國(guó)時(shí)期，戰(zhàn)亂頻仍、民心不安，不僅學(xué)習(xí)黃沙獅子的人數(shù)少了，就連請(qǐng)去觀看獅舞表演的村莊、家戶也少了很多。不僅如此，由于能上桌隊(duì)員的日漸老去，加之新隊(duì)員補(bǔ)充不足，這項(xiàng)民間藝術(shù)又不幸落入了青黃不接的地步，幾近失傳。新中國(guó)成立后，殘存的黃沙獅子雖借著“百花齊放、百家爭(zhēng)鳴”的東風(fēng)，曾暫時(shí)重歸時(shí)代文化大潮，聲名鵲起，但是隨著“文化大革命”的爆發(fā)，終究還是曇花一現(xiàn)，再度陷入失傳危機(jī)。上世紀(jì)八十年代，掙扎中的黃沙獅子乘著改革開放的春風(fēng)，在老藝人們的帶領(lǐng)下重整旗鼓，再次回到久別的百姓生活。

2 黃沙獅子的表演形式

黃沙獅子有“三絕”：高、險(xiǎn)、難，這在我國(guó)舞獅史上可謂絕無(wú)僅有。黃沙獅子文(獅)武(獅)兼?zhèn)?，不僅吸納了北獅的技巧，展現(xiàn)出“活、娛、美”的特征保證了形似，而且還保留了南獅“武”、“舞”結(jié)合的風(fēng)格，顯露出“史、情、高”的特點(diǎn)，做到了神似，形成了獨(dú)特藝術(shù)風(fēng)格[5]。與一般的舞獅不同，黃沙獅子不但能在地面上做翻滾、搶球、停立等動(dòng)作，表演時(shí)還可在疊加的八仙桌上凌空跳躍、左右翻滾，極具觀賞價(jià)值。

2.1 黃沙獅子表演的分工及基本動(dòng)作

黃沙獅子的表演除領(lǐng)班、配樂等成員外，一般需要三種不同分工，即獅頭、獅尾及耍球人(又叫引獅員)。所有成員中獅頭、獅尾者挑選最為嚴(yán)格，獅頭需身材瘦小、體態(tài)輕盈，體重多在一百斤以內(nèi)，身高一米六五以下，以獅尾者能舉起為宜；而獅尾者需人高馬大、強(qiáng)壯機(jī)敏。耍球人作為舞獅表演中的引導(dǎo)者，可以通過操花球、耍肩球、耍腳下球以及上下左右溜球等動(dòng)作來(lái)引獅或逗獅，從而引導(dǎo)獅子表達(dá)出或喜或怒、或驚或疑、或醉或醒、或動(dòng)或靜、或怕或?qū)?、或探或望等神態(tài)。舞獅者則能夠通過馬步、弓箭步、跪步、探步、碎步、立步、搶步、跳步等基本步型完成禮拜、站立、蹲坐、抓撓、舔、吃、抖毛、嬉戲、叼球、甩球、跳躍、翻滾、旋轉(zhuǎn)、搖頭、鉸子等基本動(dòng)作，并以此為基礎(chǔ)完成上桌跳躍、穿越山洞、倒掛尋球等難度動(dòng)作。自始至終，獅子的神態(tài)、步型和基本動(dòng)作三者密不可分。

2.2 黃沙獅子表演的基本內(nèi)容

據(jù)粗略計(jì)算，黃沙獅子表演全程歷時(shí)約一個(gè)半小時(shí)，在上桌表演前，會(huì)依次進(jìn)行一些舞鋼叉、拳術(shù)(絕三拳)、棍棒等武術(shù)表演。地面獅子表演僅是黃沙獅子正式表演的第一個(gè)內(nèi)容，由上半坦和下半坦兩部分組成。其中上半坦依次包括獅子原地舞、耍球人溜四角、獅子跳四角、獅子舞四角等，而下半坦則依次包括了獅子原地舞、獅子踞伏、獅子跳四角、獅子游球、獅子抓癢、獅子玩球等，至此滾地獅子單跳表演全部結(jié)束。緊接著進(jìn)入地面下盤表演，即疊羅漢、騎人長(zhǎng)、多人跳桌表演等。其中跳桌表演難度較高，整個(gè)過程囊括了十一種經(jīng)典動(dòng)作：過堂、下巴點(diǎn)、跨桌、桌上筋斗、桌角點(diǎn)頭、硬腰、鎖后、烏鴉插井、鉆圈以及雙八仙過堂，若非常年刻苦練習(xí)，根本無(wú)法完成。下盤表演結(jié)束后就是上盤表演，不僅是黃沙獅子最為精彩的部分，也是其精髓所在。上盤表演看點(diǎn)頗多，整個(gè)上盤表演依次由插蠟燭、懸桌角、蛤蟆吃水、仰撲翻、長(zhǎng)蛇溜、拔倒蹬、豎頸行倒立(頸上插蠟燭、獨(dú)腳插蠟燭、桌腳插蠟燭、背部插蠟燭、腰部插蠟燭、仰天豎)、走桌腳、拜天地、脫鞋著襪、引獅上桌(獅子上山)、獅子吞人、引獅下桌(抲獅子)、獅子拜謝等14種高難動(dòng)作組成，招招驚險(xiǎn)、嘆為觀止。其中最為叫好的就是演員在九層高臺(tái)一張四腳朝天的八仙桌腳上脫鞋著襪，千鈞一發(fā)又穩(wěn)如泰山，其表演技藝堪稱華夏一絕[6]。

3 黃沙獅子的研究?jī)r(jià)值

3.1 黃沙獅子的歷史價(jià)值

中國(guó)舞獅有著悠久的歷史，它自形成以來(lái)始終伴隨著社會(huì)的變遷和時(shí)代的演進(jìn)。與徐水獅舞曾號(hào)稱“北獅之宗”不同，黃沙獅子自創(chuàng)立之初即深深扎根于臨海這片故土，見證了臨海千年古城的歷史與興衰。不管是朝廷求全偏安，還是戚繼光英勇抗倭，黃沙獅子都如影相隨，簡(jiǎn)直就像臨海千年歷史的一部縮影。歷經(jīng)傳承，臨海人民始終未曾放棄那份勇于克服困難、崇尚英雄的民族精神。時(shí)至今日，黃沙獅子已成為臨海這座國(guó)家歷史文化名城地方傳統(tǒng)文化的杰出代表，與千年古城的新崛起緊緊聯(lián)系在一起。每到中國(guó)江南長(zhǎng)城節(jié)、祭孔大典、元宵踩街等歷史性節(jié)日，總少不了黃沙獅子的身影。

3.2 黃沙獅子的民俗價(jià)值

上至帝王將相，下迄僧俗黎民，獅子俱被視為祥瑞。黃沙獅子從其誕生之日起就與當(dāng)?shù)孛袼酌耧L(fēng)結(jié)下了不解之緣。每年農(nóng)歷臘月二十至新年的二月二日是黃沙獅子表演的活躍期，舞獅藝人們走村串鄉(xiāng)，挨道拜歲賀喜。不僅如此，但凡附近紅白喜事、廟會(huì)、慶壽等黃沙獅子也會(huì)受邀前往助興。黃沙獅子因其良好的寓意同老百姓日常生活中拜神、聯(lián)姻、跳郎、鬧婚床、送子、修譜等節(jié)日息息關(guān)聯(lián)。以鬧婚床為例，按照當(dāng)?shù)仫L(fēng)俗習(xí)慣，在新婚當(dāng)天新娘被花轎接出娘家，要由兩只獅子帶領(lǐng)新娘和花轎走出家門，在婚禮隊(duì)伍的后邊也要有兩只獅子舞動(dòng)，保佑新娘一路上平平安安、順順利利。到達(dá)新郎家，獅子們?nèi)孕枥^續(xù)跳個(gè)不停，并按順序繞著院子里的每根柱子從下向上親吻移動(dòng)，給新人們送去喜慶和祝福。新娘進(jìn)洞房后，媒人須帶領(lǐng)兩只獅子鬧洞房，在洞房中四處舞動(dòng)，并在紅燭即將燃盡之前跳上婚床，稱為“鬧婚床”，寓意“獅子送子”[7]。這些看似簡(jiǎn)單的民俗形式，因舞獅者惟妙惟肖的表演而體現(xiàn)出百姓對(duì)未來(lái)生活的美好向往，也將民間生活的精神之根融入了民族之魂。

3.3 黃沙獅子的審美價(jià)值

亙古通今，獅子形象隨著歷史的發(fā)展不斷被藝術(shù)化提煉與加工，漸漸地與中國(guó)古代神獸辟邪、貔貅等形象相混相融。臨海黃沙獅子造型慈眉善目、威而不怒、美觀大方、色彩豐富，所用材料多就地取材，整體色彩上多采用大紅、中黃、翠綠等對(duì)比強(qiáng)烈、色距較大的色彩形式，用黑、白、粉等色彩點(diǎn)飾和過渡，并繪制上各色紋樣，形成色彩鮮明強(qiáng)烈、鄉(xiāng)土氣息濃重的本土特色，使得這種表里俱美的民間藝術(shù)深深扎根于肥沃的美學(xué)土壤中，與當(dāng)?shù)匕傩盏膫鹘y(tǒng)審美觀相吻合，可謂雅俗共賞。臨海地處水鄉(xiāng)，靈江上游，民間百姓愛水愛蓮，因此民間藝術(shù)在裝飾紋樣的設(shè)計(jì)與選擇上，很多采用與“水”有關(guān)的原生態(tài)圖紋，如黃沙獅子的胡須即為由蓮花演變而來(lái)的典型卷草紋[8]。此外，黃沙獅子以其鮮明的表演動(dòng)作為人們所珍視，通過表演者的各種姿態(tài)，在動(dòng)態(tài)和靜態(tài)造型中體現(xiàn)出力與美的結(jié)合，將“亦晴亦雨”、“亦虛亦實(shí)”的獅形獅態(tài)表現(xiàn)得淋漓盡致，極具觀賞性，尤其藝人們?cè)谌捎喔叩乃闹蛔滥_上閃轉(zhuǎn)騰挪、脫鞋著襪更是驚險(xiǎn)異常，真可謂“藝高人膽大、膽大藝更高”，充分體現(xiàn)了黃沙洋人民對(duì)美的追求與熱愛。

3.4 黃沙獅子的文化價(jià)值

舞獅是一種運(yùn)動(dòng)，更是一種文化，它代表著一個(gè)民族的靈魂。在黃沙獅子矯健威猛的外表之下蘊(yùn)含著多種文化價(jià)值。臨海素有“小鄒魯”和“文化之邦”的美譽(yù)，道教文化底蘊(yùn)深厚。自唐廣文博士鄭虔來(lái)臺(tái)州開辦學(xué)館、啟蒙教化之后，民重耕讀、教育發(fā)達(dá)、名人輩出。加之我國(guó)歷來(lái)以農(nóng)業(yè)為根本，農(nóng)事生活常常需配合節(jié)氣變更，迎神慶典應(yīng)運(yùn)而生。舞獅表演在祈求風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登、消災(zāi)降幅的同時(shí)給百姓生活帶來(lái)許多樂趣，逐漸具有了祭神娛人的文化意義。此外，黃沙獅子作為一種民族傳統(tǒng)體育形式，它的產(chǎn)生和發(fā)展與中華民族的傳統(tǒng)文化一脈相承，尤其“舞武一體”更增添了不少地方文化特色。黃沙獅子堅(jiān)持“舞獅先習(xí)德”、“德技雙修”的教育理念，倡導(dǎo)見義勇為、除暴安良。推崇舞獅者以禮待人、不恃武傷人、不爭(zhēng)名奪利、不欺世盜名、尊老愛幼、尊師重道。如在舞獅行進(jìn)路線中經(jīng)過武館必先向正門擊鼓行禮，以示尊重和友善；若經(jīng)喜慶人家門口，須趨前敬禮慶賀；如遇喪家，則必停敲鑼鼓；如前往接洽村莊已有舞獅班在村，即使該村再三邀請(qǐng)，也不得再行表演，藉以貫徹道教文化中“無(wú)為而無(wú)不為”的和諧精神[7]。

4 黃沙獅子的傳承發(fā)展

黃沙獅子由于其精彩、驚險(xiǎn)、刺激的表演方式深受人們喜愛，成為臨海乃至臺(tái)州各縣民間喜聞樂見的表演藝術(shù)形式。黃沙獅子的傳承多以村族為單位親戚之間師傳為主。一般前來(lái)學(xué)舞獅的人有兩種：一是家境貧困，田少人多，藉以此養(yǎng)家糊口；二是本舞獅隊(duì)傳人少而鼓動(dòng)青少年來(lái)學(xué)習(xí)，但所有舞獅隊(duì)員僅限于男性。一支獅子班一般由8～9人組成，1人領(lǐng)班，1人舞球，2人舞獅，4～5人敲鑼打鼓，若是會(huì)上桌的獅子班則一般人數(shù)需在25人左右[9]。獅子班雖然招收學(xué)徒名額不限，但能隨舞獅隊(duì)外出演出者卻并不多，只有經(jīng)過重重考核合格后，方才有機(jī)會(huì)得以入圍。黃沙獅子自北宋創(chuàng)立以來(lái)，流傳至今已有近千年歷史，年代久遠(yuǎn)，幾經(jīng)波折，因此，1880年之前的傳承譜系已無(wú)證可考，只能從現(xiàn)在開始上溯七代排列譜系。至2006年黃沙獅子被列入國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，代表性傳承人王曰友已是第六代。遺憾的是，如今能夠表演黃沙獅子的老藝人已不足10人[10]。黃沙獅子的表演不同于雜技演出，表演者在兩三層樓高的地方表演各種桌上動(dòng)作，沒有任何保護(hù)，驚險(xiǎn)程度之高著實(shí)讓不少年輕人望而卻步。如何將黃沙獅子這項(xiàng)民間瑰寶代代相傳成為困擾老藝人的首要話題。

5 結(jié) 語(yǔ)

舞獅運(yùn)動(dòng)在我國(guó)可謂源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，門派不一，而流傳至今已種數(shù)不多。黃沙獅子作為舞獅運(yùn)動(dòng)的一個(gè)典型代表，它結(jié)合了南獅和北獅的優(yōu)勢(shì)，在舞武一體的前提下，將中華民族民間風(fēng)俗演繹得酣暢淋漓。隨著現(xiàn)代社會(huì)的多元化發(fā)展，盡管政府和相關(guān)部門極力進(jìn)行搶救性保護(hù)，組建了臨海市黃沙獅子表演藝術(shù)團(tuán)，但黃沙獅子仍面臨著西方文化沖擊、表演隊(duì)伍老化、后備人才不足等多種困境。如何將先輩的這項(xiàng)“智慧絕學(xué)”在時(shí)代的變遷中傳承、演繹并發(fā)揚(yáng)光大，如何在不斷的風(fēng)雨洗禮中再次彰顯中華民族深厚的文化底蘊(yùn)，挽救這只掙扎在遺忘邊緣的黃沙獅子將成為新形勢(shì)下一項(xiàng)迫切的民族使命。

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