《大學(xué)》、《中庸》核心詞語“明德”和“天命之性”け澈蟮惱苧思想發(fā)微及與西方思想之匯通

周福

何為大學(xué)？朱熹在《四書章句集注》②里說“大學(xué)之書，古之大學(xué)所以教人之法也?！币簿褪钦f《大學(xué)》是古代教人做事與做學(xué)問最廣大的方法，《中庸》其實(shí)也是如此之書。學(xué)問與事業(yè)必須從此兩書入手，方得正軌，窺得事物之整體與表里精粗。這也是朱熹把《大學(xué)》《中庸》放在四書之首的原因。

古人之詞章、考據(jù)、名物，今日的文史和科學(xué)，均為具體學(xué)科，然則這些皆為小學(xué)，不足居以自傲，這些背后之道理，實(shí)則一“大學(xué)”既已囊括之。故古人稱其他學(xué)問為小學(xué)，而稱這種天人之學(xué)為“大學(xué)”（古之“大”，讀“泰”，極之意）。

《大學(xué)》與《中庸》每書的第一句皆為核心的思想，在我看來，大學(xué)的第一句“大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善。”與《中庸》里的“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教?！苯詾閮蓵暮诵乃枷耄浜笪慕試@第一句展開論述，故當(dāng)深入探討。

“大學(xué)之道，在明明德，在新民，在止于至善?！敝祆浣忉尅懊鞯隆闭f“明德者，人之所得乎天，而虛靈不昧，以具眾理而應(yīng)萬事者也。但為氣稟所拘，人欲所蔽則有時(shí)而昏，然其本體之明，則未嘗息者。故學(xué)者當(dāng)因其所以發(fā)而遂明之，以復(fù)其初也?！睂?duì)于“新民”解釋道：“新者，革其舊之謂也，言既明其明德，又當(dāng)推以及人，使之亦有以去其舊染之污也?！睂?duì)于“止于至善”解釋說：“止者，必至于是而不遷之意。至善，則事理當(dāng)然之極也。言明明德、新民，皆當(dāng)至于至善之地而不遷?！敝祆湔J(rèn)為“明明德”“新民”“止于至善”“此三者，大學(xué)之綱領(lǐng)也?！敝祆渥⑨尩囊馑即笾氯缦拢捍髮W(xué)的道理，在于要明白那種所謂的明德，明德的意思是人之最初那種與天地萬物相通之靈性，人的這種靈性本來就得于天地，但因人后天之氣稟和私欲所遮蔽而昏暗不可見，但是這種靈性一直存在著，沒有增多，也沒有減少，因此學(xué)習(xí)的人要除去遮蔽，達(dá)到這種靈性（明明德）。人在認(rèn)識(shí)到這種人本來的靈性之后，還要幫助其他人返回這種人本有的靈性，并在達(dá)到這種靈性之后不再遷移，再次繼續(xù)為人欲等物遮蔽。

《大學(xué)》接下來的各章圍繞如何明明德，從具體的方面著手，歸納出“格物、致知、正心、誠意、修身、齊家、治國、平天下”的順序，正心、誠意均為返回人之明德的關(guān)鍵，但要正心誠意則需先格物致知，照此理解，格物當(dāng)最為重要，然而格物部分的古代文字遺失，其大意，朱熹引錄程子之意補(bǔ)錄為：“所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未窮，故其知有不盡也。是以大學(xué)始教，必使學(xué)者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。至于用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾之表里精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。此謂物格，此謂知之至也?！痹诖诉壿嬛?，格物當(dāng)成為明明德一個(gè)唯一先決性的條件。

《中庸》第一句“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”朱熹解釋說：“天以陰陽五行化生萬物，氣以成形，而理亦賦焉，猶命令也。于是人物之生，因各得其所賦之理，以為健順五常之德，所謂性也?！宋锔餮湫灾匀唬瑒t其日用事物之間，莫不各有其當(dāng)行之路，是則所謂道也?！敝祆浣忉尨笠馐牵禾旎f物，將不同的性賦予不同的人物，因此每一人物皆有其獨(dú)特的天命之性，遵循這種天所賦予之性走下去就是一種道路。而這種每個(gè)人物的天命之性是完備的，是每個(gè)人或物能與天地萬物相通的契合點(diǎn)，學(xué)者“于此返求諸身而自得之，以去夫外誘之私，而充其本然之善?！敝劣谌绾文芑貧w天命之性，《中庸》提出了兩條路徑：“自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣”，《中庸》承認(rèn)除了《大學(xué)》中所說的格物致知之路徑而外，也承認(rèn)直接體悟天命之性的路徑，而《大學(xué)》則只承認(rèn)格物致知的路徑，這是《中庸》與《大學(xué)》的一個(gè)區(qū)別。

當(dāng)然，《中庸》中“天命之性”與《大學(xué)》中的“明德”當(dāng)是一個(gè)意思，只是在不同文本中名稱不一樣而已。為進(jìn)一步理解“明德”和天命之性，我們可以試圖以海德格爾的關(guān)于“whole being”論述以及《赫拉克利特殘篇》logos的思想進(jìn)一步闡發(fā)。

海德格爾認(rèn)為，人之整體whole being本是完滿的，但人很難觸及這個(gè)整體whole being，因?yàn)槿说睦斫馔际窃趙hole being基礎(chǔ)上向特定向度的展開，因此這個(gè)whole being很容易被遮蔽，而人類之歷史即為whole being被遮蔽的歷史。③

赫拉克利特認(rèn)為，萬物皆自logos而來，最終又復(fù)歸于logos，當(dāng)然在赫拉克利特心中l(wèi)ogos是“ever-living fire”（永恒的活火），人之內(nèi)心最深處實(shí)則與萬物相通，都來源于logos，然這這種內(nèi)心深處是一種幽暗之存在，常人很難體悟，其著述涉論這個(gè)問題時(shí)因常人不能理解，故而認(rèn)為此種描述極為晦暗難解，稱其為幽暗的哲學(xué)家。海德格爾在解釋赫拉克利特的logos時(shí)，用了dunkheit（德文，意為“幽暗”）一詞。④

西方哲學(xué)中的logos，本有兩個(gè)路徑，其一是聚合、涌現(xiàn)，這條路徑即為physis，中文翻譯為“弗西斯”，赫拉克利特之路就為弗西斯之路，另一條路徑則是分散和運(yùn)動(dòng)，研究物質(zhì)運(yùn)動(dòng)及其背后的動(dòng)因等，這就是后來亞里士多德所確定的metaphysics之路，即形而上學(xué)之路。在古希臘的時(shí)候這兩條路徑本來同時(shí)共存，但到亞里士多德之后physis路徑斷絕，就只有了metaphysics之路，今日西方學(xué)術(shù)之格局正是此在此路徑上確立下來的。今日的學(xué)者因受metaphysics思維影響，形成固化思維，反而會(huì)對(duì)physis之路陌生甚至反感，在思想還沒起步時(shí)，就已被metaphysics固化，因此人們已經(jīng)很久沒接觸physis，也很難理解physis。實(shí)際上，physis在古希臘人那里，是“自然而然”、“本性”的意思，后來羅馬人把physis翻譯成nature一詞，就成了與人對(duì)立的“自然”，人與物分開，如今的自然研究，實(shí)則是羅馬之后高度人化、納入人之大科學(xué)夢(mèng)中的自然，已經(jīng)沒有古希臘那種原初的人與物交融為一體的自然（physis）了。中國古人對(duì)于physis的思維自然熟悉，然而晚清民國以降之中國人感受歐風(fēng)美雨之后，整個(gè)知識(shí)體系被西方之形而上學(xué)替換，今日之中國學(xué)者實(shí)則已經(jīng)從本質(zhì)上西化，而且這種西化多是學(xué)習(xí)近代西方，對(duì)西方之古典源頭并無深入研究，因此在思想上同樣被固化在metaphysics框架內(nèi)，卻沒有覺察到自己的思想出發(fā)點(diǎn)，因此很難理解古人思想之真正奧義。此當(dāng)然不是在單純批評(píng)中國目前之學(xué)術(shù)思想，而是經(jīng)過這種自我反思，才可進(jìn)入思想之真正源頭，我想《大學(xué)》中說“茍日新，日日新，又日新?！奔词谴朔览?。中西源頭的思想家們所關(guān)注的問題其實(shí)是類似，或者說是相通的，從文化層次看中西當(dāng)然各有自己的文化傳統(tǒng)，然思想則是超越于具體之文化的，我們可以說因中西思想也皆自本有而來，當(dāng)然可通，而且也正因此，不能隨意評(píng)價(jià)中西思想誰低誰高，中西學(xué)術(shù)思想之匯通，不可以中解西，也不可以西解中，兩者當(dāng)在“自本有而來”（Eerignis）的地方相互匯通。（作者單位：蘭州大學(xué)哲學(xué)社會(huì)學(xué)院）

注解：

① 本文因行文試圖采用古人之方式，故不加現(xiàn)代學(xué)術(shù)論文中的“摘要”、“關(guān)鍵詞”等部分，唯引文當(dāng)有確切出處，故引文在適當(dāng)?shù)胤郊幼⑨專瑯?biāo)明原文出處及版本。

② 朱熹：《四書章句集注》，中華書局，2012年。本文所引《大學(xué)》《中庸》原句均出自這個(gè)版本，故后文不在贅注。

③ Matin Heiderger，“on the Essence of Truth”，Pathmarks，edited by William McNeill， Cambridge University Press，1998.

④ Hippocrates， vol. iv.， and Heracleitus ‘On the Universe. With an English translation by W. H. S. Jones， Litt.D.（Loeb Classical Library.）London： Heinemann， 1931.