淺談對(duì)道家思想的認(rèn)識(shí)

【摘 要】道家思想是中國歷史上獨(dú)特的思維方式和行為準(zhǔn)則，在歷史發(fā)展過程中對(duì)社會(huì)乃至整個(gè)國家產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響。道家無為，然則無不為，道家消極避世，然則積極進(jìn)步，正是因?yàn)榈兰宜枷氲姆e極引導(dǎo)，才得以使一個(gè)人有為于世，才得以使一個(gè)國家向前推進(jìn)。

【關(guān)鍵詞】道家思想；辯證法；消極；反思

從古代到當(dāng)今社會(huì)各個(gè)領(lǐng)域，道家思想還在以不同的方式影響著政治、經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，以及人們的生活、學(xué)習(xí)和工作。并產(chǎn)生重要的影響。例如，西漢初年經(jīng)濟(jì)的恢復(fù)，兵法上的辯證法的成功運(yùn)用，當(dāng)代城市的合理規(guī)劃。以及對(duì)規(guī)律的正確運(yùn)用等等。由此可以看出，道家的思想文化并非空洞，而是有著重要的實(shí)用性，有著重要的社會(huì)價(jià)值。

一、道家的起源與本質(zhì)論述

道家的源頭之一是以坤卦為首卦的《歸藏》。道家是以老子、莊子為代表的先秦諸子百家中重要一個(gè)思想學(xué)派。以“道”為本主張無為，消極避世。到了西漢初年，統(tǒng)治者用道家思想統(tǒng)治國家，養(yǎng)精蓄銳，積聚實(shí)力，使人民從秦朝暴政的摧殘和長期的戰(zhàn)亂中得以休養(yǎng)生息，過上安穩(wěn)的日子。這就是歷史上著名的“文景之治”。至漢武帝時(shí)期，武帝采納董仲舒建議，實(shí)行“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”，之后，儒家在思想領(lǐng)域一直處于正統(tǒng)地位。

盡管道家未被統(tǒng)治者采納，但一直活躍在中國的思想領(lǐng)域。佛教的某些教義也受到道家的影響，在很長一段時(shí)期內(nèi)，佛教依附于道家得以發(fā)展，佛教的心性本體論路向的確立，就是以道家為主要載體的實(shí)體主義理路。魏晉玄學(xué)也是揉合了道家思想形成和發(fā)展。宋明理學(xué)在某些方面也受道家影響，例如把認(rèn)知問題與身心超越及其交身立命聯(lián)系起來，道家認(rèn)為天下大亂的原因是多欲，多欲才導(dǎo)致亂折騰。因此道家提出“罪莫大于多欲，禍莫大于不知足?！边@對(duì)理學(xué)的禁欲思想影響頗深。道家地位雖不及儒家崇高，但隨著社會(huì)歷史的發(fā)展，道家思想以其獨(dú)特的理論體系，在中國的思想文化界上呈現(xiàn)出重要的實(shí)用價(jià)值與旺盛的生命力。中國著名的思想家魯迅曾說：“道家是中國文化的根，闡述中國文化的本體概念”。

道家思想的核心概念是“道”，道家所主張的“道”，指萬物的本質(zhì)及其運(yùn)動(dòng)發(fā)展的規(guī)律。天地萬物皆處于運(yùn)動(dòng)變化之中，天地萬物的本源就是道，道就是應(yīng)該遵守的基本法則。因此，道家把道作為價(jià)值判斷的標(biāo)準(zhǔn)。道家思想包括道教的歷史景點(diǎn)、人物生平等諸多方面。道家思想文化包含道教各個(gè)方面的內(nèi)容，雖然內(nèi)容多樣，但教義始終如一，在相當(dāng)長一段時(shí)間內(nèi)，道家思想承前啟后，在對(duì)道家信仰的穩(wěn)定中傳承了下來。因此，內(nèi)容在穩(wěn)定中得以不斷發(fā)展。道家思想就猶如一棵大樹，其根系就是道家思想的核心，始終根深蒂固，根植于地下，保持不變。枝干與枝葉就是道家思想的內(nèi)容，在漫長的時(shí)期里，開枝散葉，開花結(jié)果。不斷延續(xù)與發(fā)展。

二、道家思想在社會(huì)發(fā)展中的作用

有許多人認(rèn)為，道家思想不思進(jìn)取，其實(shí)不然，西漢初年，經(jīng)濟(jì)遭破壞，府庫空虛，百業(yè)凋零，道家的無為思想給了統(tǒng)治者修養(yǎng)生息的理論基礎(chǔ)，無為思想，主張息事寧人，如此一來，便有利于百姓休養(yǎng)生息，國家恢復(fù)國力。統(tǒng)治者正是在無為思想的指導(dǎo)下，實(shí)行寬政愛民，統(tǒng)治者根據(jù)道家理論，通過從民之欲，才使得百姓進(jìn)一步走向了安定，一方面，在經(jīng)濟(jì)上，統(tǒng)治者采取“輕徭薄賦”等政策，從而推動(dòng)了經(jīng)濟(jì)的恢復(fù)與發(fā)展；另一方面，在政治上，統(tǒng)治者要減少刑罰使用，促進(jìn)了社會(huì)的安寧和諧。漢初六七十年間，道家的實(shí)踐盛極一時(shí)，并且取得了人民安康、天下大定的巨大成功。

有人言道家思想是政治辯證法，有人言道家思想是哲學(xué)辯證法，也有人言道家思想是生活辯證法，在一般人看來，道家思想是生活辯證法，例如，對(duì)于一個(gè)空盒子而言，里面是有還是無呢，大多人會(huì)認(rèn)為是無，因?yàn)槟鞘强陀^事實(shí)，但在道家看來，里面恰恰是有，正是由于里面什么東西都沒裝，所以才可以在里面填進(jìn)各種各樣的東西。相反，盒子里填滿東西，還能有放東西的空間嗎？不是恰恰說明了物極必反的道理嗎？其實(shí)，道家的辯證法運(yùn)用不止這些，甚至有人認(rèn)為道家思想還用于軍事辯證法，道家的道在軍事辯證法中就是兵道，比如以柔克剛，世界最柔弱，最不可戰(zhàn)勝的東西是水，水正是它的柔弱，才無敵于天下，因?yàn)樗?，長江成為重要的軍事防線，因?yàn)樗?，關(guān)羽水淹七軍，威震華夏。再比如，以弱勝強(qiáng)，在弱勢面前，不失底氣，愈挫愈勇，反敗為勝。歷史上著名的官渡之戰(zhàn)，赤壁之戰(zhàn)，猇亭之戰(zhàn)等等，不正是道家軍事辯證法的成功運(yùn)用嗎？

三、道家思想帶給我們的反思

隨著市場經(jīng)濟(jì)的進(jìn)一步深入，人們的功利主義也在不斷加強(qiáng)，人們每天幾乎都在向前看，向前攀登。已經(jīng)無暇停下來反思自我，因?yàn)槿藗兿氲降氖且玫蕉嗌?，而沒有考慮是否應(yīng)該失去，失去了是否更有意義，更有價(jià)值。這些都是人們?cè)谒伎紗栴}，解決問題時(shí)，最欠缺的東西，好多人都說道家思想消極無用，然而消極并非無用，道家的消極觀在一定程度上正是人與自然，人與社會(huì)的和諧統(tǒng)一。比如城市規(guī)劃，人們首先肯定會(huì)考慮哪些地方需要規(guī)劃，然后再進(jìn)行一系列的建設(shè)。但是卻會(huì)引發(fā)一系列的問題，如森林綠地被占用，水系被破壞，古建筑不能受到很好的保護(hù)，因此，隨著城市化的進(jìn)一步推進(jìn)，我們應(yīng)該考慮規(guī)劃一個(gè)城市，哪些東西不應(yīng)該動(dòng)，哪些事不該做，森林綠地不能動(dòng)，古建筑不能作為規(guī)劃對(duì)象。這是一種消極規(guī)劃，然而它的作用確實(shí)舉足輕重的。老子曾說：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，它要求我們順應(yīng)自然，尊重規(guī)律，可以利用規(guī)律，但不可改變規(guī)律，更不可破壞規(guī)律。

莊子曾言：“有機(jī)械者必有機(jī)事，有機(jī)者，必有機(jī)心。”莊子這句話一語道破了人們的惰性心理。縱觀今日的社會(huì)，不可否認(rèn)這句話具有極強(qiáng)的預(yù)見性。在當(dāng)今社會(huì)，科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步改變了我們的社會(huì)生活，我們都不能否認(rèn)科技推動(dòng)了社會(huì)的進(jìn)步，可是我們也應(yīng)該靜下來反思一下自我。是否像莊子說的，我們拿著省勁的工具后，就產(chǎn)生了省勁的事，有省勁的事，就讓我們產(chǎn)生了省勁的心。照今天看來，確實(shí)有一定的道理。就拿大學(xué)生來說，現(xiàn)在越來越多的大學(xué)生上課都帶著U盤，到下課時(shí)，把老師講過的內(nèi)容拷到U盤里，以便于課下復(fù)習(xí)或者考試前“突擊復(fù)習(xí)”。這樣一來，縱觀大學(xué)課堂，有幾個(gè)人在記筆記。甚至有學(xué)生直接都在課堂上玩手機(jī)，用手機(jī)看電影。以前記筆記，認(rèn)真聽講的好習(xí)慣就這樣淡化了。我們不妨再想一想，自從有了手機(jī)后，我們有幾個(gè)人會(huì)用書信的形式問候遠(yuǎn)方的親人，有人說言而無信，就是有了電話后就沒人寫信了。雖然發(fā)短信方便、直接，但是我們真的能透過一條條短信，看到里面濃濃的情誼嗎？難道更能比書信更體驗(yàn)心意嗎？“烽火連三月，家書抵萬金”。我們是否應(yīng)該認(rèn)真反思一下，當(dāng)我們深處遠(yuǎn)方時(shí)，我們能做到給家里寫封信嗎？我們現(xiàn)在經(jīng)常會(huì)提筆忘字，我們可想過原因何在？

對(duì)于道家思想，我們不能總懷著排斥的眼光和偏見去看待，其思想內(nèi)涵的確有很多我們需要借鑒的地方。

【參考文獻(xiàn)】

[1]許抗生.道家道教思想與現(xiàn)代社會(huì)生活[J].中國宗教，2009（1）.

[2]梁海明.老子心譯[M].遠(yuǎn)方出版社，2002.

[3]陳鼓應(yīng).《莊子》今注今譯[M].北京：中華書局，1984.