明清時期中國古代媒介批評述論

【摘要】明清兩朝邸報成為朝野士大夫知識分子政治文化生活的一項重要內(nèi)容，人們對邸報功能的認識日臻深化。媒介批評的主體雖然仍是官方意識形態(tài)的直接表達，但不滿于統(tǒng)治者過度控制報道致使新聞傳播機構(gòu)陷于無報道素材的狀況，社會上出現(xiàn)了為新聞傳播爭取生存空間的聲音。清末近代化報刊誕生之后，中國古代的媒介批評在批評主體、理論資源、批評視角等方面都發(fā)生了有意義的轉(zhuǎn)變。雖然媒介批評在總體上呈現(xiàn)出視角單一、方法簡單的傾向，但在加速中國古代報紙沒落的過程中仍起到了一定的作用。

【關(guān)鍵詞】明清時期；媒介批評；視角；方法

人類的新聞傳播總是在某種既定的利益和利害關(guān)系的舞臺上展開的現(xiàn)實活動，其活動的結(jié)果必然又會生成某種新的價值關(guān)系。明清兩朝，中國古代新聞傳播出現(xiàn)了新的景觀，不僅封建官報的發(fā)行體制更加完善，而且起源于宋代小報的民辦報紙亦獲準公開出版，成為社會上的一項公開事業(yè)，媒介接觸成為朝野士大夫知識分子的日常功課，是他們政治文化生活的一項重要內(nèi)容。新聞活動范圍的擴大，使得反思新聞活動的媒介批評日漸活躍，成長為制約新聞事業(yè)發(fā)展的一種社會性因素。本文通過挖掘相關(guān)史料，力圖對明清時期中國古代媒介批評的主要內(nèi)容與特色，略作梳理和探討，冀為中國古代新聞事業(yè)研究提供另一線索。

一

元代民間的新聞傳播活動雖然大量存在，但政治體制不周延，信息傳播系統(tǒng)不完善，加之元朝國祚短暫，所以現(xiàn)存的文獻典籍中，鮮有元朝的媒介批評資料可供征引?！爸袊饨ㄉ鐣男侣勈聵I(yè)，到明代發(fā)展到了新的階段，封建官報的發(fā)行體制更加完善。淵源于宋代小報的民報報紙獲準公開出版辦報成為社會上的一項公開職業(yè)，并且出現(xiàn)了使用活字印刷的報紙?！盵1]185而且，“新聞”“消息”“訊息”“音耗”等詞匯，在當時的社會中已被大量且經(jīng)常地使用。隨著新聞傳播事業(yè)的發(fā)展，明代的媒介批評也有了很大的進步。具體表現(xiàn)在由于邸報與生活的關(guān)系越來越密切，社會作用日益擴展和增強，多次出現(xiàn)主動利用報刊制造輿論進行政治或軍事斗爭的偽造章奏事件[2]，因此，人們對邸報功能的認識也漸有擴展，臻于深化和全面，從而使得明代媒介批評的視角出現(xiàn)了很有意義的延展和轉(zhuǎn)變。

雖然與其他封建王朝一樣，明代的媒介批評主體并不僅限于統(tǒng)治者一隅，但正如馬克思所說的那樣：“統(tǒng)治階級的思想在每一個時代都是占統(tǒng)治地位的思想。也就是說，一個階級是社會上占統(tǒng)治地位的物質(zhì)力量，同時也是社會上占統(tǒng)治地位的精神力量?！盵3]明代統(tǒng)治階級出于維護統(tǒng)治秩序的需要，從政治角度對媒介的限制和批評在明代的媒介批評序列中，仍然占據(jù)著數(shù)量上的絕對優(yōu)勢地位。明太祖朱元璋非常重視信息傳遞工作，他曾特別叮囑通政司第一任主官說：“卿其審命令以正百司，達幽隱以通庶務(wù)。當執(zhí)奏者勿忌避，當駁正者勿阿隨，當敷陳者勿隱蔽，當引見者勿留難?！盵4]對信息傳播機關(guān)寄予了殷切的希望。明代皇權(quán)高度集中，對邸報的傳發(fā)管理非常嚴格，由于明代邸報長時期大部分是非印刷品，在輾轉(zhuǎn)抄傳的過程中，筆跡混雜，很容易增損作偽，這使邸報成為進行政治斗爭的有力工具。

于慎行《谷山筆麈》卷十一《籌邊》有云：

近日都下邸報有留中未下先已發(fā)鈔者，邊塞機宜有未經(jīng)奏明先有傳者……幸而君上起居，中朝政體，明如懸象，原無可掩。設(shè)有造膝附耳之謀，不可使暴于眾，居然傳播，是何政體。又如外夷情形，邊方警急，傳聞過當，動搖人心，誤事大矣。報房賈兒博錙銖之利，不顧緩急。當事大臣，利害所關(guān)，何不力禁。[5]

其批評口吻和理路，與宋代周麟之的《論禁小報》幾乎毫無二致。這是因為，批評者的階級地位相同，面臨的傳播問題相似，所以他們對待媒介的態(tài)度也就無多區(qū)別。但時代畢竟在前進，面對統(tǒng)治者過度控制報道、信息閉塞的局面，社會上的反對聲音越來越洪亮。

明代萬歷年間曾一度實行過嚴格的新聞檢查，致使新聞傳播機構(gòu)頓時陷于無報道素材的半癱瘓狀態(tài)，許多習慣于從邸報上獲取信息的官員不以為然、頗為不滿。南京戶科給事中段然大聲疾呼道：“禁科抄之報，不使謄傳，一世耳聾，萬年長夜?！盵6]需要指出的是，段然的這一批評文字，恰被刊于邸報，因而在當時騰播眾口，影響廣遠。作為“中興英主”的崇禎皇帝，比起他的先輩來更加熱心于新聞控制，即位伊始即宣布道：“各衙門章奏，未經(jīng)御覽批紅，不許報房抄發(fā)，泄露機密，一概私揭不許擅行抄傳，違者治罪。”[7]這一政策激起了文官集團的嚴重不滿，刑部左給事中左懋第上疏爭辯曰：

奏疏發(fā)部，有必當密者，有不必密者；有可密于事先，而不必密于事后者，有當密于今日而不必于明日者。如事關(guān)兵機，方且動于九天，藏于九地，何可不密也？如警報何邊，寇擾某地，動靜之情，勝敗之事，廷臣知之，以便各獻芻蕘；各要害知之，以便共圖備御，何當密也？況邸報之抄傳有定，道路之訛言無端，疑揣轉(zhuǎn)甚，張皇孔多。廷臣縱有所聞，未免因而箝口，何可密也？如制邊之策，諸臣有密奏，密之可也，邊已安矣，仍當使廷臣知其何策以安邊。剿寇之謀，諸臣有密奏，密之可也，寇已平矣，所當使廷臣共知其何策以剿寇。此可密于事先，而不必密于事后也。如逮有罪之人，不密，恐其將遁；人已獲矣，必昭布其所以逮之故。如誅有罪之人，不密，慮其人將自裁；人已正法矣，則必昭布其所誅之實。此當密于今日而不必密于明日者也。蓋人臣事君，原無不可使天下共知之言；而朝廷行事，更無不可使天下共知之事。慎密原為成事，事成便復(fù)昭然。所謂理本相成，變而不失其常也。臣今日不言，而使朝廷一時縝密之事，因遁沿為故例，甚至科錄史館皆不能啟什襲之藏而筆之，而一時之疑信猶其小者，后世之信史何所取裁？且謂壅蔽綸綍自臣等封駁之臣始矣。[8]

這篇媒介批評意味濃郁的文字，透露出與此前有所不同的價值取向。左懋第并沒有從根本上否定邸報傳發(fā)內(nèi)容范圍控制的必要，而是就“機密”的邊界和范圍提出了自己的觀點。他認為：所謂機密，情況各有不同，不能一概而論。如果不注意加以區(qū)別的話，就有可能造成言路壅蔽；控制傳抄內(nèi)容，本是為了控制社會輿論，但如果過多地限制邸報刊登的內(nèi)容，反而會引起“訛言無端，疑揣轉(zhuǎn)甚，張皇孔多”，造成社會輿論更大的混亂。左懋第還提出：現(xiàn)在的邸報報道，要對后來的歷史和史學負責。應(yīng)該說，這種看法既合情理，又很中肯。尤其是左懋第的論斷邏輯和思路顯得機巧敏銳，既是以從根本上維護封建統(tǒng)治秩序作為批評的出發(fā)點，又將時、地等因素納入對傳播內(nèi)容的思考范圍，具有很強的說服力。

無獨有偶，同時代另一政府官員祁彪佳，也上疏崇禎皇帝，對這個問題發(fā)表看法：

事關(guān)軍情，猶然茫視，遲慢漏泄，為誤不小。仰見我皇上深謀遠慮，超越千古，蓋有見于不密之害也。然圣諭又不嘗以某本不妨抄傳、某本不應(yīng)抄傳，令科臣看詳否。臣愚以為不應(yīng)抄傳者，幾先之秘，臨事之謀，制勝出奇，呼吸萬變者是；不妨抄傳者，強弱之分，順逆之勢，去來之狀，勝負之常，疆場情形，一彼一此皆是。且以言乎塘報，則將士上之督撫，督撫上之皇上，敵國之人，尚能得諸偵探，豈輦轂之下，不宜公之睹聞？以言乎章奏，則皇上下之該部，該部下之督撫，疆圍之外，尚必見諸施行，豈闕庭之前，不許共相昭揭。今各科臣惟漏泄之不是虞，致緘藏之過密，略涉軍務(wù)，概禁抄傳。……自抄傳禁而情同射覆，隔若面墻，欲借箸而苦曲折之未諳，欲請纓而憚遙揣之未真?！瓲杹肀I賊縱橫，人喜語亂，自抄禁而訛言四起，紛呶萬端……憶已巳敵震都城，臣鄉(xiāng)兩旬邸報不通，謠傳日四、五至?！蠓卜饨沃?，欺蔽易生，自抄傳禁而專困之馳奏，俱不得揚言于在廷；言路之糾彈，遂不敢憑臆于局外。……伏乞皇上于諸凡塘報、奏章，茍非密切機宜，外廷必不可預(yù)聞?wù)?，沛發(fā)明旨，照?？瞥9]

祁彪佳的見解與左懋第幾乎完全一致，只是在辯駁的思路上有所不同，他是通過列舉禁止邸報傳播的諸多害處，以打動皇上取消禁令。

大概是因為持反對意見的官員過多，而且禁止邸報傳發(fā)確實弊端多多，崇禎皇帝只好作出妥協(xié)和讓步。他在祁彪佳的疏本上批復(fù)道：“言官留心兵計，自可據(jù)悃陳謀，豈必盡借邸報，況前諭兵科詳審本章，原非概秘示疑。今后除密切事情外，可照常發(fā)抄，以信前旨。至召對，朕自酌行，毋庸陳請也。”[9]一向獨斷專行、自我感覺良好的崇禎皇帝，在洶洶輿論面前，不得不退回到最初的出發(fā)點上。這初步顯示了媒介批評的強大效果。

雖然明代邸報就其性質(zhì)而言，無疑是統(tǒng)治階級的忠實喉舌，是一種體制內(nèi)的媒介，但明代士大夫知識分子的媒介批評仍然出現(xiàn)了有意味的變化：媒介批評的主題很大一部分集中在對新聞檢查和控制的否定性評判方面，為媒介存在提供辯護。他們之所以會在媒介批評中為邸報的發(fā)展留置了一定的生存空間，是因為與宋代相比，明代士大夫知識分子與邸報的關(guān)系發(fā)生了較大的變化，媒介成為他們社會生活中的一種日常性、不可或缺的因素，沒有邸報閱讀，他們的政治生活和精神生活就不能抱持正常的平衡：“讀報、評報、藏報和利用舊報資料從事著述，已經(jīng)成為明代士大夫知識分子的經(jīng)常性活動，成為他們政治文化生活中的一項重要內(nèi)容?！盵1]172換言之，明代士大夫知識分子已經(jīng)對媒介形成了一定的依賴關(guān)系，他們對邸報功能的認識和批評，也必然會超出此前通過一味地封殺媒介存在和發(fā)展來維護社會秩序的單一視角，而具有更寬闊的視野，顯示出媒介批評有意義的轉(zhuǎn)變。

二

中國封建社會的新聞事業(yè)，到清代發(fā)展到最后階段，走完了它的最后一段路程。封建官報的發(fā)行體制趨于定型。肇始于宋、明兩代的民間新聞事業(yè)有了進一步的發(fā)展，但同時也受到了官方的束縛，擺脫不了已經(jīng)僵化的模式，難以抵擋近代化新報的競爭。清朝是皇權(quán)高度集中的王朝，統(tǒng)治者對媒介的宣傳功能深有體認，如乾隆就曾命令“將該督等前后奏折及批諭廷寄一并鈔發(fā)……俾中外臣工共知懲勸”[10]，十分注意對邸報的控制工作。清代是跨越中國歷史分期的一個朝代，清代新聞事業(yè)發(fā)展的整個歷史，包含了中國古代報刊與近代報刊兩部分的內(nèi)容，鴉片戰(zhàn)爭以前的清代前中期，尚未受到外來侵略，在這個時期，占據(jù)中國新聞傳播主導(dǎo)地位的是邸報、京報等中國古代報刊；鴉片戰(zhàn)爭后，隨著列強的入侵，近代化報刊日益成為中國社會新聞傳播的主要渠道。因此，與此相匹配的清代媒介批評，也可相應(yīng)地劃分為既有聯(lián)系又有區(qū)別的古代媒介批評和近代媒介批評兩個部分。以邸報、京報等古代報刊為批評客體的媒介批評可以稱之為古代媒介批評，這與宋、明兩朝的媒介批評在性質(zhì)上具有更多的相似性。雖然早在1815年8月5日，《察世俗每月統(tǒng)紀傳》的出版，就拉開了中國近代化報刊的大幕，但性質(zhì)上屬于古代報刊的邸報、京報等新聞媒體并沒有在近代化報刊誕生之后迅即消失，而是與近代化報刊并立共存，一直到清朝覆亡之后，才和讀者永遠告別。所以，從存續(xù)的時間上看，清代的古代媒介批評也一直延續(xù)到清代結(jié)束，才最終退出歷史舞臺，為中國近代媒介批評所徹底取代。

在我國歷史上，清代是由少數(shù)民族統(tǒng)治漢民族的一個特殊朝代。清王朝是在人民反抗與滿漢貴族間的反復(fù)斗爭中，建立和實施其統(tǒng)治的。有清一代，滿清統(tǒng)治者與漢族民眾之間的種族仇視、滿漢民族之間的文化沖突始終沒有得到很好的解決。這種矛盾和沖突也必然會反映到新聞傳播領(lǐng)域之中，并具體地表現(xiàn)于對媒介批評主題和內(nèi)容的集中和關(guān)注上來。清代是皇權(quán)高度集中的朝代，不僅控制邸報的傳發(fā)內(nèi)容，還限制邸報的發(fā)行范圍。雍正初年就發(fā)生過地方官員禁止“胥役市販”閱讀邸報、“倘有犯者，立拿重懲”的事件。統(tǒng)治階層的媒介批評不僅關(guān)注媒介的統(tǒng)治功能，還關(guān)注媒介的社會風俗導(dǎo)向作用：“此輩一閱邸抄，每多訛傳以惑眾聽。以風俗人心所關(guān)?！盵11]力圖將媒介限制在一定的范圍之內(nèi)。這一方面說明清代媒介有了很大的發(fā)展，與社會生活的關(guān)系越來越密切；另一方面也說明統(tǒng)治者對媒介的注意和觀察也向更為廣闊的道德生活領(lǐng)域延伸，媒介批評的視野更為寬廣。

提塘小報在清朝初年公開存在，并沒有被當局視為非法，在一般官員的心目中，它被視為以科抄為主要內(nèi)容的正式官報的一種補充?！疤崽列笫艿疆斁值淖⒁夂拖拗?，起始于康熙末年。當時曾經(jīng)以上諭的方式禁止小報的發(fā)行，但沒有顯著效果。直到雍正乾隆兩朝一再查處以后，小報才被完全禁止?！盵1]201清代統(tǒng)治階層的主要辦法是通過幾起殘酷的報案，將媒介批評完全異化為面目猙獰的媒介恐怖和文字獄。

雍正四年五月初五，雍正曾召住在圓明園內(nèi)的王公大臣10余人在園內(nèi)勤政殿側(cè)的四宜堂會面，請他們吃了過節(jié)的粽子，逾時而散。對這次活動，提塘報房的小報報道如下：“初五日，王大臣等赴圓明園叩節(jié)畢，皇上出宮登龍舟，命王大臣等登舟，共數(shù)十只，俱作樂，上賜蒲酒，由東海至西海，駕于申時回宮?！盵12]其中的登舟、作樂、賜酒、游園等情節(jié)純屬子虛烏有，時間也說得不完全對頭，屬于嚴重的新聞失實。雍正當時登基不久，皇室權(quán)力斗爭激烈，他對小報的報道十分敏感，認為是對手的流言排陷，立即批交兵刑二部詳細審訊務(wù)究根源。最后以“捏造小抄，刊刻散播，以無為有”[13]的罪名，將發(fā)行小報的何遇恩、邵南山二人判處斬刑。清廷的律令中有不少關(guān)于“訛傳”的處分辦法，以禁止不實報道。乾隆十四年，又發(fā)生了江西漕運系統(tǒng)兩個低級官員撫州衛(wèi)千總盧魯生和南昌衛(wèi)守備劉時達偽造題奏和御批事件。乾隆為此先后發(fā)過二十幾道上諭，多次使用“大惡逆徒，逞其狂?！薄澳懰劣樦r”“不法已極”等嚴厲辭句，定性窮追，督促查辦，最后主犯被并置重典處死。通過聳人的批評語句配合嚴厲的處罰，清朝統(tǒng)治者實現(xiàn)了對新聞傳播的有效控制。

對提塘報房和民間抄報人所發(fā)行的各類報紙，清廷并不一律禁止，只是對他們的傳報活動加以約束和限制。但民辦報房和它們編印發(fā)行的《京報》，在乾隆中期到同治初期這一段平穩(wěn)發(fā)展的時期后，就開始走向沒落了。在總結(jié)報房京報沒落的原因時，人們一般將之歸結(jié)為主、客觀兩個方面。主觀上的原因，在于官方對這類報紙控制過嚴，新聞的面太狹、量太少，時效性太差，不能滿足讀者日益增長的信息方面的需求。客觀上的原因，在于近代化新式報紙的出現(xiàn)。近代化報紙的信息量大，新聞的時效性強，兼有新聞、評論、廣告和文學作品等多方面的傳播元素，可讀性較強，因而剛一出現(xiàn)就成為中國本土報紙的勁敵。在強大的競爭對手面前，京報相形見絀，很難抵擋。這一觀點當然是符合實際的平實之論，但需要指出的是，媒介批評在中國古代報紙沒落的過程中，也部分地起到加速的作用。自從近代化報刊誕生之后，新的批評坐標系也隨之出現(xiàn)，中國古代的媒介批評在批評主體、理論資源、批評視角等方面都發(fā)生了有意義的轉(zhuǎn)變。邸報、京報作為古代報紙，其原始、落后的一面，很容易被那些熟悉了近代新聞傳播的西方人所察覺，他們不斷地在新式報刊上撰文對此加以評述，隨著新式報刊影響力的擴大，這些批評邸報、京報的文字也迅速擴散、廣為人知。如1853年8月，《遐邇貫珍》就曾發(fā)文批評道：

除系要事，關(guān)系官憲，應(yīng)奏朝廷者，畢竟入于京抄。眾所公睹，列后所敘各情間亦得于此。但所敘僅撮其時日及地方，因其鋪張各說，原難憑信，且其所載，專指軍興之事，亦未精詳，尤屬迂闊。故除時地之外，足征不訛者無幾。或知其股目幾何，盤踞何方，朝廷若何震懾而已。至若西人志向之所起，圖謀之所終，并人馬之總數(shù)，暨各股之或統(tǒng)攝或分雄，京抄俱未之載。[14]

由于只能是對官文書的摘錄，只能在官方提供的信息范圍內(nèi)進行報道，并沒有自己采集的新聞，所以邸報、京報的新聞報道不僅無法做到精詳，缺失應(yīng)有的細節(jié)，而且，對某些極其重大的新聞事件也竟然付之闕如，以近代新聞價值理論的觀點來看簡直不可思議：“英人之在滬者，相聚而談曰，去歲之荒災(zāi)不可謂不大而且遠矣……吾輩所不解者，中國之京報所有日行之公事皆列于中，如山東之災(zāi)亦屬中國之大事，而京報所列并未多見，故中國朝廷并不能詳知山東之大災(zāi)也。”[15]特別是近代化報刊在中國出現(xiàn)后，以自身的新聞實踐，將近代新聞觀念充分展示出來，在顯示其優(yōu)越性的同時，也彰顯了中國古代報刊的不足。

尤其值得注意的是，近代化報刊在誕生之始，為了迅速占領(lǐng)中國讀者市場，報刊主持者除了在新聞實踐中采取各種吸引讀者的辦法外，還積極發(fā)表評論，即利用媒介批評，將近代化報刊與中國邸報、京報進行比較，來爭取人們的認同。如《申報》在初創(chuàng)刊時，曾接連發(fā)表過《邸報別于新報論》（1872年7月13日）、《論中國京報異于外報新報》（1873年7月18日）等文章，闡釋兩者的區(qū)別：“中國之邸報與之各別者，邸報之制但傳朝廷之政事，不錄閭里之瑣聞也，是邸報之作成于上，惡新報之作成于下。邸報可以備史臣之采擇，新報不過如太史之陳風，其事雖殊，其理則一，其法雖異，其情則同也。世之閱邸報新報者，當不以予言為河漢也?！盵16]這些比較性的闡釋，一般不直斥邸報、京報的落后、保守、陳腐，而是說兩者各有所長，指出了兩種報紙的區(qū)別，抓住了要害，論證顯得非常巧妙。特別是它所說的近代報刊下情上達的輿論功能，反映出兩種報刊的時代差別。這樣闡釋很能為當時的中國廣大讀者所接受，在凸顯《申報》優(yōu)點、爭取讀者方面甚為有效。該報創(chuàng)刊不久，發(fā)行量就迅速上升，成為上海發(fā)行量最大的中文報紙。在近代新聞觀念日益深入人心之際，中國邸報與京報被時代遺棄也就成為一種歷史的必然。更為重要的是，以近代新聞實踐為基礎(chǔ)，借助西方新聞理論資源，中國古代媒介批評順利地實現(xiàn)了話語和視角的轉(zhuǎn)換。

中國古代報紙產(chǎn)生于中國的封建社會時期，是封建地主階級及其占統(tǒng)治地位的封建自然經(jīng)濟通過新聞手段的反映。伴隨著中國古代報紙，中國古代媒介批評也走過了漫長的發(fā)展和演變的歷程。明清兩朝媒介批評的話語實踐中，雖然也曾經(jīng)存在為新聞傳播爭取生存空間的聲音，但還顯得較為零散、微弱，西方新聞理論雖然在清朝后期輸入華土，但還沒有成為社會的主流聲音，媒介批評的主體內(nèi)容基本上仍是官方政治意志和意識形態(tài)的直接表達。批評視角單一，媒介批評窄化為單純的政治批評；批評方法簡單，主要是通過有權(quán)力依托的官方話語，不分青紅皂白地進行政治判決和道德定性，是這一時期媒介批評的主要特征。

[本文為2012年度教育部人文社會科學研究規(guī)劃基金項目《中國近現(xiàn)代媒介批評史（1815-1949）》（12YJA860005）的部分研究成果]

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[11]《咮批諭旨》第十七冊引雍正五年二月浙江觀風俗使王國棟奏。

[12]《清世宗實錄》卷四十四，及王先謙：《東華錄》雍正四年五月庚子條。

[13]《清世宗實錄》卷四十四，雍正四年五月庚子日諭旨。

[14]《遐邇貫珍》第1號，1858年8月，轉(zhuǎn)引自方漢奇主編：《中國新聞事業(yè)通史》第一卷.中國人民大學出版社，1992年版，第235頁引。

[15]記英人論去歲災(zāi)事[N].申報，1877-05-02，第1538號.

[16]邸報別于新報論[N].申報，1872-07-13，第64號.

（作者為南京理工大學設(shè)計藝術(shù)與傳媒學院教授，碩士生導(dǎo)師，新聞學博士）

編校：趙 亮