絕對逍遙游與相對逍遙游

吳剛

摘 要：何謂逍遙，逍遙就是自由，更具體地說，是絕對的精神自由與絕對的形態(tài)自由，絕對的精神自由就是一種思想的真空，絕對的思想逍遙一方面沒有范疇也沒有界限，另一方面，思想逍遙是不可言說的，它超出了言說的范圍，就像斫車輪那種工作體驗，只可意會不可言傳，意會的內容也沒有實質的概念，只是一種真空而非虛空的自由，所以，既沒有束縛，對于絕對自由而言是一種“未及”的狀態(tài)；也沒有放任，是一種“有過”的狀態(tài)，而是停留于兩者之間的絕對自由。

關鍵詞：浮與游；有己與真己；大逍遙游

中圖分類號：B223.5 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2013）32-0059-02

莊子一書何其廣博，要想仔細地研究莊子及其思想，非一時之功，非一人之力，故從西晉至今，無數(shù)的先人前輩為此書窮其一生，終有成果以供后人觀。筆者方始研究莊子，先讀原文，而后是各種譯本，再是五花八門的專著，內容之巨大，內涵之磅礴實非筆者初時料想那般容易，而今細讀，以莊子之大我見自身之小我，先人前輩論述之精深更是令筆者慚愧不已。此篇只釋《莊子·逍遙游》中只言片語，蟲語蛙鳴，不足一哂。

一、鐘泰之“浮”與“游”

鐘泰先生于《莊子發(fā)微》中有提到，“『消搖』，疊韻連語也……此謂無為則得消搖，非以消搖即是無為也……『消』者，消釋義……『搖』者，動蕩義……蓋消者，消其習心，搖者，動其真機，習心消而真機動，是之謂消搖。惟消搖而后能游……『游』者，出入自在而無所沾滯義。一字曰游，雙言之則曰浮游……浮者，不沉溺也。惟能浮而后能游……『與齊俱入，與汩偕出，從水之道，而不為私焉。』『與齊俱入』者，游也。『與汩偕出』者，浮也。游之義蓋取于此……『囂囂，自得無欲之貌?！痪图貉詣t曰『自得無欲』，對物言則曰『不為私』……窮謂《莊子》一書，一『游』字足以蓋之。”[1]（游可通“囂囂”之狀。）鐘泰先生先把無為與消搖的關系加以解釋，二者并非對等關系，指明了莊子哲學中所求消搖之境不是消極的無為之術，認為無為只是消搖的一種表現(xiàn)形式，看似無為卻“習心消而真機動”，“真機動”就是觸及到了事物的本質，用莊學理念來講便是觸及到了“道”的層面，此種無為與消搖不能等同的觀念在劉笑敢先生的《莊子哲學及其演變》中也有提及，不再多述。而我認為鐘泰先生所提出的“浮”的觀念甚為精妙，“浮者，不沉溺也?！背聊缱鲀芍亓x，第一層，見于沉溺于水，取本意，鐘泰先生所取便為本意，筆者認為將沉溺作“沉迷于某物”也可通，不沉迷或不沉溺于某物，故而能游。比如我們不沉迷于電腦游戲，就能發(fā)現(xiàn)游戲的本質，收放自如而游戲為我所用，可以解乏放松，往大了講，我們不沉溺于世，便能脫世，從一個觀察者的角度去審視這個世界，也就達到了更高的境界，不是游，也可以稱作浮了。畢來德在《莊子四講》中提到，“一方面，高一層次的活動形式確實不能通過語言來解釋或是傳述”[2]，這就如“浮”的境界，已經認識到事物的本質，接著又說“另一方面，這一高層次的活動形式又是可以認識的，因為把技藝推到一個極致，可以讓意識隨意地成為活動的觀察者，變成一個靜對的意識?！盵2]也就是主體脫離了束縛，達到在這一事件上“游”的境界?；氐健肚f子發(fā)微》，鐘泰先生也對浮與游做了區(qū)別和解釋，“『與齊俱入』者，游也?！号c汩偕出』者，浮也。”入為游，出為浮，“入”何義，“出”又何義？筆者認為有兩種選擇都可以解釋。第一種，取“入道”義，游的境界就是進入了道的領域，進入道之前即為浮，浮的境界就是還沒有得道卻已經觸到道的大門，必須通過浮的階段才能進入游的階段，故而“惟能浮而后能游?！钡诙N取“入世”義，“入世”為游，“出世”為浮，即“浮”也是一種狀態(tài)，并且是“得道”的一種狀態(tài)，可“浮”這種狀態(tài)不能存在于常規(guī)的物質世界層面，就是還沒有達到可以被認識的境界，所以需要進入下一個層次，游的層次，才能作為觀察者認識道的存在。先脫離塵世的束縛即為“浮”，得道之后再進入塵世，不為塵世所困，即為“游”，故先浮而后能游。所以，“入世”義或“入道”義，筆者認為皆可。

二、吳怡之“有己”、“真己”

吳怡先生在其書《逍遙的莊子》中就認為郭象所說“夫小大雖殊，而放于自得之場，則物任其性，事稱其能，各當其分，逍遙一也。豈容勝負于其間哉?！笔菐в芯窒扌缘?。他認為郭象所謂的“性”局限于“物性”之中，“物性”即為物理之性，停留在物質層面之上，是帶有消極意味的，因為物若是只足于其性便得逍遙，那簡單地停留在原地，如斑鳩躍于林間而不知天下之浩大，人類何以進步，故吳怡稱郭象之著有誤，他認為從“故夫知效一官”起，到“故曰至人無己、神人無功、圣人無名”[3]為止，是《逍遙游》的正文、中心和結論。認為必須從有到無，至人要先有己才能無己，余下二者同理，即莊子逍遙的境界，固然在無所待，但其功夫，卻不能離開有所待。無所待的真意，不是流于虛無，而是把有所待加以凈化，加以升華，以揭開人性的無限，“有己而后可以無己，無己而后見真己；有功而后可以無功，無功而后成大功；有名而后可以無名，無名而后得實名”[4]。

我們在討論莊子追求“忘我”、“無我”的時候常常忘記了“有我”這一前提條件，“有我”不是簡簡單單的“我”，而是人們需要證明“我之存在”，在吳怡的角度，“我之存在”不是我在地上挖個坑就可以證明我存在于這個世界，而是要達到“有功、有己、有名”的地步，即要先被社會、公眾所認同?？晌抑^點不盡相同，我們確實不能忘記“有我”這一前提，但我們可以借用釋教的傳統(tǒng)觀點“天下萬物皆可成佛”這一觀點，小鳥可以無我，大鵬也可以無我，就像堯舜可以無我，許由、老聃亦可以無我一般，朝菌不知晦朔和大椿八千歲為春，他們真的有差別嗎？只要摒棄了“比較”的心理，先進入“足于其性”的境界，就離逍遙不遠了。也就是說，這個境界可以是“浮”的境界，我們用鐘泰先生的觀點來加以解釋，那就擺脫了吳怡所說“物性”的束縛，因為莊子的學說本就不是完全脫離塵世的，所以可以先“浮”于世，浮之后不能忘記游（我們不用“追求”游的境界，因為一旦有了追求的心境，有了“比較”，浮的境界與游的境界的比較，也就不能稱其為“足于其性”，更不用說“浮”或者“游”了。），用吳怡先生的理念可以作圖示“我→有己→無己→真己”，不相同的是吳怡先生把這個過程稱之為升華，而我把這個過程視作“回歸”。

三、吾之“大逍遙游”

筆者所理解的逍遙游首先要把“逍遙”與“游”分開。何謂逍遙，逍遙就是自由，更具體地說，是絕對的精神自由與絕對的形態(tài)自由。絕對的精神自由就是一種思想的真空，絕對的思想逍遙一方面沒有范疇也沒有界限，另一方面思想逍遙是不可言說的，它超出了言說的范圍，就像斫車輪那種工作體驗，只可意會不可言傳，意會的內容也沒有實質的概念，只是一種真空而非虛空的自由（這里區(qū)別真空于虛空，真空的自由是存在的無可感，虛空重在虛，無物亦無自由），所以，既沒有束縛，對于絕對自由而言是一種“未及”的狀態(tài)；也沒有放任，是一種“有過”的狀態(tài)，而是停留于兩者之間的絕對自由。絕對的肉體自由是為“氣”存在于天地間，此“氣”無可感知而能化為萬物，當且只當它以“氣”的形式存在時它才是自由的，一旦有形有質，便進入了束縛或是放任的境地。

而后回答“游”，游是一種有形態(tài)的狀態(tài)。因為逍遙是無形態(tài)的，而游是有形態(tài)的，也就是怎樣才能把無形態(tài)的逍遙與有形態(tài)的游相結合。于是我們聯(lián)想到了姑射神人，他是莊子所描述的有形態(tài)的存在卻最接近于無形態(tài)的逍遙，姑射神人“其神凝，使物不疵癘而谷熟”是其唯一的舉動，這一舉動可視作“游”。為什么莊子不直接敘述無形態(tài)的逍遙？首先，因為逍遙是無形態(tài)的，所以無法描述，其次，《莊子·天道》中所言，圣人書中所記錄的都是前人思想中糟粕的東西，并不能準確表達圣人的思想，所以莊子只能描述這樣一個有形態(tài)卻最接近于無形態(tài)逍遙的姑射神人來闡述其逍遙的觀點。那么什么是“游”呢？無形態(tài)狀態(tài)下的行為即為游，可我們沒有辦法成就絕對自由，所以又有了“相對自由”的概念。首先是肉體的相對自由，肉體的絕對自由是無法達成的，因為我們必然有形態(tài)或稱之為存在的形式，這是游的前提，我們需要一個主體，思考或者行為的主體，不過在這種相對自由的狀況下，形態(tài)是可以變化的，就是說，形態(tài)雖然因為受行為或是思想需要主體而沒有辦法消失，卻可以變化，如鯤化為鵬，莊周化為蝴蝶，這是肉體的相對自由。再是精神的相對自由，什么才是精神的相對自由范疇？精神的自由面更大些，天馬行空，真空而無所待，它的界限是由“游”的界限來限定的，因為游是一種動態(tài)，只要游就必然有痕跡，更具體地說，“游”是人們對一種行為動作的描述，如“魚游”、“龍游”，如果只是為了表達絕對的自由，那么“逍遙”二字足以，既然是“逍遙游”，就給自由加以動作和描述，必然是有痕跡可循的，那么我們把“游”理解為“動”或者“運動”，那么大致可將游分為物理運動和精神運動，即物理游與精神游。物理游停留在物質層面上，在主體及主體動作都在物質界面的限定下，這樣的逍遙游必然是相對的逍遙游；而“精神游”再可依據(jù)精神思考客體的差異分為“物質精神運動”和“純粹精神運動”。物質精神運動是在精神中帶有物質世界的痕跡，所以仍被物質世界束縛，需要物質世界來提供思維的基礎，可純粹精神運動是脫離物質基礎，由無形態(tài)向無形態(tài)的游動，在真空的狀態(tài)下不存在任何的比較、定義或是概念，這樣無形態(tài)的“游”有痕跡卻不可能在人類層面上被感知，進入這種狀態(tài)，思索主體便可以消失，進入“無我”或者“忘我”的狀態(tài)。筆者認為，這樣的狀態(tài)才是莊子真正提倡的“大逍遙游”。

參考文獻：

[1]鐘泰.莊子發(fā)微[M].上海：上海古籍出版社，2002：3.

[2][瑞士]畢來德.莊子四講[M].北京：中華書局，2009：60.

[3]郭象，成玄英.莊子注疏[M].北京：中華書局，2011：9-12.

[4]吳怡.逍遙的莊子[M].桂林：廣西師范大學出版社，2006：36.

（責任編輯：許廣東）