我國民族民間藝術(shù)的歷史文化價(jià)值*

崔鴻飛

一、民間藝術(shù)的界定及意義

民間藝術(shù)最早是作為民間傳統(tǒng)文化的分類進(jìn)入聯(lián)合國教科文組織《保護(hù)民間創(chuàng)作建議案》的，直到聯(lián)合國教科文組織第32屆大會(huì)正式通過《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，民間藝術(shù)才正式成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)對(duì)象。自此，民間藝術(shù)成為人們的關(guān)注點(diǎn)，掀開了它神秘的面紗，其對(duì)于族群、人類、社會(huì)的影響與作用也逐步被人們認(rèn)知、理解與主張。文化部副部長周和平曾強(qiáng)調(diào)指出:非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“是人類偉大文明的結(jié)晶和全人類的共同財(cái)富，是文化多樣性的生動(dòng)展示，是人類文化整體內(nèi)涵與意義的重要組成部分。一個(gè)民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，往往蘊(yùn)涵著該民族傳統(tǒng)文化的最深根源，保留著形成該民族文化身份的原生態(tài)，以及該民族特有的思維方式、心理結(jié)構(gòu)和審美概念等”。［1］79

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念的演化與產(chǎn)生過程，可以說就是對(duì)其重要性認(rèn)識(shí)的過程，它的價(jià)值自然附著于這種重要性意義之中。《公約》指出:非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指“被各社區(qū)、群體，有時(shí)是個(gè)人，視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會(huì)實(shí)踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識(shí)、技能以及相關(guān)的工具、實(shí)物、手工藝品和文化場所。這種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)世代相傳，在各社區(qū)和群體適應(yīng)周圍環(huán)境以及與自然和歷史的互動(dòng)中，被不斷地再創(chuàng)造，為這些社區(qū)和群體提供認(rèn)同感和持續(xù)感，從而增強(qiáng)對(duì)文化多樣性和人類創(chuàng)造力的尊重?！保?］22直觀理解這個(gè)概述，可以發(fā)現(xiàn)其功能意義體現(xiàn)在多個(gè)方面:概念涵蓋面的廣泛性及規(guī)定性;遺產(chǎn)的傳承性與創(chuàng)造性;持續(xù)的支撐性與強(qiáng)化性等。其實(shí)，概念隱含的涉及空間向度的意義以及概念構(gòu)成元素之間相互作用呈現(xiàn)的意義遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越我們的直觀認(rèn)識(shí)，它更加寬泛、深厚。概念產(chǎn)生背景所揭示的意義已經(jīng)突破概念本身的劃定。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價(jià)值始終伴隨其意義指向，“存在于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身與人類的相互關(guān)系中，存在于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對(duì)人類具有的重要功能和作用中?！保?］77因此，可以毫不夸張地說，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的意義在于它直接關(guān)系到人類的生存與發(fā)展，“它是文化多樣性的熔爐，是人類可持續(xù)發(fā)展的保證?！保?］20事物的功能往往決定其價(jià)值，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價(jià)值意義自其概念建立之時(shí)就已被植根其中。

二、歷史文化價(jià)值體現(xiàn)在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)價(jià)值體系中

近些年來，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)持續(xù)升溫，全國范圍內(nèi)掀起了對(duì)其進(jìn)行“搶救與保護(hù)”的高潮。其中，關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)價(jià)值的評(píng)估、考察與論述成為學(xué)術(shù)研究的熱點(diǎn)，涌現(xiàn)出大量的學(xué)術(shù)著述。這些相關(guān)的著述從不同的角度、以不同的實(shí)例闡述非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價(jià)值，為我們建立了體認(rèn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)價(jià)值體系的清晰視角。如王文章在《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論》中對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)價(jià)值的系統(tǒng)劃分;烏丙安在《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)理論與方法》中涉及眾多保護(hù)對(duì)象所揭示的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價(jià)值;還有菅豐著、陳志勤譯的《何謂非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價(jià)值》、蔡清泉的《文化遺產(chǎn)價(jià)值論析》、張世軍的《我國少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價(jià)值》等等。歸結(jié)起來，對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)價(jià)值比較系統(tǒng)的劃分當(dāng)屬王文章主編的《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論》一書。書中首先強(qiáng)調(diào)了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)價(jià)值的系統(tǒng)性，指出:“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有多方面的重要價(jià)值，它們不是單一、靜止的，而是多樣、動(dòng)態(tài)、系統(tǒng)的，構(gòu)成了一個(gè)多維、立體的價(jià)值體系?！蓖瑫r(shí)也強(qiáng)調(diào)“這些多種多樣的價(jià)值既不是完全等值，也不是互不相干，而是有著深層與表層、歷時(shí)與共時(shí)、基本與特別之分?！保?］81在其構(gòu)建的價(jià)值系統(tǒng)中，把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價(jià)值劃分為基本價(jià)值與時(shí)代價(jià)值?；緝r(jià)值是指非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自身直接發(fā)生作用并產(chǎn)生效果的價(jià)值;而時(shí)代價(jià)值則是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在現(xiàn)代乃至后現(xiàn)代與時(shí)代精神對(duì)應(yīng)的意義所體現(xiàn)出的作用與效果，如教育價(jià)值、經(jīng)濟(jì)價(jià)值、創(chuàng)造價(jià)值、紀(jì)念價(jià)值等。書中結(jié)合非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自身特點(diǎn)，為全面、準(zhǔn)確揭示非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價(jià)值，從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的歷時(shí)性和共時(shí)性兩個(gè)方面入手，把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的基本價(jià)值分為歷時(shí)性基本價(jià)值與共時(shí)性基本價(jià)值。其中歷時(shí)性基本價(jià)值包括歷史價(jià)值、文化價(jià)值和精神價(jià)值;共時(shí)性價(jià)值包括科學(xué)價(jià)值、社會(huì)和諧價(jià)值和審美價(jià)值。這種劃分不但兼顧了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)價(jià)值的多樣性和系統(tǒng)性，也為我們構(gòu)建了以立體、綜合、全面的視角認(rèn)識(shí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)價(jià)值的結(jié)構(gòu)體系。顯然，歷史文化價(jià)值是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)價(jià)值體系中最核心的價(jià)值。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價(jià)值系統(tǒng)是對(duì)其系統(tǒng)元素價(jià)值的總體概括，或者說，這個(gè)價(jià)值體系是由非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價(jià)值叢結(jié)而成，具有公式化和模式化的效果。但是，從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的多樣性可以發(fā)現(xiàn)，對(duì)于具體的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目，其所呈獻(xiàn)的價(jià)值在空間與時(shí)間的向度上都是有差異的。如非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的歌舞類項(xiàng)目與手工類項(xiàng)目的價(jià)值向度就明顯不同，雖然都強(qiáng)調(diào)歷史、文化、藝術(shù)價(jià)值，但歌舞類側(cè)重娛樂性，手工類則更多體現(xiàn)出美術(shù)性。同一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目在不同的地域、不同的歷史時(shí)期作用于不同的人群，其價(jià)值也迥然不同。在實(shí)踐中，對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)價(jià)值體系的認(rèn)識(shí)與構(gòu)建，不能照搬照套，要避免以價(jià)值找內(nèi)容的行為，要善于捕捉住其核心價(jià)值?！耙页龇俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)的價(jià)值，不能像目前的有關(guān)文化政策中所表示的那樣，從遺產(chǎn)本身那里去尋找，而應(yīng)該在傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的人與這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的關(guān)系之中，才能找到其新的價(jià)值”。［3］盡管民間藝術(shù)的遺產(chǎn)價(jià)值在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)價(jià)值體系的關(guān)照下呈現(xiàn)出鮮明的歷史文化價(jià)值取向，但是對(duì)具體的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目的歷史文化價(jià)值評(píng)析，應(yīng)該置于傳承、保護(hù)的場景中去觀察，審視其與環(huán)境 (指人與人、人與社會(huì)、人與自然共同構(gòu)成的環(huán)境)的關(guān)系，從互動(dòng)中去發(fā)現(xiàn)價(jià)值所在，這樣才會(huì)具有針對(duì)性和準(zhǔn)確性。

三、歷史文化價(jià)值體現(xiàn)在歷史演進(jìn)過程中

2005年6月，我國開始進(jìn)行第一批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄申報(bào)與評(píng)審工作。經(jīng)評(píng)審、公示，報(bào)國務(wù)院審批，2006年5月20日，國務(wù)院正式批準(zhǔn)了518項(xiàng)國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄，并向全國公布。這些被列入名錄的項(xiàng)目，以其不同的表現(xiàn)形式成為該領(lǐng)域的文化精華，我們可以從《國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報(bào)評(píng)定暫行辦法》的評(píng)審標(biāo)準(zhǔn)中窺見它們的歷史文化價(jià)值?！掇k法》明確規(guī)定:國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作應(yīng)具有展現(xiàn)中華民族文化創(chuàng)造力的杰出價(jià)值;具有促進(jìn)中華民族文化認(rèn)同、增強(qiáng)社會(huì)凝聚力、增強(qiáng)民族團(tuán)結(jié)和社會(huì)穩(wěn)定的作用，是文化交流的紐帶;具有見證中華民族活的文化的獨(dú)特價(jià)值;對(duì)維系中華民族的文化傳承具有重要意義。顯然，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有杰出的價(jià)值意義，它是多方面和多維度的，并在其意義指向中構(gòu)建與功能對(duì)應(yīng)的價(jià)值體系。

我們以土家族擺手舞、蒙古族長調(diào)民歌、侗族大歌、川江號(hào)子四個(gè)具體的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目為例，通過追溯其發(fā)生、發(fā)展的活態(tài)歷史流變過程，來反觀其在歷史演進(jìn)過程中的價(jià)值體現(xiàn)。

土家族擺手舞流行于湖南、重慶、湖北、貴州等土家族聚居區(qū)，是土家族歷史文化的重要表現(xiàn)。擺手舞產(chǎn)生于土家族古老的祭祖儀式中，距今已有近千年歷史。它集歌、舞、樂、劇于一體，具有廣泛而豐富的歷史和社會(huì)生活內(nèi)容，對(duì)研究土家族的族群構(gòu)建、文化歷史、社會(huì)生活、民風(fēng)民俗、宗教信仰等具有十分重要的歷史文化價(jià)值。

蒙古族長調(diào)民歌的產(chǎn)生歷史可以追溯到一千多年前?！懊晒抛宓淖嫦茸叱鲱~爾古納河兩岸山林地帶向蒙古高原遷徙，生產(chǎn)方式也隨之從狩獵業(yè)轉(zhuǎn)變?yōu)樾竽翗I(yè)，長調(diào)這一新的民歌形式便產(chǎn)生、發(fā)展了起來”。［4］長調(diào)民歌充分體現(xiàn)了蒙古族的歷史文化特征，在歷史發(fā)展過程中始終與蒙古族人民的社會(huì)生活相伴而行，它全面反映了蒙古族人民的勞動(dòng)生活和歷史文化;研究與保護(hù)長調(diào)民歌就是對(duì)草原文明有力的傳承與保護(hù)。

“侗族大歌歷史久遠(yuǎn)，早在宋代已經(jīng)發(fā)展到了比較成熟的階段，宋代著名詩人陸游在其《老學(xué)庵筆記》中就記載了‘仡伶’(侗人自稱)集體做客唱歌的情形。至明代，鄺露在其所著《赤雅》一書中更加明確地記載了侗人‘長歌閉目’的情景，這是數(shù)百年前侗族大歌演唱的重要文獻(xiàn)”。［4］侗族大歌是我國民族民間音樂中的奇葩，其多聲部合唱極其罕見，具有很高的音樂欣賞與研究價(jià)值。這種演唱方式是侗族人民在漫長的歷史過程和生產(chǎn)勞動(dòng)中創(chuàng)造的民族文化，是侗族歷史文化價(jià)值的體現(xiàn)。它不但是人們交流情感、傳遞文化的媒介，也把侗族的歷史文化融鑄其中，成為侗族人民的精神符號(hào)而不斷延續(xù)。

川江號(hào)子流傳于金沙江、長江及其支流一帶，具有悠久的歷史。近期考古發(fā)現(xiàn)的新石器時(shí)期的“石錨”和東漢時(shí)期的“拉纖俑”等文物，可以印證川江水路運(yùn)輸業(yè)的歷史。川江號(hào)子刻畫了船工與江水搏斗、抗?fàn)幍膱鼍?，生?dòng)地表現(xiàn)了勞動(dòng)人民戰(zhàn)勝自然的堅(jiān)強(qiáng)意志，歌頌了人類不屈不撓、團(tuán)結(jié)奮進(jìn)的精神。川江號(hào)子的旋律伴隨湍急的江水而出，曲調(diào)起伏高亢、一領(lǐng)眾和，好像在展示人們團(tuán)結(jié)協(xié)作的力量，把人們戰(zhàn)勝自然的智慧與無畏表現(xiàn)得淋漓盡致。川江號(hào)子是用汗水和生命凝鑄而成的畫卷，更是用歷史和文化雕刻而成的人類化石。

作為民間藝術(shù)的代表，不管是土家族的擺手舞、蒙古族長調(diào)民歌、侗族大歌還是川江號(hào)子，它們都源自社會(huì)生活，是各族人民生產(chǎn)生活的真實(shí)寫照，是各族人民勞動(dòng)智慧的結(jié)晶。它們?cè)诼L的歷史過程中，與歷史文化相伴，表現(xiàn)出強(qiáng)大的活力，推進(jìn)了人類文明的進(jìn)步，自身的價(jià)值也體現(xiàn)在這個(gè)演進(jìn)過程中。雖然它們以不同的方式在述說、傳遞民族文化與民族精神，但都反映了各族人民生動(dòng)的實(shí)踐場景，展現(xiàn)了人與人、人與自然的和諧關(guān)系，在傳承歷史文化、促進(jìn)社會(huì)穩(wěn)定、規(guī)范人們行為等方面都發(fā)揮了重要的作用。也正因其對(duì)于人及社會(huì)作用的效果，才一直被人們重視，其價(jià)值也在這個(gè)相互作用的過程中體現(xiàn)出來。

民間藝術(shù)的歷史文化價(jià)值是顯而易見的。它的產(chǎn)生與當(dāng)?shù)氐臍v史過程、族群構(gòu)成緊密關(guān)聯(lián)，是人們世代沿襲傳承下來的歷史文化;它不但記錄、保留了人們生產(chǎn)生活習(xí)慣、民風(fēng)民俗、倫理觀念等歷史文化元素，也是社會(huì)生活的反映;它是歷史文化的遺存，具有豐富多彩的歷史文化內(nèi)容;它融入了當(dāng)?shù)厝说纳a(chǎn)生活，是人們情感的再現(xiàn)，在社會(huì)發(fā)展與政權(quán)更替中成為活態(tài)的、流動(dòng)的歷史文化見證。值得強(qiáng)調(diào)的是，由于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)源于民間、以口傳心授的方式傳承，使其積累與傳承帶有一定的隨意性、經(jīng)驗(yàn)性，是比較脆弱的文化形態(tài)。在文化變遷過程中，很多脆弱的文化被歷史覆蓋，但流傳至今的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)往往表現(xiàn)出強(qiáng)大的生命力，是文化中的精品，是當(dāng)之無愧的活態(tài)文化。作為活態(tài)傳承的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，不但可以讓我們回顧歷史、借鑒歷史，也為彌補(bǔ)官方正史典籍的不足、遺漏或諱飾提供依據(jù)，更有助于人們真實(shí)、全面接近歷史文化的本原。正是源于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有記錄、傳承、表現(xiàn)歷史文化的功能、特征，具有作用于人類、社會(huì)所表現(xiàn)出的文化先進(jìn)性，它必然具有無可替代的歷史文化價(jià)值。

四、歷史文化價(jià)值體現(xiàn)在展演與贊譽(yù)中

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是歷史留給我們的財(cái)富，具有豐富的歷史文化資源。它把鮮活的歷史與人類文明進(jìn)步的生動(dòng)歷程展現(xiàn)在我們面前，這對(duì)繼承發(fā)揚(yáng)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、推進(jìn)文化創(chuàng)新具有重要意義。由于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)價(jià)值的體系性與豐富性，其文化價(jià)值就表現(xiàn)出層次化與多向度。文化價(jià)值不但體現(xiàn)在非物質(zhì)文化價(jià)值結(jié)構(gòu)體系中，體現(xiàn)在歷史演進(jìn)過程中，也在不斷的展演與人們的贊譽(yù)之中體現(xiàn)出來。

以“花兒”為例。“花兒”是流傳于我國西北部民間的一種山歌，亦稱“少年”，主要流傳于甘肅、青海、寧夏與新疆等省區(qū)，在回、漢、東鄉(xiāng)、保安、藏、裕固等民族中廣泛流傳，被譽(yù)為“大西北之魂”、“活著的《詩經(jīng)》”。2006年，經(jīng)國務(wù)院批準(zhǔn)，被列入我國首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄。從“花兒”申報(bào)地區(qū)或單位來看，有寧夏回族自治區(qū)申報(bào)的寧夏回族“山花兒”;有甘肅省康樂縣蓮花山“花兒會(huì)”、和政縣松鳴巖“花兒會(huì)”、岷縣二郎山“花兒會(huì)”;有青海省大通回族土族自治縣老爺山“花兒會(huì)”、互助土族自治縣丹麻土族“花兒會(huì)”、民和回族土族自治縣七里寺“花兒會(huì)”、樂都縣瞿曇寺“花兒會(huì)”等三省區(qū)的廣泛區(qū)域。一種民間藝術(shù)形式多個(gè)地區(qū)同時(shí)申報(bào)，足以證明其流行區(qū)域的廣泛性，這樣的覆蓋面不但可以反映出“花兒”具有廣泛性、民族性、認(rèn)同性、區(qū)域性等典型特征，也體現(xiàn)了它的極其珍貴的價(jià)值。對(duì)于不同展演區(qū)域的“花兒”，其表現(xiàn)形式、藝術(shù)風(fēng)格雖然體現(xiàn)出差異性，但是從中獲得的評(píng)價(jià)與贊譽(yù)卻都是源于“花兒”本身。

蓮花山“花兒”具有獨(dú)特性、民俗性、依存性、程序性、群體性、娛樂性和通俗性等特征，被譽(yù)為“西北之魂”、“西北的百科全書”。岷縣二郎山“花兒會(huì)”所唱的“洮岷花兒”，除了具有音樂價(jià)值和即興演唱價(jià)值外，歌詞的文學(xué)價(jià)值也極高。它與湫神祭祀一樣，凝聚了勞動(dòng)人民的智慧，是研究岷縣社會(huì)發(fā)展歷史和民俗文化的寶貴資料。因而洮岷“花兒”被聯(lián)合國教科文組織授予“聯(lián)合國民歌考察基地”榮譽(yù)稱號(hào)。老爺山“花兒會(huì)”的“河湟花兒”語言生動(dòng)、形象、優(yōu)美、明快，多用賦、比、興等修辭手法，有極高的文學(xué)價(jià)值。代表曲目有《大通令》、《東峽令》、《老爺山令》等。丹麻“花兒會(huì)”是展示土族民俗風(fēng)情的一個(gè)重要文化場所。代表曲目有《尕聯(lián)手令》、《黃花姐令》、《楊柳姐令》等。丹麻“花兒會(huì)”演唱的內(nèi)容蘊(yùn)含著豐富的土族文化內(nèi)容，具有較高的藝術(shù)價(jià)值。七里寺“花兒”演唱者一般一手輕捂耳朵，根據(jù)內(nèi)容需要用不同的“令”來演唱，代表曲目有《古鄯令》、《馬營令》、《二梅花令》等。瞿曇寺“花兒會(huì)”演唱曲令有《碾伯令》、《白牡丹令》、《尕馬兒令》、《水紅花令》、《三閃令》等。它的最大特點(diǎn)是兩個(gè)陣營的對(duì)歌。瞿曇寺“花兒會(huì)”是研究大型民俗活動(dòng)與地方文化發(fā)展關(guān)系最好的典型個(gè)案?！吧交▋骸笔菑V泛傳唱于寧夏回族聚居區(qū)的一種代表性民歌體裁。具有復(fù)合性、多元性文化特征，其代表曲目有《黃河岸上牛喝水》、《看一趟心上的尕花》、《上去高山望平川》、《花兒本是心上的話》等。

從上個(gè)世紀(jì)40年代初起，“花兒”就被專家、學(xué)者關(guān)注，其音樂文本逐步展現(xiàn)在世人面前。新中國建立后，對(duì)“花兒”的理論研究不斷升溫，除了國內(nèi)大批學(xué)者的理論著述外，也吸引了國外學(xué)者的目光，使得“花兒”成為中國代表性民間藝術(shù)傳播到海外。20世紀(jì)50年代，“花兒”先后被改編成具有一定影響力的藝術(shù)作品，享譽(yù)海內(nèi)外。如小提琴獨(dú)奏曲《花兒》、歌舞《花兒與少年》等。著名歌唱家胡松華就曾在27個(gè)國家演唱過“花兒”;由寧夏歌舞團(tuán)創(chuàng)作的大型民族舞劇《花兒》可以說是“花兒”的杰出代表，它集民間藝術(shù)、現(xiàn)代藝術(shù)、文學(xué)故事為一體，生動(dòng)呈現(xiàn)了“花兒”所蘊(yùn)含的豐富歷史文化資源，體現(xiàn)出傳統(tǒng)民間藝術(shù)的優(yōu)秀文化價(jià)值。迄今為止，寧夏的《花兒》在國內(nèi)公演百余場，并應(yīng)邀出訪了韓國、馬爾代夫、塞舍爾、土耳其等國，受到好評(píng)。該劇榮獲第二屆全國少數(shù)民族戲劇會(huì)演大戲金獎(jiǎng)，是2009-2010年度、2010-2011年度國家舞臺(tái)藝術(shù)精品工程資助劇目，喜獲“五個(gè)一工程獎(jiǎng)”;《花兒》片段“金色湯瓶”獲第二屆中國·寧夏回族舞蹈展演表演一等獎(jiǎng)、第九屆全國舞蹈比賽群舞表演一等獎(jiǎng)。2012年7月，在第四屆全國少數(shù)民族文藝會(huì)演中，《花兒》獲得表演金獎(jiǎng)，并獲最佳音樂獎(jiǎng)、最佳演員獎(jiǎng)、最佳新人獎(jiǎng)等獎(jiǎng)項(xiàng)。

從參與“花兒會(huì)”的人群構(gòu)成來看，可以說它就是一個(gè)民族團(tuán)結(jié)的盛會(huì)，對(duì)于“共同團(tuán)結(jié)奮斗，共同繁榮發(fā)展”具有重要意義?！盎▋簳?huì)”不但增進(jìn)文化交流，也增強(qiáng)民族認(rèn)同感，體現(xiàn)出民間藝術(shù)的文化交往、傳播與認(rèn)同價(jià)值。“花兒會(huì)”上演唱的形式不同的優(yōu)秀作品不但呈獻(xiàn)出“花兒”的藝術(shù)特征，也反映了一段時(shí)期的歷史文化?！盎▋骸痹诘貐^(qū)、全國乃至全世界的展演獲得一致好評(píng)，這足以證明“花兒”的藝術(shù)魅力。

歷史文化才是支撐民間藝術(shù)提升、發(fā)展的堅(jiān)實(shí)平臺(tái)。僅僅從“花兒”展演過程中的一個(gè)片段，就已凸顯出其藝術(shù)表現(xiàn)的深度與廣度，以及民間藝術(shù)的歷史文化價(jià)值。人們對(duì)“花兒”的贊譽(yù)，與其說是對(duì)其藝術(shù)表現(xiàn)的稱贊，不如說是對(duì)“花兒”歷史文化價(jià)值的褒揚(yáng)。

五、歷史文化價(jià)值體現(xiàn)在具體事件中

在當(dāng)代，人們?cè)絹碓街匾晫?duì)傳統(tǒng)文化的保護(hù)，尤其是對(duì)本民族傳統(tǒng)文化的認(rèn)知，體現(xiàn)出前所未有的自覺。人們對(duì)文化認(rèn)知的趨同，不但表現(xiàn)在保護(hù)與傳承上，也表現(xiàn)在對(duì)文化價(jià)值意義的審視上。我們可以通過某些事件去感知人們對(duì)于傳統(tǒng)文化的崇尚與追求，從而印證民間藝術(shù)的歷史文化價(jià)值。

流傳于重慶市秀山土家族苗族自治縣的秀山花燈，是集宗教、民俗、歌舞、雜技、紙?jiān)囆g(shù)為一體的一種古老的民間歌舞說唱藝術(shù)和民間文化現(xiàn)象。2006年5月20日，經(jīng)國務(wù)院批準(zhǔn)，秀山花燈已被列入第一批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄。秀山花燈作為當(dāng)?shù)刂匾拿袼谆顒?dòng)，歷經(jīng)數(shù)百年的發(fā)展、演變，已經(jīng)成為秀山地區(qū)最具代表性的文化符號(hào)。1957年，林祖炎、謝必忠、金干、潘琪幾位藝術(shù)家首次到秀山采訪花燈音樂和舞蹈，就聽到了“黃楊扁擔(dān)村”(原白粉墻村)民間花燈藝人嚴(yán)思和唱的《黃楊扁擔(dān)》。他們?nèi)绔@至寶，贊不絕口:“萬萬沒有料到秀山花燈唱腔竟如此優(yōu)美!”1958年1月，《四川花燈戲曲》首次刊載了《黃楊扁擔(dān)》詞曲;朱寶勇首次演唱《黃楊扁擔(dān)》，并由中國唱片公司灌制成唱片。從此以后，優(yōu)美抒情的秀山花燈歌曲《黃楊扁擔(dān)》一直被人們傳唱。李雙江、蔣大為等歌唱家都曾演唱過《黃楊扁擔(dān)》并灌制成唱片在全國發(fā)行。1987年春節(jié)期間，中央電視臺(tái)播映了交響樂《黃楊扁擔(dān)》，把秀山花燈曲調(diào)推向更大的平臺(tái)。同時(shí)，《黃楊扁擔(dān)》也被《中國民歌選集》收錄，成為中國民歌的精華，體現(xiàn)出巨大的文化藝術(shù)價(jià)值。

然而，正是由于《黃楊扁擔(dān)》的文化價(jià)值，2002年發(fā)生了《黃楊扁擔(dān)》所屬權(quán)爭議的“文化事件”。雖然事件很快在有關(guān)部門的干預(yù)下得到解決，但是留給人們的思考卻很多。它的直接原因或許是利益驅(qū)使，是企圖獲得文化資源的行為，或許是想利用優(yōu)秀文化資源實(shí)現(xiàn)其經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，但是，明確了其傳統(tǒng)文化的價(jià)值是完全可以肯定的。對(duì)于文化的重要性，布迪厄指出:“當(dāng)代社會(huì)不同于傳統(tǒng)社會(huì)、不同于早期資本主義的地方，就是文化因素已經(jīng)深深地滲透到整個(gè)社會(huì)生活的各個(gè)領(lǐng)域和各個(gè)部門，以致可以說，當(dāng)代社會(huì)的最重要的特點(diǎn)，就是文化在整個(gè)社會(huì)中的優(yōu)先性以及文化的決定性意義。相對(duì)于社會(huì)的政治和經(jīng)濟(jì)等其他領(lǐng)域，文化已躍居社會(huì)生活中的首位?！保?］14傳統(tǒng)社會(huì)經(jīng)濟(jì)注重物質(zhì)生產(chǎn)，以商品生產(chǎn)為主要形式，其價(jià)值體現(xiàn)在使用和交換兩個(gè)方面。而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的非物質(zhì)性集中表現(xiàn)為文化價(jià)值，其核心是追求文化的附加值?？梢哉f，非物質(zhì)文化的附加值因素決定了文化在社會(huì)中的優(yōu)先性以及決定性意義，也是整個(gè)社會(huì)及各個(gè)階層看重文化并依托其發(fā)展的根由。文化的價(jià)值又是如何體現(xiàn)的呢?布迪厄認(rèn)為:“資本是累積性的勞動(dòng) (以物化的形式或具體化、肉身化的形式)，這種勞動(dòng)在私人性即排他性的基礎(chǔ)上被行動(dòng)者或行動(dòng)者小團(tuán)體占有，這種勞動(dòng) (資本)使他們能夠以具體化的形式占有社會(huì)資源。”［6］127很顯然，文化也是資本?！拔幕Y本”是布迪厄社會(huì)實(shí)踐理論的核心概念。《黃楊扁擔(dān)》在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)受到高度重視的時(shí)代背景下成為了“文化資本”。地方政府意識(shí)到文化資源在發(fā)展經(jīng)濟(jì)中的優(yōu)先性和決定性價(jià)值意義，都努力尋找屬于自己的文化資源。把目光投向《黃楊扁擔(dān)》是看重其良好的文化資源優(yōu)勢，對(duì)于經(jīng)濟(jì)相對(duì)落后的民族地區(qū)來說，文化資源的占有與建工廠、開礦山、辦農(nóng)業(yè)等具體的投入相比較，顯然對(duì)高附加值的無形資源的利用比創(chuàng)造有形的、具有投入風(fēng)險(xiǎn)的具體物質(zhì)經(jīng)濟(jì)行為更環(huán)保、更容易，可持續(xù)發(fā)展的“內(nèi)動(dòng)力”更強(qiáng)大。從這一點(diǎn)上看，爭議雙方都看到了“文化資本”里隱藏著巨大的“經(jīng)濟(jì)資本”，是一個(gè)地區(qū)得以持續(xù)、快速發(fā)展的有力保證。這一事件也映射出，在文化引導(dǎo)消費(fèi)的當(dāng)今時(shí)代，歷史文化資源對(duì)地方發(fā)展有著不可估量的價(jià)值優(yōu)勢，對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)歷史文化價(jià)值的開發(fā)將成為地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展的主導(dǎo)。

總之，作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，民間藝術(shù)的歷史文化價(jià)值體現(xiàn)在歷史時(shí)空中，也體現(xiàn)在社會(huì)生活的多維關(guān)系中，我們不可能列舉出其所有功能，也很難全面評(píng)估其價(jià)值，因?yàn)樗墓δ馨殡S時(shí)代發(fā)展、變遷而被不斷地?cái)U(kuò)展。但是，它對(duì)于當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)社會(huì)建設(shè)的作用、對(duì)文化藝術(shù)的影響，以及它作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)典型代表的價(jià)值體現(xiàn)，都是顯而易見、不可替代的。它“是鮮活的文化，是文化活化石，是生活中的文化智慧，是原生態(tài)的文化基因”;也是“活的歷史，提供了我們直觀的、形象生動(dòng)的活態(tài)形式認(rèn)識(shí)歷史的條件”。［1］86新時(shí)期，民間藝術(shù)必將在地方文化、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)建設(shè)中發(fā)揮越來越強(qiáng)大的作用，體現(xiàn)出更多更珍貴的價(jià)值。

［1］王文章.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論［M］.北京:文化藝術(shù)出版社，2006.

［2］聯(lián)合國教科文組織保護(hù)世界文化公約選編［M］.北京:法律出版社，2006.

［3］菅豐，陳志勤譯.何謂非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價(jià)值［J］.文化遺產(chǎn)，2009，(2).

［4］中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)網(wǎng)［EB/OL］，http://www.ihchina.cn/inc/guojiaminglunry.jsp?gjml_id=034，059.

［5］高宣揚(yáng).布迪厄的社會(huì)理論［M］.上海:同濟(jì)大學(xué)出版社，2006.

［6］張意.文化與符號(hào)權(quán)利:布迪厄的文化社會(huì)學(xué)導(dǎo)論［M］.北京:中國社會(huì)科學(xué)出版社，2005.