中晚唐社會游宴之風對晚唐詞“艷”風的培育

詞濫觴于唐，其初直率清新，長于抒情。這時的詞還只是萌芽階段，真正蔚為大國則是中晚唐之后的事。中晚唐時期，基本上奠定了詞為“艷科”的基調。歐陽炯在《花間集序》中宣布了詞尚艷麗的宗旨：“鏤玉雕瓊，擬化工而迥巧；剪花裁葉，奪春艷以爭鮮……‘楊柳’、‘大堤’之句，樂府相傳?！饺亍?、‘曲渚’之篇，豪家自制。莫不爭高門下，三千玳瑁之簪。竟富樽前，數(shù)十珊瑚之樹。則有綺筵公子，繡幌佳人，遞葉葉之花箋，文抽麗錦；舉纖纖之玉指，拍案香檀。不無清絕之辭，用助嬌嬈之態(tài)。自南朝之宮體，扇北里之倡風。何止言之不文，所謂秀而不實?！边@大概就是“詞為艷科”觀念的濫觴；而南宋張炎《詞源·賦情》中所說的“簸風弄月，陶寫性情，詞婉于詩。蓋聲出鶯吭燕舌之間，稍近乎情可也”則被認為是“詞為艷科”的定論。而詞的這種主流風格的形成，與它在晚唐的初期發(fā)展中舞裙歌板、倡優(yōu)雜坐的宴席環(huán)境有著密切的關系。

一、中晚唐社會游宴之風的發(fā)展

中晚唐時期，社會生活正悄然發(fā)生著重大的變化。

首先是民間宴樂活動的盛行。安史之亂“驚破霓裳羽衣曲”，打斷了全國上下的歌舞升平，迫使玄宗匆忙去蜀，大唐帝國的宴樂之風出現(xiàn)了二三十年的沉寂。德宗后期開始，朝廷繼續(xù)對臣民行樂宴賞實行寬容與鼓勵政策：“貞元元年五月，詔曰：‘今兵革漸息，夏麥又登，朝官有假日逰宴者，令京兆府不須聞奏?！盵1]629“（貞元）十四年正月勅：‘比來朝官或有諸處過從，金吾衛(wèi)奏，自今以后，更不須聞奏。 ’”[1]630“（武宗會昌）三年十二月，京兆府奏，近日坊市聚會，或動音樂，皆被臺府及軍司所由恐動，每有申聞，自今已后，請皆禁斷。”[2]“（哀帝）天祐二年三月敕：命宰臣文武百寮，自今月二日后，至十六日，令取便選勝追游。”[1]630德宗、穆宗、文宗、武宗，直到唐代最后一個皇帝哀帝，都一致實行鼓勵臣民宴樂的政策，因此從唐代中期至于唐亡，民間的宴樂活動如火如荼地開展起來。

中晚唐的宴飲活動呈現(xiàn)出紛繁熱鬧的世俗化特征。穆宗朝的丁公著曾批評當時公卿大夫飲宴之放縱：“前代名士，良辰宴聚，或清談賦詩，投壺雅歌，以杯酌獻酬，不至于亂。國家自天寶已后，風俗奢靡，宴席以喧嘩沉湎為樂。而居重位、秉大權者，優(yōu)雜倨肆于公吏之間，曾無愧恥。公私相效，漸以成俗?！盵3]可見中晚唐宴會歌妓就坐在筵席當中，不但以歌舞娛樂賓客，還充當席糾，行令罰酒，與公卿士子戲謔談笑。這一格局與前代名士宴集的清雅是迥異的。民間的宴樂風也感染了宮廷，武宗幸教坊作樂，亦是倡優(yōu)雜進，“酒酣作技，諧謔如民間宴席，上甚悅”。[4]這一格局打破了士子與歌妓之間的森嚴壁壘，拉近了他們之間的距離，給情愫的滋生提供了合適的土壤。

攜妓宴游成為公卿士子中的流行風尚，每當和風麗景，或公務之余，卿大夫常常攜妓狂游，宴酣終日。如宰相裴度攜妓作修禊之游，“唐開成二年三月三日，河南尹李待價將禊于洛濱，前一日啟留守裴令公。公明日召太子少傅白居易，太子賓客蕭籍、李仍叔、劉禹錫，中書舍人鄭居中等十五人合宴于舟中，自晨及暮，前水嬉而后妓樂，左筆硯而右壺觴，望之若仙，觀者如堵”。[5]宰相修禊之游，招朝中名士同樂，還要載上妓樂，風光確實與前代不同。另外一些中下層文人、浮浪子弟，更是平康曲巷的?？?，貴族子弟趙光遠“恃才不拘小節(jié)，皆金鞍駿馬，嘗將子弟恣游狹斜”，并與孫啟、崔玨等“恣心狂狎，相為唱和，頗陷輕薄”。[6]溫庭筠更是經(jīng)常與裴誠、令狐縞等狂游狹邪。孫棨《北里志》序中描繪了晚唐舉子、新及第進士、三司幕府等各色人物與長安北里諸妓宴游作樂的盛況，《太平廣記》記杜牧在揚州的妓游，“每重城向夕，倡樓之上，常有紗燈萬數(shù)，輝羅耀烈空中，九里三十步街中，珠翠填咽，邈若仙境”。[7]

輕松愉快的氛圍是此時宴飲活動的一大特點，而其中市井妓則是宴席上的一個重要角色。市井歌妓不同于教坊妓、家妓，她們是流落風塵，靠賣藝歌笑為生的下層市民，與身處其中的文人士子有著利益的交換關系，而文人士子對她們的欣賞也帶有著狎昵艷情的色彩。當時有一些風雅善謔的著名歌妓，孫棨《北里志》記載絳真、鄭舉舉、楚兒等名妓：“美奴降真者，住于南曲中，善談謔，能歌令，常為席糾，寬猛得所。其姿容亦常常，但藴籍不惡，時賢雅尚之。”[8]245“鄭舉舉者，曲中常與絳真娘互為席糾?！盵8]246“楚兒者，素為三曲之尤?！盵8]245另如俞洛真、牙娘、顏令賓、楊妙兒、王團兒、王蘇蘇、王蓮蓮、劉泰娘、張住住等，皆當時狹邪之班頭。才子佳人，酒酣耳熱，脫卻了國家禁令的嚴厲束縛，這些色藝雙絕的美人不但可以觀賞、可以戲謔、可以談心，甚至可以和客人發(fā)生更加親密的肉體接觸，入于目，感于情，牽于心，于是就產(chǎn)生了詞這種以艷情為本色的音樂文學。

民間宴樂活動的盛行與宴樂的世俗化趨勢、攜妓宴游的流行風尚、市井妓的活躍，是這一時期民間宴飲活動的總體風貌，這一社會文化現(xiàn)象既產(chǎn)生了對詞的大量需求，也為詞的創(chuàng)作提供了條件。

二、中晚唐宴樂活動對詞的催生

既有宴歡，必然需要娛樂；況且這種良辰美景、妓樂相伴、放浪形骸的宴會，更加使人放松了心情，鼓動了才情，駘蕩了情思。而主要參加者為文人才子的集會，舞文弄墨又是不可或缺之雅戲。加之管弦急催，歌板相候，新鮮繁復的新聲指望著才子的妙筆生花。前文所言宰相裴度常與朋友作宴游之樂，而他的朋友即多著名詩人詞客?！芭釙x公度累朝元老，于功名之際盛矣，而詩人出其門尤盛?！保ǚ交亍跺伤琛罚┢渲邪拙右?、劉禹錫則是名滿天下的詞人，他們的詞作中，多有對洛陽風物的描繪和對洛水之濱游宴的述寫。

“洛水橋邊春日斜，碧流輕淺見瓊沙。無端陌上狂風急，驚起鴛鴦出浪花?！保▌⒂礤a《浪淘沙》）洛流清淺，洛橋屹立，勝游紫陌，鴛鴦出浴，描繪了一幅多么令人沉醉的美景?！疤樟铋T前四五樹，亞夫營里百千條。何似東都正二月，黃金枝映洛陽橋?！保ò拙右住稐盍Α罚┞尻柍墙嫉臈盍谠~人的筆下似乎閃爍著黃金一般的光澤，就如那美妙的歡樂年華。勝地美景，主韻客雅，意氣相投，詞人不禁如癡如醉，意氣風發(fā)?！傍P闕輕遮翡翠幃，龍墀遙望麴塵絲。御溝春水相輝映，狂殺長安年少兒?！保▌⒂礤a《楊柳枝》）當此之際，豈可不作詞以助興？且以洛橋之畔的楊柳為題，作曲以酬賓朋吧！白居易和劉禹錫這兩位才子，不約而同地選擇了這一題目，來為知交好友的宴樂助歡。“六ㄠ水調家家唱，白雪梅花處處吹。古歌舊曲君休聽，聽取新翻楊柳枝?！保ò拙右住稐盍Α罚叭泵坊ㄇ嫉汛担茨瞎饦湫∩皆~。請君莫奏前朝曲，聽唱新翻楊柳枝?！保▌⒂礤a《楊柳枝》）

喜歡做踏青修禊之游的又何止詞人自己！每當春日，北自洛陽，南至襄陽，舉國上下，都流行著一股狂歡的風氣?！按航鲁龃蟮唐剑躺吓蛇B袂行。唱盡新詞歡不見，紅窗映樹鷓鴣鳴。”（劉禹錫《踏歌詞》）“新詞宛轉遞相傳，振袖傾鬟風露前。月落烏啼云雨散，游童陌上拾花鈿?！保▌⒂礤a《踏歌詞》）“日暮江南聞竹枝，南人行樂北人悲。自從雪里唱新曲，直到三春花盡時。”（劉禹錫《踏歌詞》）“柳暗長廊合，花深小院開。蒼頭鋪錦褥，皓腕捧銀杯。繡帽珠稠綴，香衫袖窄裁。將軍拄球杖，看按柘枝來?！保ò拙右住惰现υ~》）詞人不厭其煩地描繪著男女相雜、歡歌曼舞的春游情形，賦予了這種游宴之樂最動人的旋律；非但如此，詞人還作詞以為酒令，勸客助歡：“五色繡團圓，登君玳瑁筵。最宜紅燭下，偏稱落花前。上客如先起，應須贈一船?！保▌⒂礤a《拋球樂》）“春早見花枝，朝朝恨發(fā)遲。及看花落后，卻憶未開時。幸有拋球樂，一杯君莫辭?！保▌⒂礤a《拋球樂》）無數(shù)的新詞，就是在這冶游之中創(chuàng)作出來的。

在飲酒和歌舞中，佳人才子之間難免滋生出互相愛慕的情愫，發(fā)生著一些風流韻事。如白居易《宴桃源》所寫：“頻日雅歡幽會，打得來來越殺。說著暫分飛，蹙損一雙眉黛。無奈，無奈，兩個心兒總待?！?/p>

如白居易、劉禹錫等晉公裴度所交游的詞人，雖寫了不少表現(xiàn)宴樂的篇什，也不乏才子佳人的言情之作，但總的來說仍以干凈爽朗的筆觸，描寫風光為主；而另外一些中下層浮浪子弟，如趙光遠、崔玨、溫庭筠、裴誠等作品酒席間所作的信息更加明確。趙光遠《題妓萊兒壁》“醉憑青瑣窺韓壽，閑擲金梭惱謝鯤”、裴誠《新添聲楊柳枝詞》“思量大是惡姻緣，只得相看不相憐。愿作琵琶槽那畔，得他常抱在胸前”，直接是宴席上士人與歌妓的打情罵俏，崔玨《和人聽歌》、《和友人鴛鴦之什》、《美人嘗茶行》、《席間詠琴客》、《有贈》則描繪了宴席上的歌、樂、節(jié)目等，形象更加具體。

溫庭筠是混跡平康曲巷中的第一位大力作詞的文人，其詞作雖然大多抽去了具體的宴席情節(jié)，但無疑和他的朋友裴誠、令狐縞一樣，多是“相與蒱飲，酣醉終日”的產(chǎn)物。事實上，從他的部分詞作里，仍然或多或少可以尋繹到宴樂環(huán)境的痕跡：

一尺深紅勝曲塵，天生舊物不如新?！赌细枳印?/p>

相見牡丹時，暫來還別離?！镀兴_蠻》

雙臉，小鳳戰(zhàn)篦金飐艷。舞衣無力風斂，藕絲秋色染?！稓w國謠》

轉盼如波眼，娉婷似柳腰?；ɡ锇迪嗾小！赌细枳印?/p>

鈿蟬箏，金雀扇，畫梁相見?！掇埂?/p>

……

宴席上的歌、舞，宴席上的花、燭，宴席上的琴、箏等樂器與屏風、畫梁，宴席上認識的美人、牽掛的情人，是溫庭筠詞中的主要內容。

縱觀當時主要的詞人與詞作，不難看出，是當時的紛繁熱鬧、歡笑謔浪的宴席環(huán)境呼喚著對詞的需求，也是這樣的宴席給詞的創(chuàng)作與傳播提供了必要的土壤。在這一歡騰肥沃的土壤之上，詞蓬蓬勃勃地發(fā)展了。

三、宴樂活動對詞“香艷”風格的影響

《禮記·樂記》中說：“人心之動，物使之然也?！本蒲缟系木徃杪?、推杯換盞既喚起了人們把酒相酬的高情雅興，又激發(fā)起他們摹情狀物的俊才巧思。而目之所見，心之所感，無非是歌舞的美人、多情的美人：

“雙臉，小鳳戰(zhàn)篦金飐艷。舞衣無力風斂，藕絲秋色染。”（溫庭筠《歸國謠》）

“清曉妝成寒食天，柳球斜裊間花鈿，卷簾直出畫堂前?！保f莊《浣溪沙》）

“玉樓春望晴煙滅，舞衫斜卷金條脫。黃鸝嬌囀聲初歇，杏花飄盡龍山雪。鳳釵低赴節(jié)，筵上王孫愁絕。鴛鴦對含羅結，兩情深夜月?！保ㄅ稇扉L》）

宴席上呈技的年輕的歌舞伎，頭上插戴著雕鳳的篦梳、輕裊的柳球、閃亮的花鈿，穿著輕薄的淺色舞衣，顯得那么的明艷照人，更不要說她們的歌喉舞技了。在歡歌宴飲的筵席之上，還有什么比她們更引人注目呢？

詞人對歌姬舞女的審美極少停留在客觀的欣賞上，這些美麗動人的尤物是那么的令人心馳神往，惹人憐，教人愛，成為多情才子的夢中情人，眼里心里放不下的牽掛。由此而生的相思詞、艷情詞于是大行其道。在這些詞中，對女子的描寫超越了“發(fā)乎情，止乎禮”的道德界限，作者常常以狎昵之意寫她們的體態(tài)妝扮、容貌舉止、相思情意，甚至描寫與她們的密會幽歡的詞作。這類描寫女色艷情的詞作最能挑逗聽者的感官，在不甚莊重的筵席場合中，酒酣耳熱的興奮狀態(tài)下，最為符合聽眾的心理需求：

“相見稀，相憶久，眉淺淡煙如柳。垂翠幕，結同心，侍郎熏繡衾?！保赝ン蕖陡┳印罚?/p>

“花月香寒悄夜塵，綺筵幽會暗傷神，嬋娟依約畫屏人。人不見時還暫語，令才拋后愛微顰，越羅巴錦不勝春。”（張泌《浣溪沙》）

“恩重嬌多情易傷，漏更長，解鴛鴦。朱唇未動，先覺口脂香。緩揭繡衾抽皓腕，移鳳枕，枕潘郎?！保f莊《江城子》）

“轉盼如波眼，娉婷似柳腰?；ɡ锇迪嗾?，憶君腸欲斷，恨春宵?！保赝ン蕖赌细枳印罚?/p>

……

不用一一列舉晚唐詞中的這些描述，在《花間集》里，十首中有九首在寫美人、寫幽會、寫才子佳人的深情，導致下筆即是“鴛帳”，開口即為“相思”。由對歌舞姬的描摹影響到其他的審美對象的選擇，那些和宴席上的歌舞姬有著相似的美而多情的品格的女子，如采蓮女、思婦、女道士等等，紛紛出現(xiàn)在詞人的筆端，形成一種以女色為審美對象的特殊風景。

與浪漫的情事題材相適應，詞中出現(xiàn)最多的意象為描摹歌妓的服飾、妝容、體態(tài)，以及她們的居室環(huán)境、情緒、心事等的詞句，如“翠鬟”、“鬢云”、“玉釵”、“香腮”、“蛾眉”、“紅燭”、“羅襦”、“鴛枕”等。 “玉釵斜簪云鬟重，裙上金縷鳳”（溫庭筠《酒泉子》）、“轉盼如波眼，娉婷似柳腰，花里暗相招”（溫庭筠《南歌子》）、“暗想玉容何所似？一枝春雪凍梅花，滿身香霧簇朝霞。（韋莊《浣溪沙》）、“畫簾垂，金鳳舞，寂寞繡屏香一炷”（韋莊《應天長》）、“蘭燼落，屏上暗紅蕉”（皇甫松《夢江南》）是對她們的妝飾、閨房等的描繪；“欲上秋千四體慵，擬教人送又心忪，畫堂簾幕月明風”（韋莊《浣溪沙》）、“懶結芙蓉帶，慵拖翡翠裙”（毛文錫《贊浦子》）是對她們或嬌柔、或慵懶、或愁悶的情態(tài)的再現(xiàn)；“春夢正關情，鏡中蟬鬢輕”（溫庭筠《菩薩蠻》）、“心事竟誰知？月明花滿枝”（溫庭筠《菩薩蠻》）、“睡覺綠鬟風亂，畫屏云雨散。閑倚博山長嘆，淚流沾皓腕”（韋莊《歸國遙》）等等，是對她們心事的或隱或顯的寫照。

對筵席上美人的描繪，對她們的體態(tài)妝扮、容貌舉止、相思情意的表現(xiàn)，對與她們的密會幽歡的描寫以及表現(xiàn)歌妓的服飾、妝容、體態(tài)、居室環(huán)境、情緒、心事等內容的意象，共同構成了晚唐詞濃郁香艷的風格，奠定了詞的“正宗”風范。

楊海明師在《唐宋詞美學》中指出詞具有“以艷為美”的美學特征：“所謂‘以艷為美’，大致包含兩層意思：一是在作品的題材內容方面非但不忌諱‘艷事’、‘艷情’，而且反以它們作為自己所津津樂道和樂而不疲的詠寫對象；二是在作品的風容色澤方面，又努力追求一種與其題材內容相協(xié)調的香艷味……所謂的‘以艷為美’實際上就是以描寫女性生活和兩性關系為樂事美差的審美心理，它是人們在生活中所萌發(fā)的戀情心理延伸到文學領域和審美領域的產(chǎn)物?！薄耙云G為美”作為詞的“主體”風格特征，直接與它的宴飲背景密切聯(lián)系。詞人擇取宴席上的物象寫入詞中，鋪寫珠簾翠幕、燭光香霧的環(huán)境，描繪新釀出的美酒、鏤金嵌寶的杯盞，營造出一派奢侈富貴而又風流雅致的風貌；宴前盛裝的美人、輕盈的體態(tài)、多情的眼眸又引逗著詞人們的戀情心理?？梢哉f，宴飲生活對于促使詞形成以“艷”為美的審美風格有著不可忽視的意義。

[1]王溥.唐會要·卷二十九·追賞[M].上海:上海古籍出版社,1991.

[2]王溥.唐會要·卷三十四[M].上海:上海古籍出版社,1991:737.

[3]劉昫,等.舊唐書·卷十六·穆宗紀[M].北京:中華書局,1975:485-486.

[4]王讜.唐語林·卷三[M].上海:古典文學出版社,1957:78.

[5]洪邁.容齋隨筆·卷一·裴晉公禊事[M].上海:上海古籍出版社,1978:11-12.

[6]辛文房.唐才子傳·卷九(叢書集成初編本)[M].北京:中華書局,1991:123.

[7]李昉,等.太平廣記·卷二百七十三[M].北京:中華書局,1961:3150-3151.

[8]孫棨.北里志[A].陶宗儀.說郛·卷十二[A]//歷代學人.筆記小說大觀·第25編·第1冊[C].