漠南陰把槍的傳承與傳播研究

田海軍，郭志禹

(1.上海體育學(xué)院武術(shù)學(xué)院，上海 200438;2.衡陽師范學(xué)院體育系，湖南 衡陽 421002)

在中國地域武術(shù)文化的版圖上，漠南地區(qū)是獨(dú)具特色的一個(gè)武術(shù)文化區(qū)，而在漠南農(nóng)耕武術(shù)文化區(qū)中，陰把槍則因其與眾不同的技術(shù)特質(zhì)和傳承脈絡(luò)而獨(dú)樹一幟，成為漠南農(nóng)耕武術(shù)文化的典型代表。史料記載，有清一代，“漠南”是內(nèi)蒙古的符號(hào)代稱，其農(nóng)耕文化區(qū)主要集中在陰山以南由黃河、大黑河沖積而成的廣袤平原，“田肥美、民殷富，實(shí)秦晉之鎖鑰，歸綏之咽喉”，［1］緣因蒙古族土默特部的駐牧而得名“土默川”。

農(nóng)耕文化在漠南土默川一帶的發(fā)展與繁盛，培育了農(nóng)耕武術(shù)滋生塞外的優(yōu)良社會(huì)土壤，同時(shí)土地荒闊和交通落后，也使土默川成為關(guān)內(nèi)眾多武術(shù)俠士避禍隱匿、亡命潛縱的適宜生存空間［2］。在地域環(huán)境與社會(huì)人文因素的雙向復(fù)合性作用下，對于漠南武術(shù)文化而言，移民攜技的歷史現(xiàn)實(shí)客觀上形成了漠南農(nóng)耕武術(shù)文化的本體，造就了漠南土默川習(xí)武之風(fēng)濃厚的民俗，而漠南陰把槍的塞外傳承與傳播則成為探究漠南農(nóng)耕武術(shù)文化一個(gè)微觀視角。

1 漠南陰把槍的特點(diǎn)

槍，在中國武術(shù)的發(fā)展歷史上具有尤為重要的地位。語云:“槍為諸器之王，以諸器遇槍立敗也。降槍勢所以破棍，左右插花勢所以破牌镋，對打法破劍、破叉、破鏟、破雙刀、破短刀、勾撲法破鞭、破锏，虛串破大刀、破戟。人惟不見真槍，故迷心于諸器，一得真槍，視諸器直如兒戲者也?！保?］流行于漠南地域的陰把槍是槍術(shù)中風(fēng)格獨(dú)特的一種，僅在綏中地區(qū)呼和浩特、包頭一帶傳承，深藏閨中，未被熟識(shí)。顧名思義，因其槍術(shù)使用和演練過程中“如管”之前手握把時(shí)虎口始終朝向身體，手心向下，而得名“陰把槍”;槍術(shù)練習(xí)過程中兩人對槍以纏繞為主，貫穿始終，故又稱“纏槍”;槍譜理論以八卦理論相釋，雙手持槍上舉之后，兩手心皆朝向上方，因之還有“八卦朝頂槍”和“八卦纏槍”之稱。

陰把槍除了具有槍術(shù)圈槍為母，工于一圈和長兵短用的特點(diǎn)外，另有特質(zhì)。首先，陰把槍是由馬上實(shí)用槍術(shù)演變而來，對器械的要求較長，約有一丈左右;槍身直徑也較花槍稍粗，根徑寸半，以盈把為準(zhǔn)。其次，陰把槍是一種實(shí)用槍術(shù)，行槍無勢，在民國以前是沒有套路花法，只有單人散招練習(xí)和雙人對纏的槍術(shù)技藝，甚至現(xiàn)在傳承的陰把槍也仍以兩人對纏為主。第三，握持槍身中段的前手虎口始終向內(nèi)的陰手握法解放了上肢肩肘關(guān)節(jié)，增加了關(guān)節(jié)靈活度，拓寬了槍尖進(jìn)攻殺傷和槍身纏繞防守的范圍。第四，起式大開門，斜橫槍于胸前，以防守示人，誘敵深入，“以利我乘隙反擊”［4］。漠南陰把槍由基本功、纏槍法兩部分組成，對纏是陰把槍的核心技術(shù)，也只有通過對纏對扎才能充分表現(xiàn)陰把槍以槍身沾連粘隨和“戳中有革，革中有戳”［3］的直橫相兼“纏槍”特點(diǎn)。槍身粗長的形制特點(diǎn)，決定了其硬槍用腕的技法，陰把握法決定了其技法對手腕和肩關(guān)節(jié)靈活度具有特殊的要求，而臂功中徒手晃膀和持槍揉腕即是其他槍術(shù)中鮮見的針對肩膀和手腕靈活性的獨(dú)特技術(shù)。漠南陰把槍技術(shù)包括三十六托槍和七十二騎槍，“另有5門精妙攻法，5門奇特破法，絕命3槍，救命3槍，5門進(jìn)法，以拖槍為絕招，能敗中取勝。”［5］1118單人修煉增進(jìn)功夫，散招對纏則是一種模擬實(shí)戰(zhàn)較量的練習(xí)手段，而非“左右周旋，滿片花草”式的套子表演，既可下馬步戰(zhàn)又適于馳馬騎戰(zhàn)，“是一種上陣見回合、決勝負(fù)的槍術(shù)?！保?］

2 漠南陰把槍的傳承與傳播

傳播是人與人之間的通過各種符號(hào)進(jìn)行的信息溝通過程，［7］而傳承是指對某類文化在血緣關(guān)系或類血緣關(guān)系范圍內(nèi)的傳遞與繼承。以格雷布納為代表的民族學(xué)傳播學(xué)派認(rèn)為任何一種文化自從產(chǎn)生就開始向其他地域傳播。換言之，文化傳播具有普遍的意義，是一種橫向彌散運(yùn)動(dòng)，而文化傳承則具有一定的界限，僅在特定對象內(nèi)進(jìn)行，屬于特殊群體的縱向傳播方式。

2.1 移民攜技:漠南陰把槍的文化淵源

傳播對文化的發(fā)展具有重要的作用，甚至是文化的本質(zhì)［8］。文化傳播的主體是作為文化創(chuàng)造者和承載者的人，故而，為“改變自身所處的社會(huì)境地或獲得更多的生活資料”［9］而進(jìn)行的文化區(qū)域間的人口流動(dòng)［10］——移民必然導(dǎo)致文化的交流與傳播，促進(jìn)地域文化的融合，對武術(shù)文化而言它重構(gòu)了中國武術(shù)文化的整體格局。漠南土默川平原地居邊要，自古為中外之大防，也是內(nèi)地關(guān)外移民的重要目的地，清初以來，“雖未嘗由官移民，顧已開人民自移之路?！保?1］

武術(shù)文化在創(chuàng)造發(fā)展的過程中鐫刻著地域文化的印記，隨著移民主體遷徙他處，被重新根植于次生文化區(qū)域，成為區(qū)域文化的新元素，于是移民成了武術(shù)文化流變的一條路徑。陰把槍作為漠南武術(shù)文化客體的典型代表，其傳承與發(fā)展軌跡最完整準(zhǔn)確地映射了歷史移民對漠南武術(shù)文化的影響?！督椷h(yuǎn)通志稿》載“趙老同，山東人，清咸、同間游塞外，久居薩拉齊。精武術(shù)，尤擅長陰手槍法，一名纏槍法，彼時(shí)國內(nèi)稱為獨(dú)傳。綏人得受此槍法，實(shí)自老同始。”［12］文本顯示陰把槍的傳入是因?yàn)樯綎|籍趙老同的移民而得。王月珽考證了趙老同在綏西一帶的活動(dòng)，認(rèn)為趙老同是咸豐年間山東冠縣領(lǐng)導(dǎo)農(nóng)民起義的黑旗軍領(lǐng)袖宋景詩。宋景詩歷史調(diào)查組也認(rèn)為趙老同“必然是太平軍或捻軍的失敗人物?！保?3］如果趙老同是宋景詩，那么其移民綏遠(yuǎn)的原因則是起義失敗的政治避難;否則，其移民的原因則很可能是武術(shù)人個(gè)體的塞外謀生。無論如何，趙老同攜技移民綏遠(yuǎn)，并在薩拉齊、包頭一帶傳承陰把槍是不容置疑的歷史事實(shí)，陰把槍傳入內(nèi)蒙古是移民運(yùn)動(dòng)導(dǎo)致的武術(shù)文化跨區(qū)域傳播的結(jié)果。

2.2 干壯枝疏:漠南陰把槍的地域性傳承與橫向傳播

漠南陰把槍的傳承與傳播經(jīng)歷了縱盛橫羸，承播不均的發(fā)展歷程。咸同年間移居漠南的趙老同是陰把槍塞外傳承的第一代，趙老同在傳承槍術(shù)等武藝的過程中也與少林、形意諸流派一樣通過門戶規(guī)約實(shí)現(xiàn)對弟子徒孫的規(guī)訓(xùn)藝術(shù)，造就個(gè)人［14］。除了對弟子提出“仁義”的德行要求之外，“不準(zhǔn)把武藝傳給官家子弟;不準(zhǔn)充當(dāng)官兵營武的教官;不準(zhǔn)給官吏富豪作看家護(hù)院的保鏢。［15］”成為陰把槍這一準(zhǔn)“門戶”顯著不同于他派武術(shù)傳承的文化現(xiàn)象。趙老同慣習(xí)于鄉(xiāng)野寧靜恬淡的生活方式，也限制了陰把槍民間傳承的受眾范圍，導(dǎo)致漠南陰把槍的前幾代傳承并不廣泛。

第一，民間自發(fā)與官方主導(dǎo):漠南陰把槍的地域性傳承。“游四喇嘛的桿子，霍茂的刀，海禪和尚會(huì)起高。”［5］955趙老同有名望的弟子有尤四喇嘛、劉定邦［16］、關(guān)興保、霍茂等四人，作為陰把槍的第二代傳承者，劉定邦、關(guān)興保、霍茂三人并未收徒，僅有尤四喇嘛一支傳承其藝。尤四的槍術(shù)造詣也成為其傳承上不可復(fù)制的經(jīng)典，“尤用大竿，獨(dú)步一時(shí)。刺人皮肉筋骨，深淺輕重，惟意所向，不差毫發(fā)，釘紙百張于壁上，運(yùn)竿點(diǎn)之，口呼取幾張，皆應(yīng)聲如數(shù)著竿而下。”［12］尤四喇嘛傳陰把槍于第三代郭玉宏，郭玉宏傳云連升、程全忠、楊羅［17］，是為陰把槍第四代傳習(xí)者，在前四代的師徒相傳歷程內(nèi)，人際傳播成為陰把槍武術(shù)文化傳承的主要路徑。

朝代的更迭和社會(huì)的變遷，或許削弱了趙老同初定的“三不準(zhǔn)”規(guī)約對門徒的約束，1929年綏遠(yuǎn)省建立國術(shù)館，為發(fā)展國粹武術(shù)提供了官方平臺(tái)，云連升、程全忠先后被聘任為教練，參與了推廣漠南地域武術(shù)的活動(dòng)。在國術(shù)館近八年的教學(xué)活動(dòng)中，云連升將陰把槍傳授給楊元成、吳桐、劉恩綬、董其昌、孫繼賢、胡文廣、李振海等國術(shù)館學(xué)員［18］，使陰把槍傳承由相對保守的傳統(tǒng)師徒相承的單一基層路線轉(zhuǎn)向?qū)W校教育式的師生傳習(xí)官方主導(dǎo)上層路線與師徒傳承的基層路線相結(jié)合的模式，拓寬了陰把槍等傳統(tǒng)武術(shù)傳承的渠道與覆蓋范圍，也使陰把槍的第五代傳習(xí)者在人數(shù)上達(dá)到了空前的規(guī)模。陰把槍攜技者趙老同移民漠南薩拉齊鎮(zhèn)，其傳人尤四喇嘛、郭玉宏、程全忠等皆為薩拉齊人，故此陰把纏槍在薩拉齊一帶形成了廣泛的社會(huì)認(rèn)知和深厚的社會(huì)基礎(chǔ)。云連升和程全忠除了在國術(shù)館從事開放式教學(xué)以外，在薩拉齊本土也同樣存在著民間師徒傳承。程全忠的徒弟主要有孫繼賢、陳沛、潘文、韓富、張聯(lián)璜、賈守春、趙連和等。第四代傳人楊羅也將槍術(shù)傳承于其子楊喜貓。

在第五代傳承廣泛的基礎(chǔ)上，第六代傳人也頗具規(guī)模。吳桐家傳武術(shù)，與云連升淵源頗深，熟識(shí)已久，繼承陰把槍最多(資料來源于2011年7月筆者對吳秉孝的訪談)，其徒弟有吳秉孝、吳敬賢、李智。薩拉齊人孫繼賢師承郭玉宏和云連升、程全忠兩代，繼承陰把槍比較全面，世居故土，先后傳徒弟王志農(nóng)、張達(dá)平、趙興業(yè)、張志讓等十多人，目前古稀之年仍持槍習(xí)武的王志農(nóng)等人與吳秉孝共同成為陰把槍傳承史上的第六代傳人。

第二，套路范式的誕生:漠南陰把槍發(fā)展與傳播的必然。趙老同的陰手纏槍，彼時(shí)國內(nèi)獨(dú)傳。從趙老同移民薩拉齊傳承陰把槍直到第五代傳人吳桐為止，在陰把槍傳入土默川近90年的師徒傳承軌跡中，他們一直秉承著陰把槍以實(shí)戰(zhàn)即技擊性為首要特性，傳習(xí)的內(nèi)容也堅(jiān)持以獨(dú)特的基本功和兩人對纏技術(shù)為核心，并沒有明顯的創(chuàng)新與發(fā)展。直到第五代傳習(xí)者吳桐，具備家傳楊家四十槍的基礎(chǔ)，善長陰把纏槍，又任綏遠(yuǎn)省國術(shù)館的副館長兼教練和歸綏中學(xué)體育教師，從事教育和國術(shù)活動(dòng)組織者的雙重身份使他發(fā)現(xiàn)陰把槍技術(shù)沒有套路的不便，為使陰把槍“三十六托槍七十二騎槍”能夠串聯(lián)起來更好地保存和傳承，他以楊家四十槍為基礎(chǔ)，編制了陰把槍套路，于1947年綏遠(yuǎn)省國術(shù)館復(fù)館后逐漸定型和成熟。流傳至今的陰把槍套路形式，是全國范圍內(nèi)獨(dú)一無二的陰把槍技術(shù)創(chuàng)新，對其自身技術(shù)體系的發(fā)展和完善而言，更加有利于動(dòng)作技術(shù)的保存和傳承，填補(bǔ)了陰把槍無套路的空白［19］。但是，套路范式的誕生，也改變了陰把槍傳統(tǒng)的傳授與習(xí)練方式，削弱了其以“纏繞”為核心內(nèi)容的固有特點(diǎn)，淡化了其上可護(hù)身下可護(hù)馬的實(shí)用技擊屬性。綜以言之，套路技術(shù)是陰把槍在漠南發(fā)展的文化創(chuàng)新，它是將陰把槍作為新式教育內(nèi)容進(jìn)行傳播的嘗試，是兼有時(shí)代和社會(huì)需求的體育文化發(fā)展。

第三，傳槍遞镋:陰把槍在天津的換藝傳播。與土默川相距千里之外的天津楊柳青，有一個(gè)傳承百年的民間武術(shù)組織——王國立創(chuàng)建于1876年的“風(fēng)云老會(huì)”，起初僅為車馬店。清末前后，“有一天他在后院練燕翅镋，被宿于店內(nèi)的人看到，連聲叫好，隨后二人比武較藝難分伯仲，遂結(jié)交為友并相互交換了各自的武技，風(fēng)云老會(huì)稱之為‘傳槍遞镋’。”(資料來源于2012年7月筆者對廉萬春的訪談)“傳槍”之槍即是漠南傳承的陰把槍，“傳槍”之人則來自漠南土默川，自此，天津始有陰把槍傳承至今。習(xí)武于風(fēng)云老會(huì)，50年代移居內(nèi)蒙古并與陰把槍第五代傳人吳桐、劉恩綬過從甚密的廉萬春，發(fā)現(xiàn)從其師傅黃振明處學(xué)得的陰把槍與漠南傳承的陰把槍并不完全一致。風(fēng)云老會(huì)傳承的陰把槍雖也以兩人纏槍為主，注重實(shí)戰(zhàn)交手，但僅以“劈、崩、蓋、滑、□”五字為槍決，被視為陰把槍實(shí)用槍術(shù)最核心的纏槍技術(shù)以換藝的形式傳播天津，足見換藝過程中陰把槍傳承主體并沒有主觀保守的思維動(dòng)機(jī)，很可能是因?yàn)闀r(shí)間的緊迫導(dǎo)致所傳武藝的不完整。

2.3 戀土定居:陰把槍武術(shù)文化傳播的藩籬

在中國的鄉(xiāng)土社會(huì)里，“以農(nóng)為生的人世代定居是常態(tài)，遷徙是變態(tài)，”［20］但在特定的歷史時(shí)期，一部分人不得不選擇遷徙保證生命和文化的綿續(xù)。人作為文化的創(chuàng)造實(shí)體和傳承載體，人的流動(dòng)致使其所攜帶的文化產(chǎn)生流動(dòng)和傳播，而且在只有通過人的移動(dòng)實(shí)現(xiàn)信息傳遞的傳統(tǒng)農(nóng)耕時(shí)代，移民運(yùn)動(dòng)成為傳播任何一種文化的最基本、最主要方式。對陰把槍而言由山東傳入漠南緣因移民，由漠南再傳天津同樣是因?yàn)槿说亩唐诳途?。因此，武術(shù)作為特殊的身體文化形式更加離不開人的主體而獨(dú)立存在，移民攜技也成為傳統(tǒng)農(nóng)耕社會(huì)里武術(shù)文化傳統(tǒng)傳播的最主要方式。

審視陰把槍技術(shù)自身的傳播過程，不難發(fā)現(xiàn)其作為文化的橫向傳播僅有兩次，其一是由山東傳入漠南，其二則是自漠南傳入天津，在其因移民攜技傳入漠南后的150年時(shí)間內(nèi)，僅有與天津換藝這一次橫向傳播，且是因文化載體的短時(shí)間“準(zhǔn)移民”。正是因?yàn)殛幇褬屧谀贤聊ǜ仓螅捎诹?xí)武主體“戀土”情結(jié)形成長期定居的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，杜絕了陰把槍主體通過移民繼續(xù)傳播武術(shù)文化的可能，導(dǎo)致了陰把槍只能是在漠南有限的范圍內(nèi)傳承。也就是說，戀土定居的陰把槍文化載體在移民成為文化傳播最主要方式的社會(huì)背景之下，因?yàn)槠錄]有再移民而導(dǎo)致了這種實(shí)用武技文化的橫向傳播不盛。

3 結(jié)語

陰把槍技術(shù)傳入漠南土默川是清末移民攜技的文化傳播現(xiàn)象，在其本土傳承和跨地域傳播的過程中，始終以人際傳播為基本路徑，并伴有群體傳播和官方主導(dǎo)的組織傳播為輔助方式。相對于略顯單薄的橫向傳播而言，其本土傳承相對豐滿，從濫觴至今的150年時(shí)間內(nèi)，師徒傳承了六代，其間因綏遠(yuǎn)省國術(shù)館的官方組織路徑主導(dǎo)，空前繁盛。漠南陰把槍地域鄉(xiāng)土的傳承中，套路的誕生是陰把槍自身發(fā)展完善的文化創(chuàng)造，是其在社會(huì)轉(zhuǎn)型過程中適應(yīng)武術(shù)融入體育教育變遷的文化調(diào)試結(jié)果。陰把槍的兩次地域性傳播都是因?yàn)槿说牧鲃?dòng)而實(shí)現(xiàn)的，在其植根于漠南土默川以后，習(xí)武載體的定居生活成為了陰把槍文化廣泛傳播的藩籬。

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