饕餮與鴟鶚：誤讀的圖像與誤解之歷史

趙李娜

【摘要】“饕餮”之原始含義乃是商人之祖神“玄鳥(niǎo)”亦即“鴟鶚”，“饕餮”與“鴟鶚”皆是周人對(duì)商人祖神崇拜之話語(yǔ)改造與重新建構(gòu)之產(chǎn)物。由此推及，承載饕餮傳說(shuō)的“大禹鑄鼎”、“鑄鼎象物”之傳說(shuō)也是周人政治意識(shí)形態(tài)話語(yǔ)重塑之產(chǎn)物，這_系列文獻(xiàn)記載體現(xiàn)了中國(guó)上古社會(huì)深刻變革背景下對(duì)人們思想之影響。

【關(guān)鍵詞】饕餮；鴟鶚；大禹鑄鼎；周人；話語(yǔ)建構(gòu)

【中圖分類號(hào)】K207 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A 【文章編號(hào)】1008-0139（2013）01-0058-7

在商周青銅器紋飾的研究中，對(duì)于“饕餮”與“饕餮紋”的探討始終是長(zhǎng)期困惑著學(xué)界的一個(gè)重要問(wèn)題，多年來(lái)的研究主要集中于名實(shí)、起源、類型及內(nèi)涵四方面來(lái)展開(kāi)論述^[1]，在某些方面逐漸已有較為一致之觀點(diǎn)，也有尚未統(tǒng)一之部分，因此尚有可以探討之空間。筆者在此仍想就“饕餮”最基本的名實(shí)和內(nèi)涵做出討論，試著摒棄以往糾纏于“饕餮紋”是否饕餮還是獸面的較為一概而論的認(rèn)識(shí)論觀點(diǎn)，提出大膽假設(shè)：“饕餮”與“饕餮紋”確有此物，但又并非商周青銅器上面獸面紋之全部，而是其中之一種，即從圖像型式來(lái)說(shuō)是，“兩個(gè)側(cè)面的鴟梟經(jīng)抽象組織而成”^[2]，因?yàn)椤镑吟选敝x乃是商人之祖神——“玄鳥(niǎo)”亦即“鴟鶚”，“饕餮”與“鴟鸮”皆是周人命名之產(chǎn)物，其社會(huì)背景便是周人對(duì)商人祖神崇拜之話語(yǔ)改造與重新建構(gòu)，由此推及，承載饕餮傳說(shuō)的“鑄鼎象物”之神話傳說(shuō)也是周人政治意識(shí)形態(tài)話語(yǔ)重塑之結(jié)果，有關(guān)于這一系列的文獻(xiàn)記載體現(xiàn)了中國(guó)上古社會(huì)深刻變革背景下對(duì)人們思想之影響。以下筆者將從饕餮與鴟鶚之關(guān)系、“禹鑄九鼎”傳說(shuō)之虛妄兩方面來(lái)展開(kāi)議題。

一、“饕餮”與“鴟鶚”：誤讀之圖像與誤解之歷史

關(guān)于饕餮與鴟鶚，早在1997年《殷都學(xué)刊》上就有李慧萍、賀惠陸^[3]兩位學(xué)者提出二者存在著某種聯(lián)系，他們認(rèn)為“縱觀殷商青銅器之饕餮紋，特別是早、中期饕餮紋，許多其實(shí)是由鷹類飛禽的主要特征組合而成的”，并認(rèn)為“殷商時(shí)期這類以鷹類特征組合的饕餮紋有可能就是以鴟梟為原型，它是由兩個(gè)側(cè)面的鴟梟經(jīng)抽象組織而成”，兩位先生從圖像型式上提出這樣的見(jiàn)解，可謂一針見(jiàn)血，這點(diǎn)筆者十分認(rèn)同。但是另一方面，這兩位學(xué)者對(duì)于“饕餮”與“饕餮紋”名實(shí)問(wèn)題之認(rèn)識(shí)又顯得不是十分清晰，例如他們認(rèn)為：“盡管饕餮‘有首無(wú)身，食人未咽的形象與殷商青銅器上的所謂饕餮紋飾差距甚大，但也沒(méi)有改名的必要”，這一點(diǎn)筆者又有不同看法。我認(rèn)為，既然兩位學(xué)者已經(jīng)就青銅器上的“饕餮紋”（雖然他們認(rèn)為這種紋飾其實(shí)并不能成為饕餮紋）與“鴟鶚”的關(guān)系做了一番探討，如果再繼續(xù)研究下去，厘清二者關(guān)系應(yīng)該是順理成章之事，亦很有可能能解決“饕餮”與“饕餮紋”名實(shí)問(wèn)題，因?yàn)檫@始終是青銅紋飾研究中一個(gè)重要而不可回避的話題。以下筆者就將圍繞著“饕餮”與“鴟鶚”在古代文獻(xiàn)中的出現(xiàn)背景重新作一番梳理，通過(guò)比較二者在語(yǔ)指、字義等方面之同質(zhì)性表現(xiàn)，以期還原“饕餮”在商周社會(huì)中之真正含義。

首先，從文獻(xiàn)記載來(lái)看，饕餮與鴟鶚之“性情”在商周之后國(guó)人心目中的形象有頗多相似之處。

我們先大致依照時(shí)間順序來(lái)看文獻(xiàn)中有關(guān)于“饕餮”的記載：

《左傳-文公十八年》載：“縉云氏有不才子，貪于飲食，冒于貨賄，侵欲崇侈，不可盈厭，聚斂積實(shí)，不知紀(jì)極，不分孤寡，不恤窮匱，天下之民以比三兇，謂之‘饕餮。舜臣堯，賓于四門，流四兇族渾敦、窮奇、梼杌、饕餮，投諸四裔，以御魑魅?！边@是“饕餮”首次在史籍中“亮相”，時(shí)為春秋階段。

戰(zhàn)國(guó)時(shí)期記載有饕餮的文獻(xiàn)有《韓非子·亡征篇》曰：“饕貪而無(wú)厭，近利而好得者，可亡也。”又同書(shū)《八經(jīng)篇》寫(xiě)道：“賢者止于質(zhì)，貪饕化于鎮(zhèn)，奸邪窮于固?！贝蠹s同時(shí)期的《呂氏春秋·先識(shí)覽》中“周鼎著饕餮，有首無(wú)身，食人未咽，害及其身”一句，首次將饕餮與青銅器聯(lián)系起來(lái)，同書(shū)中有大量諸如，“周鼎著倕”（《審應(yīng)覽·離謂》）、“周鼎有竊曲”（《離俗覽·適威》）、“周鼎著鼠”（《恃君覽·達(dá)郁》）等記載說(shuō)明戰(zhàn)國(guó)時(shí)呂氏門人所看到的傳世青銅器之上有很多動(dòng)物形象。綜上所述，戰(zhàn)國(guó)諸子文獻(xiàn)中的記載都是為了說(shuō)明饕餮在政治上的惡行，這說(shuō)明到了戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，饕餮之“形象”已經(jīng)基本確定，以后史籍中的有關(guān)于記載基本不出這些范圍，有很多是對(duì)于之前記錄之進(jìn)一步演繹或者說(shuō)明，如：

《史記·五帝本紀(jì)》：“縉云氏有不才子，貪于飲食，冒于貨賄，天下貨之饕餮，比之三兇，舜賓于四門，乃流四兇族，遷于四裔，以御螭魁，于是四門辟，言毋兇也人也?！贝硕巍墩x》注曰：“謂三苗也。言貪飲食，冒貨賄，故謂之饕餮?！?/p>

《神異經(jīng)》云：“西南有人焉，身多毛，頭上戴豕。性好強(qiáng)，好息，積財(cái)不用，善奪人谷物。強(qiáng)者奪老弱者，畏群而擊單，名饕餮，言三苗性似，故號(hào)之?！?/p>

《山海經(jīng)·北山經(jīng)》有關(guān)“狍鶚”條后，郭璞注云：“為物貪，食人味盡，還害其身，像在夏鼎。《左傳》所謂饕餮是也。”又說(shuō)“狍因咆”?！渡胶＝?jīng)圖贊》：“狍鸮貪婪，其目在腋下；食人未盡，還自齦割，圖形妙鼎，是謂不若。”這就更直接地把“狍鶚”這種神話怪物與青銅器圖案聯(lián)系了起來(lái)。

由上述一系列文獻(xiàn)可見(jiàn)，“饕餮”不論作為一種兇獸名稱還是人名、族名，其為人們所共同認(rèn)知的性格都表現(xiàn)為貪婪。

再來(lái)看文獻(xiàn)中“鴟鸮”之情況，《詩(shī)經(jīng)·豳風(fēng)·鴟鶚》應(yīng)該是現(xiàn)在所見(jiàn)最早的描述“鴟鶚”之文獻(xiàn)，其詩(shī)曰：“鴟鶚鴟鶚，既取我子，無(wú)毀我室。恩斯勤斯，鬻子之閔斯。迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖戶。今女下民，或敢侮予？予手拮據(jù)，予所捋荼。予所蓄租，予口卒瘩，日予未有室家。予羽譙譙，予尾翛翛，予室翹翹。風(fēng)雨所漂搖，予維音嘵嘵！”對(duì)于這首詩(shī)之內(nèi)涵，歷來(lái)有很多爭(zhēng)議，但是無(wú)論爭(zhēng)論如何，《鴟鶚》一詩(shī)奠定了鴟鶚聲名之基礎(chǔ)，這一點(diǎn)是為大多數(shù)學(xué)者所承認(rèn)的?？傊?，從周代開(kāi)始鴟鶚已經(jīng)成為惡鳥(niǎo)，在其后的文獻(xiàn)中還可以找到人們對(duì)這種鳥(niǎo)的認(rèn)識(shí)，如漢代儒生朱穆在《與劉伯宗絕交詩(shī)》中云：“北山有鴟，不潔其翼。飛不正向，寢不定息。饑則木覽，飽則泥伏。饕餮貪污，腐臭是食。填腸滿滕，嗜欲無(wú)極。長(zhǎng)嗚呼風(fēng)，謂鳳無(wú)德。鳳之所趨，與子異域。永從此絕，各自努力！”從此詩(shī)可以看出，鴟梟所代表的不單是貪婪、不潔、與鳳相對(duì)立的一類禽鳥(niǎo)形象，且其性格竟似可以與饕餮對(duì)舉，這說(shuō)明了在漢代人心目中鴟鴉與饕餮之性情、地位竟有如此多的相似之處；及至后漢王逸注《楚辭·九嘆·憂苦》中“鴟鶚集于木蘭”一句時(shí)，亦將“鴟鶚”稱為“貪鳥(niǎo)”^[4]，從中亦可窺探“鴟鶚”與“饕餮”在周以后心目中的形象是如此趨同。

再看饕餮之字義，二字均從“食”，皆為貪之轉(zhuǎn)音。又，“饕”字從號(hào)；“餮”字亦作“夠”，《說(shuō)文》：“飻，貪也”，而其右“（人/彡）”字，《說(shuō)文》亦釋為“新生羽而飛也”，一語(yǔ)道破了饕餮實(shí)質(zhì)上所具有的禽類特征。

由此，“饕餮”與“鴟鸮”之表面聯(lián)系成立，其深層文化含義見(jiàn)下文詳述。

“鴟鶚”，又稱“鶚”或“梟”，也就是我們俗稱的貓頭鷹，千百年來(lái)一直被中國(guó)人認(rèn)為是“食母”、“不孝”、“不祥”之惡鳥(niǎo)，但其在史前藝術(shù)品卻屢屢出現(xiàn)，有些在功能上還表現(xiàn)為較為肅穆之禮器性質(zhì)，這就使得當(dāng)代學(xué)者對(duì)于這種猛禽的原始文化意義進(jìn)行再思考和探索。1980年代就有學(xué)者通過(guò)研究連云港將軍崖巖畫(huà)中雙目動(dòng)物形象從而認(rèn)為其表現(xiàn)的就是“鶚”，且為“鳳凰”之原型^[3]。早先還有劉敦愿先生在《中國(guó)古代藝術(shù)中的梟類題材研究》^[4]一文中認(rèn)為，鶚在中國(guó)上古時(shí)代特別是商代是受到人們崇拜的一種猛禽，西周中期以后隨著人們迷信觀念的改善和思想的解放，使得人們漸從將其看做是一般鳥(niǎo)類到徹底把它看做是不祥、不孝之鳥(niǎo)。近年來(lái)葉舒憲先生通過(guò)深入研究認(rèn)為貓頭鷹乃是史前先民崇拜的具有死而復(fù)活神性之女神形象，“從文化功能上看，后代作為不死鳥(niǎo)和再生象征的鳳凰，顯然是以史前普遍崇拜的鴟鶚為一個(gè)重要原型的”，而“史前源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的貓頭鷹女神信仰在商周以后的中斷和失傳，是造成《詩(shī)經(jīng)·鴟鶚》篇文化誤讀的主因”^[7]。更有學(xué)者認(rèn)為鴟鴉就是商人所崇拜的、同時(shí)具有臥中和祖神神格的“玄鳥(niǎo)”，持此觀念或相近之論者有孫新周^[8]、王小盾^[9]、馬銀霞^[10]等。對(duì)于鴟鶚之文化含義在后世之漸衰并走向反面形象的這一過(guò)程之原因，常慶林和孫新周等學(xué)者認(rèn)為是商周革命導(dǎo)致的意識(shí)形態(tài)之結(jié)果^[11]，逯宏先生^[12]亦認(rèn)同鴟鶚即是商人祖先“玄鳥(niǎo)”的說(shuō)法，并進(jìn)一步提出：文獻(xiàn)中的“鴟鶚”之名，最早出自《豳風(fēng)》，當(dāng)是周人對(duì)這種鳥(niǎo)的稱呼；“玄鳥(niǎo)生商”最早見(jiàn)于《商頌》，必是承襲了商人的說(shuō)法，即“鴟鶚”之名乃是周人對(duì)于玄鳥(niǎo)神話接受之結(jié)果，此說(shuō)甚為精當(dāng)。逯先生還認(rèn)為，周人堅(jiān)稱玄鳥(niǎo)為燕子，但近年來(lái)的考古卻發(fā)現(xiàn)，殷商人崇拜的是鴟鶚，造成這種分歧的原因之_就有“商周易代造成了殷商族群的集體失語(yǔ)，玄鳥(niǎo)神話被異族周人有意或無(wú)意地誤讀”，筆者認(rèn)為這種推斷當(dāng)無(wú)誤，據(jù)我們了解，周人在殷周革命之后對(duì)于政治話語(yǔ)權(quán)力的重構(gòu)和改造是不，可避免的，如“殷”、“衣”，就是周人實(shí)際上指商人為夷人而對(duì)其采取的稱謂^[13]。既然能將商族的名號(hào)稱謂在周人口中都另有一套，那么商人所崇拜的玄鳥(niǎo)在周人口中為“鴟鸮”亦不足為奇，況且商族周族本來(lái)地域不同，若言“玄鳥(niǎo)”和“鴟鶚”是兩地方言不同之稱謂，也是成立的?？傊靶B(niǎo)”與“鴟鶚”乃是商周人對(duì)于商族祖神的不同稱謂。

巧合的是，饕餮在甲骨文、金文中亦并無(wú)此字^[14]，這就使我們又懷疑饕餮之名到底是周之前就有的，還是亦如鴟鶚一樣是周人之話語(yǔ)產(chǎn)物？檢視饕餮在古文獻(xiàn)中第一次出現(xiàn)，是本文開(kāi)頭引用過(guò)的《左傳·文公十八年》“縉云氏”一段，從此后的文獻(xiàn)中我們亦能感受到“饕餮”不論作為動(dòng)物名稱、人名或族名，在人們心目中皆為“貪婪”之“害人”形象；但仔細(xì)品讀史料，從“舜賓于四門，乃流四兇族”一句似可窺見(jiàn)，其惡名之形成并僅僅因?yàn)槠湄澙纺敲春?jiǎn)單，若我們對(duì)上古社會(huì)國(guó)家形成之初的制度變革和族群斗爭(zhēng)稍有了解的話，就會(huì)感悟到：饕餮之名聲的“敗壞”應(yīng)該與政治變革聯(lián)系甚密，其亦為“殷周革命”背景下思想意識(shí)轉(zhuǎn)變之產(chǎn)物；正如黃厚明先生所說(shuō)的那樣：“《左傳》言及的‘四兇，除縉云氏外，還有帝鴻氏、少嗥氏、顓頊?zhǔn)希谥艽煜轮衲抢?，他們分別被冠以‘饕餮、‘渾敦、‘窮奇和‘梼杌等惡名，而在殷商時(shí)期，他們卻是殷人頂禮膜拜的遠(yuǎn)祖。如果導(dǎo)致這種變化的原因歸結(jié)為周人壟斷政治權(quán)力話語(yǔ)的結(jié)果，似乎并不為過(guò)?！?sup>[15]

二、“禹鑄九鼎”傳說(shuō)之虛妄

饕餮的誤讀與鴟鶚的誤解，是殷周革命這樣的政治背景下周人對(duì)商人思想意識(shí)形態(tài)話語(yǔ)權(quán)改造、重構(gòu)之結(jié)果，著名的“大禹鑄鼎”傳說(shuō)也是以這種改造為起始，東周諸子甚至漢儒參與上古史話語(yǔ)重構(gòu)之產(chǎn)物。

“鑄鼎”一事最初載于《左傳·宣公三年》，具體情境為：

定王使王孫滿勞楚子。楚子問(wèn)鼎之大小輕重焉。對(duì)曰：“在德不在鼎。昔夏之方有德也，遠(yuǎn)方圖物，貢金九牧，鑄鼎象物，百物而為之備，使民知神奸。故民入川澤山林，不逢不若。螭魅罔兩，莫能逢之，用能協(xié)于上下，以承天休。桀有昏德，鼎遷于商，載祀六百。商周暴虐，鼎遷于周。德之休明，雖小，重也。其建立、回昏亂，雖大，輕也。天祚明德，有所底止。成王定鼎于郟癉，卜世三十，卜年七百，天所命也。周德雖衰，天命未改，鼎之輕重，未可問(wèn)也?！?/p>

這是第一次提到夏朝鑄九鼎。至戰(zhàn)國(guó)時(shí)《墨子·耕柱》中記載為夏啟鑄九鼎，到《史記》、《漢書(shū)》始見(jiàn)禹鑄九鼎之說(shuō)，之后諸典皆延續(xù)此說(shuō)，正如有些學(xué)者提到的那樣：“禹鑄九鼎流傳了兩千年，大家都當(dāng)做信史一般去看待……當(dāng)疑古思潮盛行時(shí)，以顧頡剛為代表的古史辨派開(kāi)始了對(duì)上古史的破壞……在此背景下，禹鑄九鼎的傳說(shuō)完全成了神話。”^[16]近年來(lái)大部分學(xué)者傾向于證明大禹鑄鼎之真實(shí)，并從各角度闡釋“鑄鼎象物”之文化意義^[17]，大禹鑄鼎事似又被認(rèn)作信史。而筆者認(rèn)為，對(duì)于辨析“禹鑄九鼎”傳說(shuō)而言，夏初之生產(chǎn)力水平能否達(dá)到那樣的水平是其中之關(guān)鍵，研究久遠(yuǎn)歷史，文獻(xiàn)固然為一大根據(jù)，亦應(yīng)對(duì)考古資料進(jìn)行詳細(xì)考證才能獲得更加全面之認(rèn)識(shí)。而若仔細(xì)分析多年來(lái)被判定為夏晚期或者夏商之際的二里頭文化之遺跡遺物，其結(jié)果恐怕是令人失望的，至少?gòu)默F(xiàn)有的考古資料來(lái)看，大禹時(shí)期的技術(shù)水平可能并未達(dá)到“鑄九鼎”、“象百物”之程度，且鼎也并非夏人之固有禮器，試析如下：

首先，從夏代晚期二里頭遺址出土的銅器及其冶銅遺址的情況來(lái)看，即使學(xué)界普遍認(rèn)為當(dāng)時(shí)“中原地區(qū)青銅冶鑄業(yè)已經(jīng)處于興起和發(fā)展的階段”，但也不得不承認(rèn)，“這時(shí)的青銅鑄造業(yè)取得的成就還僅僅是初步的，其鑄造仍帶有一定的原始性，如青銅器的合金成分還不穩(wěn)定；銅器器形創(chuàng)新者少，多仿造同期陶、石等其他質(zhì)料的同類器的形制”^[18]，要知道二里頭時(shí)期已經(jīng)是夏末甚至早商時(shí)期了，這時(shí)的青銅冶鑄水平還是如上所述的話，處于五帝時(shí)代或者夏初的大禹時(shí)期恐怕更不能鑄造出“九鼎”這類的大型禮器。

其次，從二里頭遺址出土的銅器觀察，其上之花紋遠(yuǎn)不如陶器之紋飾繁復(fù)，以二里頭三期出土銅器為例，除鑲嵌銅牌飾外，大多素面是這一時(shí)期的特點(diǎn)。從出土銅器的花紋看，早期多為素面，有花紋的也很簡(jiǎn)單；后期花紋有弦紋、乳釘紋、單線饕餮紋、圓圈紋或鏤孔裝飾等^[19]。對(duì)于這種銅器紋飾的素面現(xiàn)象，有人認(rèn)為其原因?yàn)殂~器與陶器“似有兩個(gè)不同的禮儀系統(tǒng)”^[20]，并由此推知在當(dāng)時(shí)比較珍貴的青銅器，人們還是采取比較重視的角度來(lái)制作的。但實(shí)際情況是，夏人在青銅器上的紋飾技術(shù)并沒(méi)有像有些人想象的那樣先進(jìn)，即“中國(guó)青銅器時(shí)代的青銅器皆為范鑄工藝制造，大約從新石器時(shí)代晚期起，制陶技術(shù)逐漸過(guò)渡到用陶范鑄造青銅器。陶器多為素面，即使有紋飾也非來(lái)自制陶工藝過(guò)程，而是顏料繪制或簡(jiǎn)單刻劃，所以沒(méi)有增加陶器的厚度。早期的銅器多為素面，只是將陶器通過(guò)澆鑄過(guò)程換成了銅質(zhì)，相對(duì)銅器更加堅(jiān)固耐用，再不像陶器那么容易破碎。所以，夏代及其以前的銅器，不但器形簡(jiǎn)單，且多為素面”^[21]。因此，大禹時(shí)期的青銅紋飾技術(shù)并未達(dá)到“象百物”之水平。

再者，從二里頭出土的銅容器來(lái)看，銅鼎僅有一件，且處于第四期^[22]，而銅鼎之前身陶鼎“非二里頭文化所固有的典型器物”，而是流行于岳石文化。于是有學(xué)者推測(cè)二里頭“可能是從商社會(huì)或其他地方如東方的岳石文化等地區(qū)文化當(dāng)中，獲得了這個(gè)鼎的原型概念”^[23]，因此方輝先生亦認(rèn)為“對(duì)于二里頭時(shí)代的夏人來(lái)說(shuō)，他們更愿意使用銅爵來(lái)作為最具權(quán)威性的禮器，甚至還沒(méi)有考慮鑄造銅鼎的概念”^[24]，由此可見(jiàn)夏人并沒(méi)有以銅鼎作為大型禮器之習(xí)慣。

綜上所述，可以證明“禹鑄九鼎”傳說(shuō)之虛妄，但究竟是誰(shuí)在怎樣的背景之下編造了這樣的傳說(shuō)呢？筆者認(rèn)為其始作俑者恐怕是周人。其目的何在？恐怕是為政治而造，為了顯示其天命所歸的合理性。眾所周知，商周之際是政治與神權(quán)的大變革時(shí)期，由一個(gè)“小邦周”代替“大邑商”來(lái)統(tǒng)治，西周初年統(tǒng)治者從意識(shí)形態(tài)與話語(yǔ)建構(gòu)等各個(gè)方面來(lái)證明其合理性，筆者認(rèn)為鑄鼎傳說(shuō)恐怕也是其中一例。首先我們分析此傳說(shuō)文本，首次出現(xiàn)即在春秋時(shí)期《左傳》，出自周人之口，即周大夫王孫滿，“王孫滿強(qiáng)調(diào)了鑄鼎，是因?yàn)橹苋藢?duì)于銅鼎的重視，銅鼎是所有禮器亦即彝器的代名詞，兩周的‘列鼎制度便是最好的體現(xiàn)”^[25]，由于這樣的文化背景使得鑄鼎傳說(shuō)從真實(shí)性來(lái)講就打了一個(gè)很大的折扣。其次，有一個(gè)很奇怪的事情是，文獻(xiàn)中有夏禹鑄鼎，還有“周鼎著饕餮”等等記載，就是沒(méi)有“商鑄鼎”的記錄，要知道三代禮儀傳統(tǒng)為“殷因于夏禮”、“周因于殷禮”之綿延狀態(tài)，若對(duì)夏鼎和周鼎都有記載的話，不可能不提到商鼎，這似乎可稱之為一個(gè)很大的文化斷裂，難道商人沒(méi)有鑄鼎嗎？事實(shí)恐非如此——在現(xiàn)今我們能看到的考古資料中，商銅鼎夥矣！即使當(dāng)時(shí)的人們沒(méi)有像我們現(xiàn)代發(fā)掘出那么多考古資料，以周人同商人的關(guān)系和熟悉程度，沒(méi)理由不提及的，其原因何在？恐怕周人是為了掩蓋某種事實(shí)而有意為之。此事從《逸周書(shū)》兩條資料稍露端倪。雖然有學(xué)者引用《逸周書(shū)·世俘》和《克殷》中“辛亥，薦俘，殷王鼎”及“乃命南宮百達(dá)，史佚遷九鼎三巫”這兩條，他們認(rèn)為“在《九鼎》一文中被顧頡剛忽視的”^[26]資料來(lái)證明九鼎之存在，但這只能證明鼎之存在，并不能證明鼎到底為何人所制，就像顧頡剛先生反復(fù)提到過(guò)的那樣：“至于九鼎的來(lái)源，我以為當(dāng)是成王建立東都時(shí)鑄下的大宗器（或商末所鑄而西周所遷）用來(lái)鎮(zhèn)撫王室的”^[27]，“九鼎不見(jiàn)于《詩(shī)》、《書(shū)》，興國(guó)遷鼎的話自是靠不住。或者即是周朝鑄的……”^[28]筆者揣測(cè)“辛亥，薦俘，殷王鼎”及《呂氏春秋·貴直論》中“殷之鼎，陳于周之廷”這樣的描述，似乎隱含著鼎之最初主人乃是商人而非夏禹這樣的信息，因此九鼎很有可能是商人所造之祭祀重器，而周人劫奪之。因?yàn)樯讨軙r(shí)期的社會(huì)生產(chǎn)力水平來(lái)看，當(dāng)時(shí)青銅器和青銅技術(shù)頗為珍貴，所以青銅器成為當(dāng)時(shí)統(tǒng)治者所極力渴望擁有之資源，如王建華先生認(rèn)為周初“三監(jiān)之甜之原因即是：武王伐紂時(shí)，西周已經(jīng)劫奪走了殷商的核心技術(shù)人才和青銅工具，周公任冢宰時(shí)又要強(qiáng)征邶國(guó)及庶邦百工，使“三監(jiān)之地”失去生存及發(fā)展條件，這也是“三叔”、武庚和其他庶邦共同反對(duì)周公的真實(shí)原因^[29]。由此可想見(jiàn)當(dāng)時(shí)青銅技術(shù)之重要。所以事實(shí)可能是，周得商鼎，一方面為掩蓋其掠奪資源，再者又為證明其“得鼎”為天命所歸，就說(shuō)鼎為夏人所鑄，在夏商相繼“失德”之歷史背景下又終歸周人所有，這不過(guò)是周人繼承夏人之祭祀而已。對(duì)應(yīng)《尚書(shū)》中周人常以“區(qū)夏”、“有夏”自稱，也是為了顯示其“天命所歸”之合理性，是周人壟斷政治權(quán)力話語(yǔ)之體現(xiàn)。再者，王孫滿“在德不在鼎”的小小一段話中竟有四處提及“德”字，這看似是借“鼎”闡發(fā)周人之哲學(xué)思想，但似乎又處處透露出周人將“鼎”神圣化之話語(yǔ)言說(shuō)痕跡。

總之，筆者認(rèn)為，九鼎不可能為夏禹所鑄，其上之“百物”其實(shí)都是商人之崇拜對(duì)象，周人得鼎后，將“鼎”與其上之“物”采取了剝離、解構(gòu)與重構(gòu)：一方面將鼎說(shuō)成是夏禹所鑄，周人得鼎乃天命所歸；另一方面，又感到如果繼續(xù)“膜拜”鼎上面那些商人的崇拜物似乎有點(diǎn)不合情理，于是又編出“鑄鼎象物”這樣的故事來(lái)說(shuō)明鼎上之動(dòng)物皆有惡名，值得一提的是，東周諸子在春秋戰(zhàn)國(guó)的特定歷史背景下也參與了這一話語(yǔ)建構(gòu)中，此為戰(zhàn)國(guó)時(shí)期“造神運(yùn)動(dòng)”的又一證明。從漢朝文獻(xiàn)記載來(lái)看，漢儒可能也參與其中，延續(xù)這種話語(yǔ)建構(gòu)之傳統(tǒng)。

三、結(jié)語(yǔ)

最后想說(shuō)的是，筆者證明“大禹鑄鼎”的虛構(gòu)性，并非是為了全面否定“鑄鼎象物”之存在或顛覆中華知識(shí)傳統(tǒng)，而是為了證明“九鼎”雖可能有其物，其鑄造時(shí)間卻未早至大禹時(shí)期，這都是周人為了實(shí)現(xiàn)思想統(tǒng)治目的、掩蓋某些行為而將“鑄鼎”之事提前，饕餮的誤讀和鴟梟的誤解也正是由于這樣的目的而產(chǎn)生。至于《呂氏春秋》中的一段又給我們?cè)鯓拥男畔⒛?？首先筆者認(rèn)為到戰(zhàn)國(guó)時(shí)期饕餮的貪婪形象已經(jīng)形成，這又應(yīng)“歸功于”周人及其之后的戰(zhàn)國(guó)諸子。再者，多年來(lái)人們?yōu)椤秴问洗呵铩分小镑吟选币欢螤?zhēng)論不休，只要涉及饕餮必然會(huì)引出這一段，又因?yàn)樗^的“饕餮紋”的型式多變也使研究者對(duì)《呂覽》記述饕餮的一段有所懷疑，甚至有人認(rèn)為《呂覽》上記載的“周鼎著”等都是不存在的^[30]。當(dāng)然，《呂覽》之貢獻(xiàn)也為當(dāng)今學(xué)界所承認(rèn)，如大多數(shù)人都認(rèn)為此書(shū)對(duì)于青銅紋飾研究有開(kāi)創(chuàng)之功，但同時(shí)有感覺(jué)到“這一時(shí)期對(duì)青銅紋飾的定名，因無(wú)圖像對(duì)應(yīng)，難以知其具體所指，遂留下千古之謎”^[31]。而筆者試對(duì)當(dāng)時(shí)歷史場(chǎng)景作一番復(fù)原，認(rèn)為很有可能是：呂氏門人看到青銅器上的一些獸面形象不知為何物（抑或是經(jīng)過(guò)周人的話語(yǔ)建構(gòu)彼時(shí)已經(jīng)有稱銅器上一類紋飾為“饕餮”之說(shuō)法），聯(lián)想到《左傳》所載夏禹“鑄鼎象物”一事，又聯(lián)系起典籍中描述的“饕餮貪婪”之印象，同時(shí)亦可能有感于青銅禮器上動(dòng)物的“獰厲”與“恐怖”，遂將不能辨別年代的青銅器上的獸面稱為饕餮紋，同時(shí)將一系列青銅器上的紋飾都與古史記載聯(lián)系起來(lái)，至此完成了對(duì)青銅器上幻想動(dòng)物紋的最初認(rèn)讀。但實(shí)際上所謂的“饕餮紋”應(yīng)只是獸面紋之·種，至于其他的如何命名，我想還是應(yīng)該用“牛首紋”、“虎首紋”等等具體動(dòng)物來(lái)命名可能會(huì)較為恰當(dāng)些。

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（責(zé)任編輯 鄒一清）