黃梅戲發(fā)源地新證

李言水

(龍感湖管理區(qū)塞湖辦事處，湖北黃岡435503)

黃梅戲到底發(fā)源于哪里?筆者認(rèn)為，籠統(tǒng)地說(shuō)“黃梅戲發(fā)源于湖北黃梅”大體不差，但很多令人不解的地方，確實(shí)需要作進(jìn)一步修正和闡述?，F(xiàn)將一己之見，就教于方家。

一、對(duì)黃梅戲發(fā)源于黃梅北部山區(qū)的質(zhì)疑

黃梅戲原名“黃梅調(diào)”或“采茶戲”，關(guān)于黃梅戲的起源，目前流行的說(shuō)法是，它的發(fā)源地是安徽與湖北交界的大別山地區(qū)，即黃梅北部山區(qū)，產(chǎn)生于黃梅“采茶歌”。我不認(rèn)同這個(gè)觀點(diǎn)。

這個(gè)觀點(diǎn)的形成，可以追溯到黃梅戲老藝人的“口述歷史”。黃梅戲老藝人熊利華等說(shuō):師輩相傳，從前，我們黃梅縣的紫云山和龍坪山都是產(chǎn)茶的地方，每年“茶春”上，成群結(jié)隊(duì)的青年男女在一起采茶，或獨(dú)自抒情，或彼此唱和，于是就產(chǎn)生了許多歌調(diào)，像“正月里來(lái)到采茶，梅花兒開，梅花兒開得錦繡花兒開，望我的郎兒回……”［1］

熊利華所敘述的情形只能說(shuō)黃梅戲與黃梅北部山區(qū)的采茶調(diào)有關(guān)聯(lián)，但據(jù)此確認(rèn)黃梅戲產(chǎn)生于黃梅北部山區(qū)，是不足為憑的。后來(lái)的研究者卻將這種“利輩相傳”的傳言視為“信史”，并作了進(jìn)一步的發(fā)揮:“采茶的人們從各自的鄉(xiāng)村，將流傳民間的山歌、小調(diào)(與采茶沒什么關(guān)系的)帶到茶山去唱，因此黃梅民歌中，采茶調(diào)特別豐富?！保?］

“在黃梅民間流傳:清明谷雨前后，正值采茶季節(jié)，農(nóng)村男女集于茶山摘茶，他們有從遠(yuǎn)處來(lái)的，有當(dāng)?shù)氐模枭缴虾孟襁^節(jié)一樣，到處蕩漾著歌聲。所唱的小曲統(tǒng)稱為‘采茶調(diào)’或‘茶歌’……”［3］

事實(shí)上，熊利華是五祖人，算是山區(qū)的，他的兩個(gè)師父，分別是帥毛從(蟲)和許連喜，帥毛從是新開人，靠近長(zhǎng)江，許連喜是濯港人，靠近龍感湖邊。熊利華是在孔垅鋪堂拜師學(xué)藝的。

筆者為考證黃梅戲起源，曾多次到過黃梅北部山區(qū)，獲得的直接印象:無(wú)論是交通、經(jīng)濟(jì)，還是文化和生活，都難以想象這里便是黃梅戲產(chǎn)生和發(fā)展的土壤。

第一，黃梅北部山區(qū)多礦山，有鐵礦、石礦、磷礦，也有一部分是荒山禿嶺，能種茶葉的茶山實(shí)在有限。而黃梅茶山在史料記載中多是僧人種植的。還有人說(shuō)，老祖、四祖、五祖、龍俊、南山、中山等寺廟的僧尼，也在廟產(chǎn)的山田中種茶。“黃梅名山僧占盡”固然有些夸張，但大體上反應(yīng)了山區(qū)茶農(nóng)的比例。

第二，黃梅北部山區(qū)，人煙較少，交通閉塞，“山路縈紆，望如削筆”。怎么會(huì)形成成群結(jié)隊(duì)的男女青年上山采茶呢?從現(xiàn)在保存的一些采茶歌來(lái)看，往往是山區(qū)本地的姑嫂、母女。像《姑嫂望郎》，像“三陽(yáng)天，春光好，百鳥甚多。三月三，去采桑，母女兩個(gè)……”，完全看不到集體采茶的景象。不知大家注意到?jīng)]有，這兩段經(jīng)常被以往論者引用的采茶歌中的男主角卻不知去向，是做生意去了?還是外出打工謀生去了?為什么“望我的郎兒回”?

第三，當(dāng)然也有當(dāng)?shù)夭柁r(nóng)種茶，但即便是現(xiàn)在，也一般是自產(chǎn)自銷，根本談不上規(guī)模種植和公司化經(jīng)營(yíng)了。據(jù)統(tǒng)計(jì)，現(xiàn)在黃梅開發(fā)茶園8000畝，在古代，有多少，不得而知，除去僧尼種茶的面積，山區(qū)茶農(nóng)又有多少呢?

第四，如果說(shuō)黃梅戲起源于北部山區(qū)，又怎樣解釋黃梅戲早期名藝人主要集中在孔垅鎮(zhèn)或在孔垅鎮(zhèn)拜師學(xué)藝呢?

第五，很多論者認(rèn)為黃梅戲是逃水荒的災(zāi)民帶到安徽的。那么北部山區(qū)會(huì)經(jīng)常性地、周期性地發(fā)生水災(zāi)嗎?如果山區(qū)不發(fā)生水災(zāi)，又哪有災(zāi)民逃水荒?

第六，采茶歌豐富多彩，既有與茶事相關(guān)的，更多的是與茶事不相干的。在黃梅采茶戲的230余本(出)傳統(tǒng)劇目中，實(shí)際只有19折與茶事有關(guān)。大多有采茶之名，無(wú)采茶之實(shí)。既有山歌畈腔，又有民歌小調(diào)，還有漁歌、船歌。這些現(xiàn)象又如何解釋?

所有這些疑惑，歸結(jié)為一點(diǎn)，就是:黃梅戲雖源于采茶歌，卻不發(fā)源于黃梅北部山區(qū)。

二、采茶歌的流傳與“采茶戲”的形成

黃梅戲冠名“黃梅”，肯定不是空穴來(lái)風(fēng)，自然與黃梅縣有著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系。它既源于采茶歌，卻又不發(fā)源于黃梅北部山區(qū)，那么會(huì)發(fā)源于黃梅哪里?現(xiàn)在有無(wú)行跡可尋呢?答案自然是肯定的。

(一)采茶歌從山區(qū)到湖區(qū) 一是商販把采茶歌傳唱出去?！包S梅賈昌”，小商小販很多，山區(qū)的貨郎擔(dān)更是走村串戶。有“雞毛頭毛換燈草”的，有“賣針頭線腦”的，有“敲板糖”的，有“賣茶葉”的。這種情況過去是黃梅的一大特色。采茶歌有可能通過這些商販傳唱出去。明人徐霖記述黃梅歌風(fēng)是“老稚相與歌于野，商賈相與歌于途”，應(yīng)該是這一情景的寫照。雖然這種傳唱相對(duì)散泛，但也有相對(duì)集中的走向。因?yàn)榻骶沤诿髑寰褪锹劽珖?guó)的米市和茶市，而到九江又必經(jīng)驛路堤或東港，別無(wú)他途。

二是移民把采茶歌帶到湖區(qū)。因?yàn)辄S梅縣北部山區(qū)，土壤貧瘠，人均占有土地很少，農(nóng)作物產(chǎn)量很低，居民生活極為貧困，這種狀況甚至保持到現(xiàn)在。為了生計(jì)，他們不得不尋求出路，而龍感湖西南部的高灘澤地雖然多水災(zāi)，但土壤肥沃，畢竟還有豐年，權(quán)衡利弊，還是有一部分茶農(nóng)舉家遷居。黃梅戲傳統(tǒng)劇目《逃水荒》中的一段唱詞提供了極好的證明:“家住黃梅里黃山，十年就有九年干，親戚朋友勸我搬，一搬搬到大河邊，十年就有九年淹。”聯(lián)系唱詞的前后文，這次搬家恰恰搬到了龍感湖畔的嚴(yán)家閘?！短铀摹分械摹拔壹摇敝皇且粋€(gè)文學(xué)典型，事實(shí)上更多?？贾T宗譜，現(xiàn)在嚴(yán)家閘的土著居民中人口最多的嚴(yán)姓家族，就是明正統(tǒng)年間從黃梅獨(dú)山遷居來(lái)的。①

無(wú)獨(dú)有偶，現(xiàn)在嚴(yán)家閘與嚴(yán)姓比鄰而居的另一個(gè)大家族王姓也是明朝天順年間從黃梅北部山區(qū)考田遷來(lái)的。②

而據(jù)民國(guó)孔垅鄉(xiāng)紳湯用彬《致省、縣當(dāng)局及合邑紳耆老書》和《籌建富民圩說(shuō)略》考證，在現(xiàn)龍感湖沙湖分場(chǎng)部，“有所謂十二門者，曾發(fā)現(xiàn)石板數(shù)塊，足見前時(shí)此必有街道或房屋，又十二門附近有縱橫數(shù)丈之高墩，土人呼為奶奶墳，亦發(fā)現(xiàn)有石條數(shù)塊，可見前時(shí)必為大家墳塋或房屋。今九房圩中有於、邢祖塋，於氏在明初有於顯公為開國(guó)元?jiǎng)祝庥⑸胶?，子為大都督，與明太祖為兒女親家，其祖塋在今磨兒灣。邢氏在明時(shí)為華族，科第聯(lián)翩，其祖塋在今磨兒灣。若令清季九房圩、磨兒灣歲歲被水，於邢二氏俱高門世胄，必不將祖墳置于水蕩中，足證此等處在前時(shí)均為高爽肥美之地，蓋無(wú)可疑?！?/p>

也就是說(shuō)，龍感湖西南這片高灘澤地，明清時(shí)，人口密度不比山區(qū)小，而且比較集中在以嚴(yán)家閘為中心的方圓幾十里內(nèi)。有的是從黃梅山區(qū)遷來(lái)的，有的是從江西遷來(lái)的，有的衰落了，有的遷出了。除前文所說(shuō)的嚴(yán)姓、王姓是從黃梅山區(qū)遷來(lái)的，其他姓氏不好斷定，於姓肯定也是從山區(qū)遷來(lái)的(有家譜為證)。邢姓是從龍感湖遷到孔垅街的。黃梅戲一代宗師邢繡娘就是其后裔。

三是勞動(dòng)力轉(zhuǎn)移把采茶歌帶到了湖區(qū)?；蛟S是因?yàn)樯絽^(qū)田地太少，或許是因?yàn)椴枋录竟?jié)性太強(qiáng)，或許還有其他原因，許多山區(qū)青壯勞力來(lái)湖區(qū)平原，或做短工，或做長(zhǎng)工，或做纖夫，或做力夫。龍感湖嚴(yán)家閘在明清兩代，都是交通樞紐，商船絡(luò)繹，需要大量的纖夫和力夫。同時(shí)墾荒圍垸又需要精壯勞力。而山區(qū)茶農(nóng)在這個(gè)時(shí)候茶事不多，又要掙錢養(yǎng)家糊口。山里的茶農(nóng)(男人)便到湖區(qū)打工，或者耕田耙地，或者插秧割谷，或者在湖區(qū)做苦力。姑嫂望郎想必就是她們的“郎”在這里做工吧。

同時(shí)，茶農(nóng)遷到湖區(qū)以后，在最初一兩代，親戚間互相走動(dòng)也在情理之中，相互幫工是很自然的，在采茶最繁忙的季節(jié)，正是平畈湖區(qū)的小農(nóng)閑，遷居到湖區(qū)家庭的姑娘和少婦，雖然因纏足不能下湖做事，卻可以上山采茶。

這種情況是不是完全憑空臆想的呢?不是的。舉幾例龍感湖民歌(采茶歌)為證:罷了罷了黑了天，情姐上了別人船，去年做鞋做給我，今年做鞋別人穿，想起長(zhǎng)工好可憐。/月亮出來(lái)照梭羅，外面狗吠是情哥，我哥走路我曉得，來(lái)唱采茶去唱歌，要比丈夫勝許多。/日頭落山往下丟，喊聲老板把工收，莫把長(zhǎng)工當(dāng)牛用，莫把黃牛當(dāng)水牛，莫把月亮當(dāng)日頭。

四是以工代賑加速了采茶歌與畈腔的融合。黃梅多災(zāi)，尤多水災(zāi)。從明洪武初年到1948年，黃梅大水災(zāi)平均6年一次。這種周期性的水災(zāi)一直延續(xù)到1954年。1931年和1936的大水，1949年和1954年的大水，間隔都只五年。這里所說(shuō)的遭受水災(zāi)，都是指江堤潰口、湖堤決口。不論是江堤，還是湖堤，災(zāi)后都要堵口復(fù)堤。黃梅筑堤、復(fù)堤更多是指修筑驛路堤和湖堤。在當(dāng)時(shí)歷史情況下，封建統(tǒng)治者往往采取以工代賑的辦法來(lái)完成一家一戶做不了、也做不好的事情。正如民國(guó)孔垅鄉(xiāng)紳湯用彬在《籌建富民圩說(shuō)略》中所說(shuō)的那樣，“甚望全縣官紳仍按保派工法，合力加修”。由此可見，歷史上，黃梅筑堤、復(fù)堤都是全縣動(dòng)員，全民參與，自然包括山區(qū)勞力(清末到解放，戰(zhàn)爭(zhēng)頻仍，勞役調(diào)集有心無(wú)力，但已經(jīng)不影響黃梅戲形成了)。這種年復(fù)一年或周期性地有組織的集體勞動(dòng)，也促進(jìn)了采茶歌與民歌畈腔、漁歌船歌的磨合和融合。

正是山區(qū)移民、勞動(dòng)力的轉(zhuǎn)移與交換、勞動(dòng)力的融合，給湖區(qū)平原帶來(lái)了他們的精神財(cái)富，那就是“采茶歌”。高昂、豪放、歡快的茶歌，很快受到平原湖區(qū)農(nóng)民、漁民的喜愛，不僅使采茶歌在更大范圍內(nèi)傳唱，而且迅速壯大了唱“采茶歌”的隊(duì)伍。這難道不是采茶歌豐富多彩、多有采茶之名而無(wú)采茶之實(shí)的原因么?

(二)采茶戲的形成 1.采茶歌的豐富和發(fā)展。山區(qū)茶農(nóng)隨著勞動(dòng)與生活的改變，一面唱過去的“采茶歌”，一面利用采茶歌的腔調(diào)來(lái)歌唱新的生活——平原地區(qū)勞動(dòng)和生活。像“跳下田來(lái)就唱歌，人人說(shuō)我多快活，黃連樹上掛苦膽，苦上加苦莫奈何。莫奈何，唱唱山歌做生活?！毕瘛八屠伤偷搅饨翘?，菱角開花白洋洋，十指尖尖摘菱角，摘個(gè)菱角我郎嘗?！?《剜木瓢》中的《送同年歌》)，如此等等，生動(dòng)說(shuō)明“采茶歌”的舊瓶子里，裝上了以平原湖區(qū)勞動(dòng)和生活為內(nèi)容的新酒。

2.采茶歌與“漁歌”融合。與此同時(shí)，湖區(qū)平原的漁歌、秧歌、船歌及其他民間藝術(shù)形式，也在不斷地豐富采茶歌的內(nèi)容和腔調(diào)，其中，突出的是采茶歌受到了“漁歌”的浸染?！饵S梅縣志》說(shuō)，“黃梅戲既有高昂、豪放、歡快的大別山茶歌特點(diǎn)，又具悠揚(yáng)、輕松、宛轉(zhuǎn)的龍感湖漁歌特色”。

3.采茶歌吸納姊妹藝術(shù)的營(yíng)養(yǎng)成分。采茶歌在與本土其他藝術(shù)形式相結(jié)合的基礎(chǔ)上，又吸納異鄉(xiāng)姊妹藝術(shù)的營(yíng)養(yǎng)成分。突出的是江西的“江西調(diào)”，安徽的“鳳陽(yáng)花鼓調(diào)”。這是因?yàn)?在采茶歌走到湖區(qū)平原后，與原地“漁歌”融合的同時(shí)，這些姊妹藝術(shù)已經(jīng)在黃梅深深植根。

元末明初，由于戰(zhàn)亂(據(jù)說(shuō)，朱元璋和陳友諒在江西水戰(zhàn)十八年，旱戰(zhàn)十八年)，江西有不少人逃到湖北黃梅。江西樂平縣民間有“荷花出水三千里，發(fā)到黃梅百萬(wàn)家”的說(shuō)法，指的就是江西居民遷移到湖北黃梅縣子孫繁衍的情況。這些為躲避戰(zhàn)亂的江西人自然把江西調(diào)也帶到了黃梅。同時(shí)，由于黃梅與江西在兩晉時(shí)期，同屬江西潯陽(yáng)縣，縣郡設(shè)在黃梅故城，黃梅與江西毗鄰，只長(zhǎng)江一江之隔，江西調(diào)也容易進(jìn)入黃梅。

在黃梅戲的傳統(tǒng)唱腔中有一種“花腔”(所謂“花腔”，就是保存在黃梅戲中的民歌小調(diào))，即《賣雜貨》中的唱腔，老藝人就稱它為“江西調(diào)”。

出于元末的戰(zhàn)亂和明初連年遭受災(zāi)荒的原因，安徽鳳陽(yáng)災(zāi)民大量外流，形成了一種不事產(chǎn)業(yè)，輕去鄉(xiāng)土的風(fēng)氣，他們借秧歌花鼓賣唱活口成為一種穿州走府的流浪歌人。其中有一部分人逃到黃梅。

清嘉慶時(shí)，黃梅縣喻文鏊曾寫了一篇《流民嘆》，描繪鳳陽(yáng)災(zāi)民到黃梅逃荒的情景:“攜妻挈子一路哭，狗聲狺狺雞飛屋。千村萬(wàn)落遮道來(lái)，去者未已來(lái)者續(xù)。夜則露棲日乞糧，成群數(shù)百逃災(zāi)荒。自六月尾至九月，結(jié)隊(duì)漸多漸分張，問渠來(lái)自何處所?廬鳳一帶罹災(zāi)殃”。

這樣大批的鳳陽(yáng)災(zāi)民一批又一批來(lái)到黃梅縣，同時(shí)也把鳳陽(yáng)花鼓帶到了黃梅。以致“說(shuō)鳳陽(yáng)，道鳳陽(yáng)，鳳陽(yáng)本是好地方，自從出了朱元璋，十年就有九年荒……”的唱詞，黃梅人“耳熟能詳”，并能為我所用了。鳳陽(yáng)災(zāi)民以秧歌花鼓為謀生手段，為黃梅人熟悉，當(dāng)黃梅人也遭受災(zāi)害，而且是遭受不得不逃離家園、背井離鄉(xiāng)的水災(zāi)時(shí)，他們很自然地會(huì)借鑒鳳陽(yáng)災(zāi)民的謀生手段，以賣唱來(lái)逃荒要飯，乞討糊口。他們唱黃梅的災(zāi)情，他們唱熟悉的老歌，把“江西調(diào)”、“鳳陽(yáng)歌”，這些藝術(shù)舶來(lái)品迅速移植到黃梅戲里，以致在黃梅戲傳統(tǒng)劇目中，仍舊保存著江西和鳳陽(yáng)災(zāi)民生活的內(nèi)容及“歌”，如《挑牙蟲》所描寫的鳳陽(yáng)大嫂挑牙蟲謀生，《瞧相》中所描寫的鳳陽(yáng)女子外出瞧相活口，《賣雜貨》又稱《江西佬賣雜貨》。

正是采茶歌、漁歌、江西調(diào)、鳳陽(yáng)調(diào)，當(dāng)然還有其他一些民間藝術(shù)形式，經(jīng)過一些黃梅戲早期藝人的吸納、改造和一段時(shí)間的孕育、融合，逐漸形成了自己的藝術(shù)特色，初步形成了黃梅戲的藝術(shù)雛形。

三、黃梅戲早期的中心發(fā)源地

如果前述文字合乎情理和史實(shí)，那么現(xiàn)在就該指明黃梅戲的發(fā)源地了。這就是黃梅嚴(yán)家閘。由于黃梅戲最初只是來(lái)自民間的地方小戲，既不載入史冊(cè)，又缺少文字記錄可資查考，現(xiàn)在探索其起源，想要恢復(fù)其全貌，幾乎是不可能的。但不說(shuō)具體一點(diǎn)，統(tǒng)而言之或含糊其辭，恐怕難以令人信服。從這個(gè)意義上說(shuō)，嚴(yán)家閘帶有一點(diǎn)象征意義。

(一)文獻(xiàn)史料的直接證明 民國(guó)9年(1920年)的《宿松縣志》上記載:“邑境西南，與黃梅接壤，梅俗好演采茶小戲，亦稱黃梅戲?！钡谝淮翁岢觥包S梅戲”這個(gè)名稱。從地圖上一看，以宿松縣城為中心，便知宿松“邑境西南，與黃梅接壤”的地方就是嚴(yán)家閘所在的塘穴鎮(zhèn)，即龍感湖西南這片沉積平原。而不是黃梅北部山區(qū)。否則，驢唇不對(duì)馬嘴。

(二)黃梅戲傳統(tǒng)劇目的重要提示 黃梅戲傳統(tǒng)劇目《逃水荒》告訴我們:《逃水荒》中“二八女”，名叫邱金蓮(也有叫蘭香)，就住在頻臨感湖的嚴(yán)家閘。《逃水荒》小戲這樣介紹:邱金蓮在逃荒中遇到蔡屠戶，蔡屠戶得知她住在黃梅縣嚴(yán)家閘，就要她唱曲子。下面是蔡屠戶與邱金蓮的一段對(duì)話:

蔡:你嚴(yán)家閘的姐都會(huì)唱，你可會(huì)唱?/蓮:我不曉得唱。/蔡:你不曉得唱，你那籃子里哪來(lái)兩塊板?/蓮:是我嫂嫂唱的兩塊板。/蔡:那你嫂嫂總要教會(huì)你唱?/蓮:我稍微曉得幾個(gè)小曲子，今天嫂嫂與我分了伴，無(wú)人與我?guī)颓弧?蔡:你黃梅的姐來(lái)到我店里唱得多，我聽得多，也學(xué)會(huì)了一點(diǎn)，我來(lái)與你幫腔好吧……

這段對(duì)話明白無(wú)誤地告訴我們:一是乾隆二十九年，在安徽人眼里，嚴(yán)家閘的姐都會(huì)唱采茶歌。二是經(jīng)常有黃梅災(zāi)民逃往安徽要飯，以致安徽的屠夫?qū)Σ刹韪瓒级炷茉斄?。三是?zāi)民逃水荒的時(shí)候，帶著兩塊板子(唱采茶戲的“云板”或簡(jiǎn)板)，再不是清唱采茶歌了。如果再仔細(xì)分析一下，還可以看出這是妯娌兩個(gè)(兩小或三小的雛形)，嫂嫂到嚴(yán)家閘時(shí)間長(zhǎng)一點(diǎn)，就會(huì)唱采茶歌，而“二八女”娘家姓邱，婆家姓嚴(yán)，從年齡來(lái)看，還是個(gè)小媳婦，可能剛到夫家不久，就不大會(huì)唱，由此想見當(dāng)時(shí)嚴(yán)家閘的采茶戲之盛。通過她與該劇中另一角色的對(duì)話，還介紹了黃梅災(zāi)民用牙板或金錢板打拍清唱小曲的形式，而且是有唱有和。應(yīng)該說(shuō)，這是形成黃梅戲的第一步。因?yàn)椤暗狼椤?、“連廂”、“花鼓”等民間演唱藝術(shù)，或以原貌保存在黃梅戲中，或影響到黃梅戲的歌唱與表演。從《逃水荒》所提供的資料，我們知道黃梅災(zāi)民作為謀生手段的演唱形式:有“道情”、“花鼓”、“連廂”、“清唱”等等。實(shí)際上，他們用的演唱形式，除上述者外，還有“羅漢樁”、“送儺神”、“蓮花落”等多種多樣。黃梅采茶歌與黃梅災(zāi)民所演唱的“道情”等其它民間藝術(shù)形式，后來(lái)都成了黃梅戲的組成部分，成為黃梅戲孕育的基礎(chǔ)。

(三)嚴(yán)家閘獨(dú)具黃梅戲形成的條件 1.嚴(yán)家閘是交通樞紐。嚴(yán)家閘既是一個(gè)橋閘，又是一個(gè)地名，位于鄂皖贛三省交界。

據(jù)《黃梅縣志》(光緒二年版)記載:“嚴(yán)家閘在塘穴鎮(zhèn)驛路堤上，其西南為德化封、郭二洲。緣梅邑筑驛路堤以防湖患，于是化邑二洲水無(wú)所泄，歲苦淹沒，萬(wàn)歷三十五年(即公元1608年)化邑知縣孫同倫相地形勢(shì)，惟梅邑塘穴驛路堤建閘，俾水北出感湖為便，因具文詳兩省督撫會(huì)題允行。梅庠生嚴(yán)復(fù)所慨，將田地一段予化邑開河建閘，其水寬五丈，長(zhǎng)十五里?；襁\(yùn)土載板，以時(shí)建筑?！?/p>

修建嚴(yán)家閘的初衷雖然只是排水防漬，結(jié)果卻一舉多得。既連通了黃梅孔垅到德化小池的驛路堤上陸路交通，又打通了龍感湖和東港的水路交通。使嚴(yán)家閘一躍成為鄂皖贛三省的交通樞紐和經(jīng)濟(jì)文化交流中心。

2.嚴(yán)家閘是經(jīng)濟(jì)重鎮(zhèn)。嚴(yán)家閘建成后，迅速成為商賈云集、物資集聚的水陸碼頭。嚴(yán)家閘東西兩岸形成了一條繁華的集鎮(zhèn)小街。至今嚴(yán)家閘西街的石板路保存完好。

嚴(yán)家閘在明清兩代不僅相當(dāng)有名，而且熱鬧非凡。據(jù)老年人講，過去安徽華陽(yáng)河沒有閘(華陽(yáng)河閘1936年開始動(dòng)工)，下江(南京、安慶)的船只到九江，主要走內(nèi)湖。這主要是因?yàn)?一是當(dāng)時(shí)華陽(yáng)河沒有建閘，行船沒有障礙;二是沒有動(dòng)力機(jī)械，下江船只到九江，走長(zhǎng)江，逆流而行，既耗費(fèi)人力，又很不安全。走湖路，湖水相對(duì)平靜，湖風(fēng)好借力，無(wú)論是蕩槳，扯帆，還是拉纖，都省力氣。

在明清時(shí)期，沿湖幾個(gè)縣(黃岡的蘄春、黃梅、廣濟(jì)，安慶的宿松、太湖、望江、懷寧)的土特產(chǎn)——大米、紅苕、土豆、茶葉、棉花……都在嚴(yán)家閘裝卸出港，南京、安慶上來(lái)的木耳、墨魚、食鹽、海帶等日常用品都通過內(nèi)湖到九江，有的就在嚴(yán)家閘落腳。嚴(yán)家閘成為中國(guó)明清時(shí)期一個(gè)農(nóng)產(chǎn)品交易中心和小百貨一級(jí)批發(fā)市場(chǎng)。

3.嚴(yán)家閘是重災(zāi)區(qū)。熟悉黃梅歷史的都知道，黃梅多水災(zāi)。但不論是長(zhǎng)江還是內(nèi)湖發(fā)生洪澇，受災(zāi)最嚴(yán)重的都是環(huán)湖居民。這主要是因?yàn)閲?yán)家閘一帶地勢(shì)低洼，形如鍋底。而沿江居民在1936年以前歸江西德化管轄。頻繁的水災(zāi)不僅催生了黃梅戲藝術(shù)的形成，同時(shí)，還促進(jìn)了黃梅戲的傳播。因?yàn)楫?dāng)水災(zāi)發(fā)生時(shí)，他們不得不外出逃荒。這些逃水荒的災(zāi)民，除一小部分出賣勞動(dòng)力，做一些手藝活以糊口外，大部分都是靠乞討為生。為維護(hù)平民的低微尊嚴(yán)(遮丑)，為能多討得一點(diǎn)飯、米，他們只好通過演唱家鄉(xiāng)的“采茶調(diào)”及其他演唱形式(像打花鼓、蓮廂、跑旱船、唱道情、驅(qū)儺神)等來(lái)討錢化米。水災(zāi)成為黃梅采茶戲外傳的最直接最根本的原因，正是這些大量逃水荒的災(zāi)民年復(fù)一年地演唱，才使“黃梅調(diào)”，迅速傳播，終于長(zhǎng)成一棵參天的藝術(shù)之樹?？梢哉f(shuō)，如果不是黃梅經(jīng)常發(fā)水災(zāi)，“黃梅戲”藝術(shù)之花就難以散發(fā)出今天的芬芳。

種種跡象表明:嚴(yán)家閘是黃梅戲的搖籃。從某種意義上講，嚴(yán)家閘就是黃梅戲最早的中心發(fā)源地。至于黃梅戲在安徽安慶是怎樣形成和發(fā)展成一大地方劇種的，不屬本文探討的范圍，不再贅述。

一種歷史文化現(xiàn)象的形成，看似偶然，但自有其內(nèi)在的必然性。黃梅戲發(fā)源于黃梅，發(fā)展并形成于安慶，在安徽安慶形成一大地方劇種，同樣逃不出這樣的窠臼。

注釋:

①黃梅縣龍感湖《富春堂嚴(yán)氏宗譜卷首·嚴(yán)氏歷史引》載:“閘上之有嚴(yán)氏，自明正統(tǒng)間世公徙塘穴始也。”

②《王氏宗譜》，另清末王氏宗族后裔王青萍在《斑鳩湖紀(jì)略》一文中寫道:“斑鳩湖(嚴(yán)家閘東北約2000米處)之為吾族所有，自廷用公遷居以來(lái)，已三百余年矣?！币部梢詾樽C。

［1］ 陸洪非.黃梅戲早期史探［J］.安徽史學(xué)，1960，(1).

［2］ 吳艷.黃梅戲的起源及其形成探析［J］.理論建設(shè)，2006，(2).

［3］ 段友芳.黃梅戲起源綜論［J］.黃岡師范學(xué)院學(xué)報(bào)，2008，(5).