壯族歌圩文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)媒介建構(gòu)初探

潘懌晗

(廣西師范學(xué)院 新聞傳播學(xué)院，廣西 南寧 530001)

壯族“歌圩”是壯族人民在特定的時(shí)間和地點(diǎn)舉行的傳統(tǒng)唱歌節(jié)日活動(dòng)，壯語(yǔ)稱為“圩歡”、“圩逢”、“籠峒”、“窩坡”等。壯族歌圩歷史悠久，內(nèi)容豐富，是壯族文化重要的傳承發(fā)展形式。它與壯族歷史文化和社會(huì)生活息息相關(guān)，與壯族人民生活環(huán)境、生產(chǎn)方式、民族意識(shí)、宗教文化密切相連，是壯族文化的集中體現(xiàn)和重要載體。2006年，壯族歌圩入選第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄?！吨腥A人民共和國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》第二十六條規(guī)定:“對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目集中、特色鮮明、形式和內(nèi)涵保持完整的特定區(qū)域，當(dāng)?shù)匚幕鞴懿块T(mén)可以制定專項(xiàng)保護(hù)規(guī)劃，報(bào)經(jīng)本級(jí)人民政府批準(zhǔn)后，實(shí)行區(qū)域性整體保護(hù)。”整體性保護(hù)是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的重要原則，而整體性保護(hù)機(jī)制就是建立國(guó)家級(jí)文化生態(tài)保護(hù)區(qū)。

文化部《關(guān)于加強(qiáng)國(guó)家級(jí)文化生態(tài)保護(hù)區(qū)建設(shè)的指導(dǎo)意見(jiàn)》中明確規(guī)定:“國(guó)家級(jí)文化生態(tài)保護(hù)區(qū)是指以保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為核心，對(duì)歷史文化積淀豐厚、存續(xù)狀態(tài)良好，具有重要價(jià)值和鮮明特色的文化形態(tài)進(jìn)行整體性保護(hù)，并經(jīng)文化部批準(zhǔn)設(shè)立的特定區(qū)域”。繼“十一五”期間文化部批準(zhǔn)建立了11個(gè)國(guó)家級(jí)文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)后，截止到2013年1月共建立15個(gè)國(guó)家級(jí)文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)，其中包括銅鼓文化(河池)生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)?！笆濉逼陂g文化部將新設(shè)20個(gè)國(guó)家級(jí)文化生態(tài)保護(hù)區(qū)，建立國(guó)家級(jí)文化生態(tài)保護(hù)區(qū)是我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作中一項(xiàng)具有開(kāi)創(chuàng)性的實(shí)踐，廣西作為少數(shù)民族人口最多的自治區(qū)，應(yīng)該力爭(zhēng)“十二五”期間進(jìn)一步推進(jìn)壯族優(yōu)秀文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承。因此，以保護(hù)壯族歌圩這一具有壯族獨(dú)特標(biāo)志性的、并且有著良好社會(huì)根基和群眾基礎(chǔ)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為核心申報(bào)壯族歌圩文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)勢(shì)在必行。在以保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為核心的文化生態(tài)保護(hù)區(qū)建設(shè)中，必須重視媒介建構(gòu)。當(dāng)前，傳統(tǒng)壯族歌圩生存、傳播的媒介環(huán)境發(fā)生了很大的變化，本文擬就如何充分發(fā)揮各種形態(tài)文化媒介的功能促進(jìn)壯族歌圩文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的建設(shè)，更好地服務(wù)于壯族歌圩文化的保護(hù)與傳播進(jìn)行探討。

一、文化媒介理論引入的必要性

傳播學(xué)意義上的“媒介”就是傳播過(guò)程之中，用以擴(kuò)大并延伸信息傳送的工具。媒介有廣義狹義之分。狹義媒介的概念僅限于信息傳遞的載體，主要指新聞信息傳遞的載體，如文字、圖片、聲音等等，而不包括人際傳播、舞臺(tái)、博物館、展覽館等固定文化場(chǎng)所傳播，以及石刻、青銅等實(shí)物傳播。廣義媒介代表學(xué)者麥克盧漢認(rèn)為:萬(wàn)物皆媒介，媒介即訊息。他在《理解媒介——論人的延伸》一書(shū)中還提出:我們的感覺(jué)器官和神經(jīng)系統(tǒng)憑借著各種媒介得以延伸。［1］20可以這么理解，凡是能使人與人、人與事物或事物與事物之間產(chǎn)生關(guān)系的物質(zhì)都是媒介，而所有媒介都可以與人發(fā)生某種聯(lián)系。文化以及文化傳播是人類特有的現(xiàn)象，將人際傳播、文化場(chǎng)所傳播、文化實(shí)物傳播排除在文化媒介范圍之外肯定不全面，而廣義媒介范圍又過(guò)于寬泛，似乎“萬(wàn)物皆媒介”。對(duì)此，熊高提出，從文化傳播的視角看，文化媒介“三要素”應(yīng)該是文化傳者→通過(guò)“物”承載文化→到達(dá)受眾，因此文化媒介就是以物質(zhì)為載體，以語(yǔ)言為符號(hào)，旨在記錄和傳播反映人類思想信仰、思維方式、審美情趣、重大事件等文化事件、文化活動(dòng)的中介物質(zhì)。［2］27本文認(rèn)為，人類文化活動(dòng)中信息的承載不一定都可以簡(jiǎn)單歸結(jié)為“物”，尤其是少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承中尤其應(yīng)注重人類行為、活動(dòng)等信息承載與傳遞方式，因此文化媒介“三要素”應(yīng)該可以理解為文化傳者→通過(guò)“各種形態(tài)”介質(zhì)承載文化→到達(dá)受眾。那么文化媒介就是以各種形態(tài)的媒介為載體，旨在記錄、反映、傳播人類思想信仰、重大事件、審美情趣、思維方式等文化事項(xiàng)的中介。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)由于其“無(wú)形”容易被忽略，甚至是破壞，因此必須重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中的媒介建構(gòu)，人們需依托各種形態(tài)的媒介從感官上認(rèn)知非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，進(jìn)而深入理解其文化內(nèi)涵。在當(dāng)今社會(huì)由于忽略媒介選擇及信息傳播方式、內(nèi)容的不恰當(dāng)，少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)還不能有效引發(fā)深度關(guān)注，有的甚至脫離文化遺產(chǎn)內(nèi)涵，無(wú)法激發(fā)其存續(xù)與傳承的內(nèi)生動(dòng)力。因此，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳播實(shí)踐中有必要引入文化媒介相關(guān)理論。

(一)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的需要

根據(jù)聯(lián)合國(guó)教科文組織的定義，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指被各群體、團(tuán)體、有時(shí)為個(gè)人所視為其文化遺產(chǎn)的各種實(shí)踐、表演、表現(xiàn)形式、知識(shí)體系和技能及其有關(guān)的工具、實(shí)物、工藝品和文化場(chǎng)所。文化遺產(chǎn)保護(hù)的根本在于保護(hù)其文化內(nèi)涵，而文化內(nèi)涵必須以一定的文化信息為其存在方式，因此文化遺產(chǎn)傳承、發(fā)展的著力點(diǎn)應(yīng)該在文化信息的保護(hù)。文化信息一定是以某種“形式”承載于某種“媒介”之上，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化信息也一定是與某種“形態(tài)”的介質(zhì)密切相連的，如非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所賴以生存的自然生態(tài)環(huán)境、場(chǎng)地、相關(guān)文獻(xiàn)及資料、傳承人、社會(huì)活動(dòng)、文化產(chǎn)品等等，這正是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中必須重視的“媒介”。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)通過(guò)這些媒介完整保存其所涵蓋的文化信息，人們也要通過(guò)這些媒介所承載的文化信息去認(rèn)識(shí)、了解非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，激發(fā)文化創(chuàng)新力。當(dāng)前非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的一個(gè)重要趨勢(shì)就是強(qiáng)調(diào)整體保護(hù)，注重其合理開(kāi)發(fā)利用，推進(jìn)文化內(nèi)生性活力和創(chuàng)新力，因此非遺保護(hù)與傳承的媒介建構(gòu)重要性日益凸顯。

(二)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳播的需要

胡錦濤在中國(guó)共產(chǎn)黨第十八次全國(guó)代表大會(huì)上的報(bào)告明確指出，要“建設(shè)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承體系，弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”，“構(gòu)建和發(fā)展現(xiàn)代傳播體系，提高傳播能力”以增強(qiáng)文化整體實(shí)力與競(jìng)爭(zhēng)力。在現(xiàn)代社會(huì)中，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承需要有更符合非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介屬性、更具影響力、更能提升傳播效果的傳播渠道。2012年中央電視臺(tái)播出的紀(jì)錄片《舌尖上的中國(guó)》在獲得良好收視率的同時(shí)也激發(fā)起更多人對(duì)中國(guó)美食的熱情，傳播了中國(guó)傳統(tǒng)飲食文化，這就充分體現(xiàn)出非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳播媒介構(gòu)建的現(xiàn)實(shí)性和必要性。

(三)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)整體性保護(hù)的需要

《文化部關(guān)于加強(qiáng)國(guó)家級(jí)文化生態(tài)保護(hù)區(qū)建設(shè)的指導(dǎo)意見(jiàn)》中強(qiáng)調(diào)，“國(guó)家級(jí)文化生態(tài)保護(hù)區(qū)是指以保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為核心，對(duì)歷史文化積淀豐厚、存續(xù)狀態(tài)良好，具有重要價(jià)值和鮮明特色的文化形態(tài)進(jìn)行整體性保護(hù)”。文化生態(tài)保護(hù)區(qū)建設(shè)關(guān)鍵在于“以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為核心”、“文化形態(tài)”與“整體性”，也就是說(shuō)要突出非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源的文化價(jià)值和內(nèi)涵、符合非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化信息承載特點(diǎn)，以多種文化表現(xiàn)形式展現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，對(duì)涉及區(qū)域內(nèi)的物質(zhì)文化遺產(chǎn)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)、自然環(huán)境、人文環(huán)境進(jìn)行整體性保護(hù)。由于文化生態(tài)保護(hù)區(qū)建設(shè)涉及內(nèi)容較廣，涉及的文化信息傳承形式多樣，因此必須重視文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的媒介建構(gòu)，營(yíng)造有利于文化生態(tài)保護(hù)區(qū)和諧發(fā)展的媒介環(huán)境。

二、壯族歌圩文化媒介結(jié)構(gòu)分析

壯族歌圩歷史悠久，活動(dòng)內(nèi)容多樣，有良好的群眾基礎(chǔ)，具有鮮明而獨(dú)特的壯族文化特色和重要的文化價(jià)值，因此壯族歌圩完全具備文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)建設(shè)的基本條件。以文化媒介的視角分析壯族歌圩文化，應(yīng)當(dāng)對(duì)壯族歌圩文化媒介屬性及結(jié)構(gòu)進(jìn)行科學(xué)論證，分清非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身、傳承體系、促生文化產(chǎn)品等，這是壯族歌圩文化生態(tài)保護(hù)區(qū)媒介構(gòu)建的基礎(chǔ)，也是壯族歌圩文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳播的基礎(chǔ)。壯族歌圩文化媒介結(jié)構(gòu)可以從物態(tài)層、社會(huì)文化層、心理意識(shí)等三個(gè)層面進(jìn)行討論。

(一)物態(tài)層

作為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，壯族歌圩的保存、延續(xù)、傳承都需要一定的“物”即“文化形態(tài)”性的媒介作為工具和依托，這些構(gòu)成了壯族歌圩文化的物態(tài)層。記載著壯族歌圩活動(dòng)及內(nèi)容的相關(guān)歷史文獻(xiàn)、歌書(shū)，保存至今的歷史活動(dòng)遺跡、自然生態(tài)環(huán)境、活動(dòng)場(chǎng)所等都屬于這一層次。這些具象的壯族歌圩實(shí)物媒介真實(shí)記錄著壯族歌圩歷史活動(dòng)，反映壯族歌圩文化的內(nèi)涵，通過(guò)這些形態(tài)多樣的文化媒介，壯族歌圩的歷史文化信息得以承載，并支撐著壯族歌圩文化發(fā)展，是壯族歌圩文化傳播的重要物態(tài)基礎(chǔ)。

(二)社會(huì)文化層

文化遺產(chǎn)保護(hù)的根本在于“文化內(nèi)涵”，而文化內(nèi)涵通過(guò)各種類型的文化信息得以體現(xiàn)，不同的文化遺產(chǎn)其文化信息的承載方式不盡相同。潘其旭認(rèn)為山歌是一種民俗，一種壯族民間文學(xué)的創(chuàng)作活動(dòng)體系，山歌是具有群體性或社會(huì)性的文化創(chuàng)作和傳承活動(dòng)。［3］吳德群從社會(huì)文化的視角看壯族山歌，認(rèn)為其文化內(nèi)涵就由最初的音樂(lè)或文學(xué)含義發(fā)展到一種以山歌為載體，形式多樣、內(nèi)容廣泛的壯族社會(huì)文化活動(dòng)。［4］壯族歌圩文化媒介結(jié)構(gòu)中最能體現(xiàn)壯族歌圩文化模式的就是社會(huì)文化層，它涵蓋了壯族歌圩的功能、藝術(shù)及價(jià)值，是壯族歌圩文化內(nèi)涵的集中展現(xiàn)，是壯族歌圩文化遺產(chǎn)保護(hù)的重點(diǎn)內(nèi)容。壯族歌圩社會(huì)文化層不但包括山歌本身和對(duì)歌活動(dòng)，還包括與之緊密相連的經(jīng)貿(mào)交流、社會(huì)交往、文化教育、宗教儀式等社會(huì)功能，壯族社會(huì)文化的變遷在壯族山歌內(nèi)容中有生動(dòng)的體現(xiàn)。如憑祥友誼鎮(zhèn)邊關(guān)黨員山歌隊(duì)傳唱的山歌，涉及新農(nóng)村建設(shè)、和諧社會(huì)、婦女兒童維權(quán)等內(nèi)容。①參見(jiàn)廣西民族大學(xué)李土玉副教授收集的《憑祥友誼鎮(zhèn)邊關(guān)黨員山歌隊(duì)山歌集》黨員山歌隊(duì)員用傳統(tǒng)的山歌形式傳唱新時(shí)代黨的政策、法規(guī)和先進(jìn)文化的同時(shí)，自身也獲得了更好的發(fā)展。這充分說(shuō)明壯族歌圩文化具有深厚的社會(huì)根基，而這一根基正是壯族歌圩文化傳承發(fā)展的重要社會(huì)動(dòng)力。

(三)心理意識(shí)層

壯族歌圩脫胎于原始社會(huì)宗教祭祀中娛神活動(dòng)的群體歌唱形式，是在特定的經(jīng)濟(jì)、政治、文化交流、宗教等諸種自然與社會(huì)環(huán)境的共同作用下，經(jīng)過(guò)漫長(zhǎng)的歷史變遷而逐漸形成于壯族社會(huì)的一種最普遍最突出的傳統(tǒng)習(xí)俗和文化事項(xiàng)，是同壯族群眾的生產(chǎn)生活、宗教信仰、道德風(fēng)尚、心理素質(zhì)、傳統(tǒng)觀念相互關(guān)聯(lián)的?！案枸着c各個(gè)節(jié)日往往構(gòu)成一個(gè)整體，圍繞著勞動(dòng)生產(chǎn)的節(jié)奏和精神生活的需求，成為人們表達(dá)思想、交流感情和進(jìn)行審美活動(dòng)的重要聚會(huì)方式，是一種綜合性的民族文化形態(tài)?！保?］245從某種意義上說(shuō)，壯族歌圩文化是壯族文化(包括物質(zhì)文化和精神文化)的重要載體，她已成為壯族具有普遍意義的心理認(rèn)同，是壯族文化的重要象征，是壯族民族認(rèn)同和情感歸屬的重要依托。

三、壯族歌圩文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)的媒介建構(gòu)

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承中，需要借助一定的有效媒介體系，以增強(qiáng)傳播力，提升傳播效果。對(duì)于壯族歌圩文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的建設(shè)更要注重對(duì)“無(wú)形”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行媒介建構(gòu)，這種建構(gòu)是在尊重壯族歌圩文化內(nèi)涵、符合壯族歌圩這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化媒介屬性基礎(chǔ)之上的有效建構(gòu)。

(一)一個(gè)中心——以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)為核心的媒介建構(gòu)

壯族歌圩文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的建設(shè)要以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)為核心，正確認(rèn)識(shí)壯族歌圩非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與相關(guān)“媒介”之間的關(guān)系，通過(guò)合理運(yùn)用“文化媒介”在記錄、反映、承載、展示壯族歌圩文化功能及作用的基礎(chǔ)上更好地促進(jìn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播。因此，壯族歌圩文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的媒介建構(gòu)應(yīng)以“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)”為核心，對(duì)涉及自然環(huán)境、物質(zhì)文化遺產(chǎn)、社會(huì)文化空間進(jìn)行整體性保護(hù)，為壯族歌圩的發(fā)展?fàn)I造良好的文化生態(tài)環(huán)境。

(二)兩個(gè)范疇——文化主體與外來(lái)文化的交流

傳播學(xué)理論認(rèn)為，社會(huì)上的傳播流至少有兩種模式:一種是為了維護(hù)社會(huì)有機(jī)體一般水平的運(yùn)轉(zhuǎn);一種是為了應(yīng)付社會(huì)有機(jī)體遭遇到的挑戰(zhàn)和嚴(yán)重問(wèn)題所需。［6］102壯族歌圩文化傳播的媒介建構(gòu)過(guò)程一直存在著兩個(gè)重要的范疇，一是文化主體內(nèi)的文化整合與認(rèn)同，即文化向心趨勢(shì);二是在面對(duì)外來(lái)文化沖擊所體現(xiàn)的文化離心趨勢(shì)。事實(shí)上這兩種力量往往同時(shí)運(yùn)作，在某種程度上其中一種為另一種的補(bǔ)充。［7］72傳統(tǒng)壯族歌圩文化傳播主體主要是人際傳播和群體傳播，這體現(xiàn)在壯族歌圩文化主要通過(guò)口耳相傳，并且在自發(fā)對(duì)歌、趕圩、祭祀等活動(dòng)中發(fā)揮其文化傳播、經(jīng)貿(mào)交流、社會(huì)交往、民族認(rèn)同等社會(huì)文化功能。現(xiàn)代社會(huì)進(jìn)程的加快，面對(duì)組織傳播和大眾傳播的迅猛發(fā)展，壯族歌圩文化傳播環(huán)境發(fā)生了改變，對(duì)其兩個(gè)傳播范疇產(chǎn)生很大的影響——在與其他文化圈的交流過(guò)程中很難引起相應(yīng)的關(guān)注，即使是本民族文化主體內(nèi)的年輕一代有時(shí)也必須通過(guò)大眾傳媒的影響“喚醒”對(duì)本民族歌圩文化的認(rèn)同。因此，壯族歌圩文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的建設(shè)，不但要在文化主體區(qū)域內(nèi)加強(qiáng)對(duì)傳統(tǒng)傳承方式、傳承人、傳承內(nèi)容的保護(hù)，也必須注重利用大眾傳媒、新媒體等媒介加強(qiáng)溝通，促進(jìn)壯族歌圩文化的傳播。

(三)三個(gè)層面

1.文化信息的保護(hù)與傳播

壯族歌圩文化生態(tài)保護(hù)區(qū)建設(shè)的目的就是服務(wù)于壯族歌圩文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳播，其最基礎(chǔ)的工作就是相關(guān)文化信息的完整保護(hù)與傳播，可以通過(guò)對(duì)壯族歌圩這一“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”媒介結(jié)構(gòu)的正確定位及其現(xiàn)代社會(huì)文化功能的運(yùn)用促進(jìn)這一目標(biāo)的實(shí)現(xiàn)。具體來(lái)說(shuō)，記載有壯族歌圩的歷史文獻(xiàn)、特定的生態(tài)環(huán)境、文化活動(dòng)場(chǎng)所、壯族歌圩傳唱者等等，這些文化媒介是記錄、承載壯族歌圩歷史文化信息的重要方式和形態(tài)，同時(shí)更是壯族歌圩社會(huì)功能得以體現(xiàn)的橋梁和手段，在壯族歌圩文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承過(guò)程中扮演著非常重要的角色。

2.文化模式的構(gòu)建

壯族歌圩文化生態(tài)保護(hù)區(qū)文化模式的構(gòu)建，就是在泛媒介語(yǔ)境下通過(guò)合理、有效的媒介體系保護(hù)壯族歌圩文化遺產(chǎn)傳承發(fā)展的社會(huì)文化語(yǔ)境，為壯族歌圩文化營(yíng)造良好的發(fā)展空間?？梢酝ㄟ^(guò)一定文化行為模式的培育，促進(jìn)人們從行為、意識(shí)上參與文化事項(xiàng)的傳播活動(dòng)，并逐步賦予其現(xiàn)代社會(huì)文化意義。根據(jù)本尼迪克特文化模式的觀點(diǎn)，不同民族文化的深層差異體現(xiàn)在心理，這種差異的外在表現(xiàn)就是人們的行為。民族社會(huì)文化由個(gè)體組成，同時(shí)社會(huì)文化又規(guī)范、制約著個(gè)體的行為、塑造個(gè)體的心理。傳統(tǒng)的壯族歌圩起源于氏族社會(huì)部落宗教集會(huì)，表達(dá)著壯族先民對(duì)創(chuàng)世始祖布洛陀的崇拜，是壯族民族意識(shí)的集中體現(xiàn)。人們?cè)趯?duì)歌中不斷傳誦著壯族歷史、文化、規(guī)范，壯族麼教經(jīng)書(shū)以及法事活動(dòng)中師公喃頌的經(jīng)文體現(xiàn)出壯族民眾的布洛陀信仰，并認(rèn)為其能消災(zāi)避禍、懲惡揚(yáng)善，在維護(hù)生產(chǎn)生活秩序、保障社會(huì)穩(wěn)定等方面發(fā)揮著著重要的作用。現(xiàn)代傳播環(huán)境的變遷使得壯族歌圩從形式上、內(nèi)容上都發(fā)生一定的變化，有的還融入了政策宣傳、經(jīng)濟(jì)發(fā)展信息以及良好風(fēng)俗的傳誦?？梢酝ㄟ^(guò)對(duì)與壯族歌圩相關(guān)的傳統(tǒng)文化活動(dòng)、節(jié)慶活動(dòng)、旅游產(chǎn)品等文化特質(zhì)的“合理設(shè)計(jì)”，構(gòu)建起新社會(huì)環(huán)境下的壯族歌圩文化模式，促進(jìn)人們文化參與的積極性，不斷增強(qiáng)壯族歌圩保護(hù)與文化傳播內(nèi)在動(dòng)力。

3.文化自覺(jué)意識(shí)的提升

作為重要的文化資源，壯族歌圩文化保護(hù)與傳承最根本的層面在于文化自覺(jué)。中國(guó)正處于社會(huì)經(jīng)濟(jì)、文化轉(zhuǎn)型的歷史時(shí)刻，現(xiàn)代化的沖擊往往會(huì)使身處發(fā)展后進(jìn)階段的少數(shù)民族群體對(duì)本民族文化缺乏自信心，進(jìn)而影響對(duì)民族文化的認(rèn)同和價(jià)值判斷，這種冷漠將直接導(dǎo)致對(duì)壯族歌圩文化資源的破壞。電影《劉三姐》將壯族歌圩文化、秀麗風(fēng)光完美結(jié)合，成為中國(guó)最具代表性的音樂(lè)故事片;《印象·劉三姐》將廣西少數(shù)民族文化、秀山美水和現(xiàn)代藝術(shù)創(chuàng)作理念融為一體，形成獨(dú)具魅力的山水實(shí)景演出品牌;南寧國(guó)際民歌藝術(shù)節(jié)則將傳統(tǒng)歌圩文化與旅游節(jié)慶活動(dòng)相結(jié)合，榮獲“2012中國(guó)節(jié)慶榜·最受大眾關(guān)注民族(民俗)文化節(jié)慶”獎(jiǎng)。以上與壯族歌圩文化密切相關(guān)的文藝作品、節(jié)慶活動(dòng)之所以能夠獲得成功，一個(gè)重要的原因就在于創(chuàng)作者、策劃人對(duì)于民族文化保護(hù)與傳承的文化自覺(jué)，深挖民族文化價(jià)值，并獲得了特色文化資源的支撐。在合理利用文化資源的基礎(chǔ)上，充分運(yùn)用現(xiàn)代媒介手段，能夠幫助人們更好地了解廣西壯族歌圩文化，擴(kuò)大民族文化傳播范圍，合理、有效的媒介建構(gòu)在傳播優(yōu)秀民族文化、提升文化傳播效率、增強(qiáng)文化保護(hù)意識(shí)方面有著不可替代的作用。

(四)媒介體系

1.文化信息數(shù)據(jù)庫(kù)

壯族歌圩文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的媒介構(gòu)建，要突出壯族歌圩所承載的獨(dú)特的壯族山歌文化和壯族社會(huì)文化活動(dòng)的價(jià)值和內(nèi)涵，相關(guān)的文化信息數(shù)據(jù)要能全面涵蓋并反映區(qū)域內(nèi)涉及壯族歌圩文化的自然環(huán)境、物質(zhì)文化遺產(chǎn)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)、社會(huì)文化環(huán)境，充分發(fā)揮文字、圖片、音像、視頻以及多媒體傳播技術(shù)的媒介功能，構(gòu)建并完善壯族歌圩文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的文化信息數(shù)據(jù)庫(kù)，為文化遺產(chǎn)保存好重要的歷史文化信息，同時(shí)也為相應(yīng)促生產(chǎn)品的開(kāi)發(fā)提供準(zhǔn)確、詳盡、完善的信息。

2.文化場(chǎng)所

傳統(tǒng)壯族歌圩有節(jié)日性歌圩、臨時(shí)性歌圩及競(jìng)賽性歌圩等，傳統(tǒng)的活動(dòng)場(chǎng)所有固定的坡地以及不固定的田間地頭、趕集的路上、圩市等。李萍在論及區(qū)域特色歌圩整體性開(kāi)發(fā)模式研究中提到特色歌圩場(chǎng)所的三個(gè)要素是充足的活動(dòng)空間、優(yōu)美的自然景觀以及深厚的人文底蘊(yùn)。［8］壯族歌圩文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的文化場(chǎng)所應(yīng)包括傳統(tǒng)文化場(chǎng)所的保護(hù)和現(xiàn)代文化場(chǎng)所的構(gòu)建兩部分，前者是壯族歌圩文化展現(xiàn)的重要載體，如廣西田陽(yáng)縣春曉巖歌圩，也就是敢壯山歌圩，形成于隋唐之前，是廣西最古老、最大的歌圩，每年農(nóng)歷三月，周邊10個(gè)縣的壯族同胞會(huì)自發(fā)聚集于此祭祀壯族始祖布洛陀。而現(xiàn)代文化場(chǎng)所構(gòu)建，包括文化廣場(chǎng)、商貿(mào)集市、展示館、實(shí)景演出場(chǎng)地、新博物館等等。根據(jù)壯族歌圩分布狀況及文化生態(tài)環(huán)境劃分出核心區(qū)域、輻射區(qū)域和傳播區(qū)域，在各個(gè)區(qū)域的建設(shè)中要協(xié)調(diào)傳統(tǒng)活動(dòng)場(chǎng)所的保護(hù)和現(xiàn)代活動(dòng)場(chǎng)所的建設(shè)，滿足人們對(duì)歌、商貿(mào)交流、聚會(huì)交際、民眾游娛等各種需求。這些文化場(chǎng)所是壯族歌圩活動(dòng)開(kāi)展及文化展現(xiàn)的必要條件，對(duì)于傳統(tǒng)文化場(chǎng)所的自然環(huán)境、人文環(huán)境要進(jìn)行積極保護(hù)，對(duì)于現(xiàn)代文化場(chǎng)所的建設(shè)不能隨意“設(shè)計(jì)”，任意將其剝離壯族歌圩文化語(yǔ)境。

3.大眾傳媒倡導(dǎo)

大眾傳媒已經(jīng)深入涉及人們生活的方方面面，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承中有著不可忽視的重要作用。大眾傳媒的基本社會(huì)功能應(yīng)當(dāng)是傳承文化，因此，應(yīng)當(dāng)充分利用報(bào)刊、廣播電視、互聯(lián)網(wǎng)等新聞媒體對(duì)壯族歌圩文化生態(tài)保護(hù)區(qū)建設(shè)進(jìn)行宣傳報(bào)道，通過(guò)有效的議程設(shè)置、傳播渠道的合理運(yùn)用，選擇合適的媒介、報(bào)道形式，傳播文化信息和動(dòng)態(tài)，構(gòu)建起多媒介融合的立體化傳播體系，引發(fā)大眾對(duì)壯族歌圩文化遺產(chǎn)的關(guān)注和思考，營(yíng)造有利于壯族歌圩文化生態(tài)可持續(xù)發(fā)展的良好社會(huì)氛圍。

4.文化參與

這是壯族歌圩文化生態(tài)保護(hù)區(qū)媒介體系中的核心內(nèi)容，因?yàn)檫@部分涉及到的是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)及傳播中最為重要、最為活躍的媒介——人及人類活動(dòng)。拉爾夫·林頓在論及有關(guān)文化、社會(huì)與個(gè)體關(guān)系的研究中提到“文化參與”，他談到原始的簡(jiǎn)單社會(huì)吸納個(gè)體進(jìn)行文化傳遞，而現(xiàn)代社會(huì)則由地方社區(qū)行使這一功能，并通過(guò)社會(huì)里不同組織體系對(duì)體系內(nèi)不同位置的人賦予某些文化模式——即文化參與實(shí)現(xiàn)這一文化傳遞。［9］傳統(tǒng)壯族歌圩的傳播活動(dòng)主要是以人際傳播、群體傳播為基本傳播方式，以傳統(tǒng)歌圩為主要的文化參與活動(dòng)達(dá)到傳播目的。現(xiàn)代社會(huì)中，政府的組織與大眾傳媒技術(shù)的影響使得傳統(tǒng)壯族歌圩的傳播方式、內(nèi)容都發(fā)生一定的變化。因此在壯族歌圩文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的文化參與構(gòu)建中，可以考慮分層設(shè)計(jì)。在壯族歌圩文化生態(tài)核心區(qū)內(nèi)，可以進(jìn)行原生態(tài)壯族歌圩活動(dòng)的設(shè)計(jì)與維護(hù)，以滿足文化主體傳承文化的需要;為了營(yíng)造良好的歌圩文化傳播環(huán)境可以在尊重壯族歌圩基本文化內(nèi)涵的基礎(chǔ)上合理進(jìn)行現(xiàn)代文化產(chǎn)品的設(shè)計(jì)，包括經(jīng)貿(mào)交流、社交聚會(huì)、游賞玩娛等節(jié)慶活動(dòng)，并適當(dāng)融入新元素推進(jìn)內(nèi)容以及形式的創(chuàng)新，促進(jìn)文化交流，吸引更廣泛受眾的參與和關(guān)注;繼續(xù)推動(dòng)壯族歌圩相關(guān)文化產(chǎn)品的研發(fā)推廣，民俗旅游、以繡球?yàn)榇淼膲炎蹇椑C工藝品、歌手對(duì)歌大賽、壯族歌圩文化實(shí)景演出、壯族傳統(tǒng)飲食推介等，通過(guò)這些方面的整合，構(gòu)建立體式的壯族歌圩文化參與模式，擴(kuò)大壯族歌圩的影響力。

5.文化自覺(jué)意識(shí)的提升

通過(guò)壯族歌圩文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的媒介構(gòu)建，可以將壯族歌圩的相關(guān)文化信息通過(guò)各種方式持續(xù)不斷地進(jìn)行傳播，以達(dá)成在全社會(huì)進(jìn)行壯族歌圩文化信息普及的目的，并逐步培養(yǎng)大眾正確認(rèn)識(shí)壯族歌圩的文化價(jià)值。有效運(yùn)用議程設(shè)置及媒介方式、內(nèi)容的選擇，能夠吸引更廣泛的受眾參與到文化傳承之中，不但是知識(shí)分子、有識(shí)之士，而是全社會(huì)對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)文化自覺(jué)意識(shí)的提升，壯族歌圩文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承才有希望。

壯族歌圩文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)的申報(bào)、建設(shè)是一項(xiàng)長(zhǎng)期、系統(tǒng)的工程，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)要重視與物質(zhì)文化的結(jié)合，重視文化的整體性、相互的關(guān)聯(lián)性及文化的形態(tài)性保護(hù)。通過(guò)積極、合理、有效的媒介建構(gòu)，推進(jìn)文化生態(tài)區(qū)內(nèi)文化資源的整合，壯族歌圩文化將獲得良性、持久發(fā)展。

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