少數(shù)民族地區(qū)馬克思主義大眾化研究——以重慶市土家族為例

胡 劍

黨的十七大報(bào)告明確提出了“開展中國特色社會主義理論體系宣傳普及活動，推動當(dāng)代中國馬克思主義大眾化”的戰(zhàn)略任務(wù)。［1］我國是一個多民族的國家。如何在少數(shù)民族地區(qū)因地制宜地推動馬克思主義中國化是一個重大而迫切的課題。研究少數(shù)民族地區(qū)馬克思主義大眾化的特征，并探求加強(qiáng)該地區(qū)馬克思主義大眾化工作的對策對增強(qiáng)民族團(tuán)結(jié)、實(shí)現(xiàn)中國特色社會主義共同理想有著重要意義。

一、少數(shù)民族地區(qū)馬克思主義大眾化工作的特點(diǎn)

(一)鮮明的民族性

我國是一個多民族的國家，各個民族在歷史發(fā)展過程中相互交流、相互學(xué)習(xí)、相互借鑒。在這個多向交流的過程中，各民族的傳統(tǒng)文化在與其他民族文化的交流中得到升華、弘揚(yáng)和發(fā)展。我國各少數(shù)民族有自己獨(dú)特的、燦爛的文化，這些文化也成為了中華民族的共同財(cái)富。少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化形式是馬克思主義大眾化工作的有效載體，少數(shù)民族的語言、活動、習(xí)俗、節(jié)目等傳統(tǒng)文化形式可在馬克思主義大眾化工作中發(fā)揮重要作用。這就使得少數(shù)民族地區(qū)馬克思主義大眾化工作具有鮮明的民族性。這種民族性表現(xiàn)是多方面的，總體而言，少數(shù)民族地區(qū)馬克思主義大眾化工作在傳播形式、傳播媒介、傳播內(nèi)容等方面上與漢族地區(qū)馬克思主義大眾化工作不同。

(二)強(qiáng)烈的時代性

與時俱進(jìn)是馬克思主義的理論品質(zhì)。馬克思主義具有鮮明的時代特征。馬克思主義不是不食人間煙火的神物，它應(yīng)密切聯(lián)系我國改革與建設(shè)過程中的實(shí)際問題。少數(shù)民族地區(qū)馬克思主義大眾化不是一個孤立的過程，不僅是一個純粹的知識普及。少數(shù)民族地區(qū)馬克思主義大眾化工作一定要緊跟少數(shù)民族地區(qū)的社會發(fā)展需要，它應(yīng)具有強(qiáng)烈的時代性。馬克思主義者、文化工作者一定要研究少數(shù)民族地區(qū)發(fā)展過程中出現(xiàn)的新情況，并將馬克思主義大眾化這一偉大工程緊密聯(lián)系人民的生活和國家的大局。少數(shù)民族地區(qū)馬克思主義大眾化工作一定要納入到中國特色社會主義事業(yè)的大局之中，一定要聯(lián)系中華民族的偉大復(fù)興，更應(yīng)該處處著眼于少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)、文化、民生等各項(xiàng)事業(yè)的發(fā)展。只有將馬克思主義大眾化工作與少數(shù)民族地區(qū)各民族的切身利益緊密聯(lián)系起來，才能獲得少數(shù)民族地區(qū)人民群眾的普遍歡迎和廣泛接受，才能真正有效地推進(jìn)該地區(qū)的馬克思主義大眾化工作。另外，少數(shù)民族地區(qū)馬克思主義大眾化的時代性也反映在要緊跟社會發(fā)展趨勢，運(yùn)用新的方式方法對馬克思主義理論和時代創(chuàng)新成果進(jìn)行宣傳普及。

(三)獨(dú)特的轉(zhuǎn)化性

我國的少數(shù)民族在長期的歷史發(fā)展中創(chuàng)造出本民族燦爛的文明。每個少數(shù)民族都有自己獨(dú)特的文化習(xí)俗。有些少數(shù)民族在此基礎(chǔ)上形成了自己的語言文字系統(tǒng)。不可否認(rèn)，經(jīng)典的馬克思主義為整個中華民族所接受，馬克思主義中國化的最新成果也是整個中華民族在革命、改革、建設(shè)、發(fā)展過程中共同創(chuàng)立的。但也應(yīng)該看到，經(jīng)典的馬克思主義與馬克思主義中國化的最新成果最先都是用漢語言表述的，從而與漢族文化更為接近。這就使得少數(shù)民族地區(qū)的馬克思主義大眾化工作不可避免地涉及到文化轉(zhuǎn)化問題。對待少數(shù)民族人民群眾進(jìn)行馬克思主義大眾化工作一定要立足其本民族的通俗化、生活化的語言和表述方式，采取他們能夠接受并喜聞樂見的形式進(jìn)行宣傳。

二、少數(shù)民族地區(qū)馬克思主義大眾化的現(xiàn)狀及原因分析

馬克思主義大眾化的過程就是馬克思主義被大眾所接受、認(rèn)同和運(yùn)用的過程，同時也是馬克思主義通過大眾化展開實(shí)踐、成為一種現(xiàn)實(shí)的物質(zhì)力量的過程。［2］目前，我國少數(shù)民族地區(qū)馬克思主義大眾化工作取得了長足進(jìn)展，但是也有不足，這主要體現(xiàn)在:傳播范圍不夠廣泛;傳播硬件有待改善;傳播媒介比較單一;接受程度停在表面;思想認(rèn)同有待加深;實(shí)際運(yùn)用尚需加強(qiáng)。形成當(dāng)前現(xiàn)狀的原因主要有:

(一)少數(shù)民族地區(qū)的地理現(xiàn)狀及人口分布是該地區(qū)馬克思主義大眾化工作尚需加強(qiáng)的歷史起因

我國少數(shù)民族地區(qū)地域廣闊，占國土面積的64℅，全國2．2萬多公里陸地邊界線中的1．9萬公里在民族地區(qū)。少數(shù)民族地區(qū)多分布在邊疆等較偏遠(yuǎn)的地區(qū)，且多在山區(qū)、高原。這種地理分布為馬克思主義大眾化工作增加了困難。我國各民族的人口分布呈現(xiàn)大雜居、小聚居、交錯雜居的特點(diǎn)。漢族地區(qū)有少數(shù)民族聚居，民族地區(qū)也有漢族居住，你中有我、我中有你。許多少數(shù)民族既有一塊或幾塊聚居區(qū)，又散居全國各地。隨著中國經(jīng)濟(jì)社會的發(fā)展，少數(shù)民族人口分布范圍進(jìn)一步擴(kuò)大，目前全國散居地區(qū)少數(shù)民族人口已超過3000萬?？梢?，從總體而言，少數(shù)民族的人口分布呈現(xiàn)較廣、較散的特征。［3］以重慶土家族為例，重慶市的土家族人口近150萬，是該市人口最多的少數(shù)民族。重慶土家族主要分布在渝東南的黔江區(qū)和酉陽、秀山、石柱、彭水四個少數(shù)民族自治縣，以及三峽庫區(qū)的土家族鄉(xiāng)。人口分布較廣泛，地理位置上多在山區(qū)。這些無疑對少數(shù)民族地區(qū)的文化教育事業(yè)的普及與提高增加了困難，同樣也對該地區(qū)馬克思主義大眾化提出了新的要求和新的課題。隨著改革開放的深入與中國特色社會主義事業(yè)的展開，我國的民族面貌、民族人口分布等也發(fā)生了變化。自20世紀(jì)80年代中期以來，少數(shù)民族人口大量流入城市，少數(shù)民族地區(qū)的城市化進(jìn)程正在加速。在這一進(jìn)程中，少數(shù)民族人口的流動速度較以往任何時代明顯加快。據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，1998年重慶黔江土家族苗族自治縣 (2000年，該自治縣改建制為黔江區(qū))的城鎮(zhèn)人口僅10萬左右，占全自治縣總?cè)丝诘?8℅，到2003年土家族進(jìn)入城鎮(zhèn)的人口已達(dá)168100人，占全區(qū)總?cè)丝诘?8℅。［4］新時期少數(shù)民族地區(qū)的馬克思主義大眾化工作無疑要對這種新變化作出回應(yīng)。

(二)少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)、民生事業(yè)發(fā)展的相對滯后對該地區(qū)馬克思主義大眾化工作構(gòu)成現(xiàn)實(shí)阻礙

20世紀(jì)70年代末實(shí)行改革開放政策以來，國家堅(jiān)持以經(jīng)濟(jì)建設(shè)為中心，把發(fā)展作為第一要務(wù)，不斷加大工作力度，采取多項(xiàng)重大措施加快少數(shù)民族地區(qū)發(fā)展。經(jīng)過全國各族人民的共同團(tuán)結(jié)奮斗，少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展不斷躍上新臺階，徹底擺脫了一窮二白的落后面貌，人民生活進(jìn)入了歷史上最好的時期。［3］少數(shù)民族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)建設(shè)在改革開放后取得了歷史上從未有過的大發(fā)展，但也應(yīng)該看到，由于少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)薄弱，少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)建設(shè)相對于東部地區(qū)仍然相對滯后，少數(shù)民族地區(qū)的民生事業(yè)仍然有待進(jìn)一步地提高。以重慶土家族為例，重慶市土家族聚居的黔江區(qū)和酉陽、秀山、石柱、彭水四個少數(shù)民族自治縣屬于重慶市經(jīng)濟(jì)相對落后的“兩翼”地區(qū)。這些地區(qū)近些年在經(jīng)濟(jì)上取得了長足的進(jìn)步，各項(xiàng)事業(yè)正在蓬勃發(fā)展之中，但是相對于重慶的“一圈”地區(qū)而言，其經(jīng)濟(jì)事業(yè)上仍顯滯后，民生事業(yè)上仍有差距。這些對該地區(qū)馬克思主義大眾化事業(yè)進(jìn)一步的展開增添了困難。

(三)少數(shù)民族地區(qū)傳統(tǒng)文化傳承乏力造成該地區(qū)馬克思主義大眾化工作缺乏相應(yīng)的文化載體

少數(shù)民族地區(qū)的傳統(tǒng)文化在新時期有傳承有發(fā)展，但不可否認(rèn)的是，隨著城市化進(jìn)程的加快，少數(shù)民族的一些傳統(tǒng)文化正在消失。以重慶土家族為例，這些消失的傳統(tǒng)文化主要有:農(nóng)業(yè)生產(chǎn)活動中的“打鬧”習(xí)俗因勞動組合發(fā)生重大變化而逐漸消失;狩獵活動及其敬獵神的習(xí)俗因?qū)ι鷳B(tài)環(huán)境的破壞及對野生動物的保護(hù)而消失;秀山石堤酉水一帶的漁業(yè)習(xí)俗因魚資源的匱乏及現(xiàn)代養(yǎng)魚業(yè)的發(fā)展正在消失;婚俗中的“哭嫁”及其儀式正在逐漸消失;土老司及其相關(guān)習(xí)俗已經(jīng)消失;舍巴日與年節(jié)習(xí)俗漸已不倡;土家族的服飾在日常生活中已經(jīng)消失。［4］少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的消失是中華民族傳統(tǒng)文化的重大損失，不利于保持我國的民族多樣性，同時也減少了在少數(shù)民族地區(qū)進(jìn)行馬克思主義大眾化工作必不可少的載體。這種在少數(shù)民族地區(qū)馬克思主義傳播過程中由于缺乏相應(yīng)的文化載體造成的單一化、形式化、程式化現(xiàn)象加劇了該地區(qū)馬克思主義大眾化工作的困難。

(四)由民族文化差異造成的文化隔閡和文化認(rèn)同鴻溝對少數(shù)民族地區(qū)馬克思主義大眾化工作產(chǎn)生了負(fù)面影響

人們在接觸新事物時，往往容易產(chǎn)生戒備、猶疑心理，從而妨礙對新事物的認(rèn)識進(jìn)程。［5］少數(shù)民族地區(qū)的少數(shù)民族人民群眾在接受馬克思主義時同樣存在這種現(xiàn)象。少數(shù)民族人民群眾在接觸、學(xué)習(xí)、實(shí)踐馬克思主義時經(jīng)常涉及到多種文化，少數(shù)民族地區(qū)馬克思主義大眾化工作會遇到中華民族大范圍內(nèi)各民族不同種文化之間的轉(zhuǎn)化問題。這種文化轉(zhuǎn)化工作處理不善，就會造成不同民族之間的文化隔閡。這種文化隔閡如果處理不好，就會發(fā)展成不同民族之間的文化認(rèn)同鴻溝，就會影響少數(shù)民族地區(qū)人民對馬克思主義的傾向性共識和認(rèn)可度，就會造成少數(shù)民族地區(qū)人民在面對馬克思主義時產(chǎn)生理解上的困難、認(rèn)識上的隔閡及實(shí)踐上的不足。

三、加強(qiáng)少數(shù)民族地區(qū)馬克思主義大眾化工作的對策

(一)認(rèn)真研究少數(shù)民族地區(qū)城市化進(jìn)程現(xiàn)狀，做好城鎮(zhèn)化少數(shù)民族人口的各方面融入工作

純粹的地理分布與歷史的人口布局現(xiàn)狀極難改變，但城鎮(zhèn)化進(jìn)程中人口分布的新變化確應(yīng)該引起必要的重視與注意。近年來，少數(shù)民族地區(qū)城鎮(zhèn)人口增長十分迅速，少數(shù)民族地區(qū)的城鎮(zhèn)化速度也在明顯加快。這一變化既為少數(shù)民族地區(qū)馬克思主義大眾化帶來了新的機(jī)遇，也帶來了新的挑戰(zhàn)。隨著城鎮(zhèn)化進(jìn)程的展開，少數(shù)民族人口大量遷入科教文衛(wèi)事業(yè)較發(fā)達(dá)的城鎮(zhèn)，且城鎮(zhèn)化后少數(shù)民族地區(qū)人口密度加大，這些為少數(shù)民族地區(qū)馬克思主義大眾化提供了較有利的條件。但是也應(yīng)該看到，如果處理不好城鎮(zhèn)化進(jìn)程中少數(shù)民族人口的適應(yīng)問題及少數(shù)民族人口與漢族人口之間的融合問題，不僅不能較好地開展馬克思主義大眾化工作，還會帶來一系列的社會問題?，F(xiàn)時期，馬克思主義者、文化工作者應(yīng)著重從少數(shù)民族人口的心理融入、生活融入、文化融入、風(fēng)俗習(xí)慣融入、工作謀生融入等方面加強(qiáng)少數(shù)民族地區(qū)少數(shù)民族人口的融入工作，從各個方面使少數(shù)民族人口能夠?qū)W有所教、勞有所得、住有所居、老有所養(yǎng)、病有所醫(yī)、業(yè)有所成，使少數(shù)民族人民群眾能夠順利地適應(yīng)城鎮(zhèn)化的轉(zhuǎn)變過程，能夠順利地融入社會生活中的方方面面。

(二)促進(jìn)少數(shù)民族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)事業(yè)與教育事業(yè)，增強(qiáng)該地區(qū)的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與該地區(qū)人民對馬克思主義的內(nèi)心確信

馬克思主義的真正信仰從來都不是光憑言傳就能確立的。一個地區(qū)的經(jīng)濟(jì)建設(shè)水平較大程度上決定了該地區(qū)馬克思主義傳播的硬件條件，一個地區(qū)的文化教育水平較大程度上影響著該地區(qū)馬克思主義傳播的深度廣度。目前從總體而言，少數(shù)民族地區(qū)在經(jīng)濟(jì)、民生、文化、教育事業(yè)等方面仍然與東部地區(qū)有差距。這些差距不僅削弱了少數(shù)民族地區(qū)馬克思主義大眾化的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，惡化了少數(shù)民族地區(qū)馬克思主義大眾化的文化環(huán)境，從而也影響了該地區(qū)人民群眾對馬克思主義的確信。少數(shù)民族地區(qū)的馬克思主義者應(yīng)該不僅僅是單純意義上的文化工作者，他還必須努力洞察少數(shù)民族地區(qū)在發(fā)展過程中發(fā)生的客觀情況，深入了解少數(shù)民族地區(qū)人民群眾關(guān)心的熱點(diǎn)和難點(diǎn)問題，關(guān)切少數(shù)民族地區(qū)人民群眾的經(jīng)濟(jì)、文化狀況，通過積極投身少數(shù)民族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展、民生建設(shè)、教育改革等各項(xiàng)事業(yè)，通過真正解決少數(shù)民族地區(qū)在發(fā)展過程中遇到的實(shí)際問題，增強(qiáng)少數(shù)民族地區(qū)馬克思主義大眾化的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，優(yōu)化少數(shù)民族地區(qū)馬克思主義大眾化的社會文化環(huán)境，從而確立他們對馬克思主義真正的信仰。

(三)傳承少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，寓馬克思主義大眾化于豐富多彩的民族傳統(tǒng)文化形式之中

推動少數(shù)民族地區(qū)馬克思主義大眾化尤其要充分考慮少數(shù)民族地區(qū)廣大人民群眾的實(shí)際教育水平、實(shí)際理解能力、思維方式和生活習(xí)慣等問題，一定要堅(jiān)持貼近實(shí)際、貼近生活、貼近群眾的原則，將馬克思主義大眾化工作與少數(shù)民族地區(qū)人民群眾的實(shí)際文化狀態(tài)結(jié)合起來。少數(shù)民族地區(qū)馬克思主義大眾化工作需要更新少數(shù)民族地區(qū)馬克思主義大眾化工作的理念，還原馬克思主義大眾化工作生動活潑的面目。這里要重點(diǎn)把握以下幾個方面:

其一，少數(shù)民族地區(qū)馬克思主義大眾化工作需要采用通俗的少數(shù)民族語言。語言是通向人民的橋梁，直接與他們的生產(chǎn)斗爭相聯(lián)系，如果作家不熟悉群眾的語言，就無法寫出群眾喜愛的作品。［6］馬克思主義者、文化工作者首先應(yīng)該特別認(rèn)真地學(xué)習(xí)少數(shù)民族的語言。以胡錦濤為總書記的第四代黨的領(lǐng)導(dǎo)集體在建設(shè)少數(shù)民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)文化傳承體系方面做了規(guī)劃和大量工作:“科學(xué)保護(hù)各民族語言文字。繁榮發(fā)展少數(shù)民族文化事業(yè)，開展少數(shù)民族特色文化保護(hù)工作，加強(qiáng)少數(shù)民族語言文字黨報(bào)黨刊、廣播影視節(jié)目、出版物等譯制播出出版。”［7］這些必將對新時期的少數(shù)民族地區(qū)馬克思主義大眾化工作產(chǎn)生重要助推作用。

其二，少數(shù)民族地區(qū)馬克思主義大眾化工作需要密切結(jié)合少數(shù)民族人民喜聞樂見的傳統(tǒng)形式。列寧曾經(jīng)指出:“最高限度的馬克思主義=最高限度的通俗化和簡單明了。”［8］最受歡迎的方式往往是最有效的。馬克思主義的傳播應(yīng)該結(jié)合這些少數(shù)民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。馬克思主義者可以在結(jié)合方式、結(jié)合內(nèi)容等方面多下功夫，研究少數(shù)民族優(yōu)秀文化的特點(diǎn)，學(xué)習(xí)少數(shù)民族地區(qū)獨(dú)特的語言、民歌、舞蹈、節(jié)目儀式。延安時期的文化工作者就通過貼春聯(lián)、唱民歌、挨家挨戶拜年、跳秧歌、寫墻報(bào)、畫壁畫、講民間故事等方式傳播先進(jìn)文化，并取得了極大的成功。這些形式雖然當(dāng)時主要在漢族地區(qū)使用，但是在少數(shù)民族地區(qū)仍然有很強(qiáng)的方法論意義。馬克思主義者、文化工作者要采取和開發(fā)少數(shù)民族人民群眾喜聞樂見的方式去傳播先進(jìn)文化。在少數(shù)民族地區(qū)，這些類似的民族文化形式有很多。以重慶土家族為例，土家族的擺手舞和民歌作為土家族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的代表在重慶土家族地區(qū)與其他民族聚居的地區(qū)受到普遍歡迎，渝東南城鎮(zhèn)居住的各民族都喜歡上了土家族的擺手舞和土家族的民歌。它們成為這些地區(qū)的主要文化形式。［4］事實(shí)證明:一個民族優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化形式可以得到各個民族共同的喜愛。在這一地區(qū)，土家族的節(jié)日成了城鎮(zhèn)各民族的共同節(jié)日，土家族的活動成了城鎮(zhèn)各民族都參與的共同活動。少數(shù)民族地區(qū)的群眾更喜愛在這種易于并樂于接受的形式中活動。馬克思主義者、文化工作者應(yīng)研究如何利用民歌、擺手舞等形式去傳播馬克思主義。這些傳統(tǒng)文化形式既可以在馬克思主義大眾化過程中大有作為，又增強(qiáng)了各民族的相互了解，增進(jìn)了各民族的友誼。通過這些少數(shù)民族地區(qū)傳統(tǒng)文化形式，馬克思主義者、文化工作者就可以將馬克思主義經(jīng)典知識、黨的方針政策等通過少數(shù)民族人們喜聞樂見的形式表現(xiàn)出來，使得它們更易于和樂于被少數(shù)民族地區(qū)人民所接受。

其三，少數(shù)民族地區(qū)馬克思主義大眾化工作需要吸納和采取多種民族的文化形式。文化具有開放性。不同民族在交往中，各民族的文化也在相互影響，各民族也在這個過程中互相學(xué)習(xí)、吸納其他民族優(yōu)秀的文化。同時，馬克思主義也是一個開放的體系。馬克思主義大眾化的主體、對象和內(nèi)容都是多樣的，這就決定了馬克思主義大眾化的形式與方法也必須多樣。［9］文化的開放性與馬克思主義的開放特性都決定了少數(shù)民族地區(qū)馬克思主義大眾化工作要立足少數(shù)民族地區(qū)本民族的文化傳統(tǒng)，但又不能局限于本民族的文化傳統(tǒng)，應(yīng)該在各民族相互交往的過程中不斷學(xué)習(xí)、吸納其他民族優(yōu)秀的文化形式。馬克思主義者、文化工作者要認(rèn)真地做這個結(jié)合工作，研究那些廣被少數(shù)民族地區(qū)人民群眾接受的漢族文化形式和其他民族文化形式，以有效地開展馬克思主義大眾化工作。馬克思主義者、文化工作者應(yīng)該熟悉、靈活運(yùn)用并開發(fā)出多樣的民族文化形式去傳播馬克思主義。例如，隨著時代的發(fā)展和科技水平的提高，馬克思主義者、文化工作者在信息社會中應(yīng)該積極利用網(wǎng)站、短信、微博、公共聊天室等方式去傳播先進(jìn)文化，并應(yīng)該積極努力思考如何開辟一些新的傳播媒介去發(fā)展我們的文化事業(yè)。［10］總之，在新的歷史時期，要深入研究我們黨積累的鮮活經(jīng)驗(yàn)，進(jìn)一步創(chuàng)新馬克思主義理論傳播的新途徑、新方法、新形式，不斷增強(qiáng)當(dāng)代中國馬克思主義的吸引力、感召力和凝聚力。［11］

(四)增強(qiáng)不同民族之間的文化認(rèn)同，用社會主義核心價值體系統(tǒng)合各民族的民族意識與民族愿景

社會主義核心價值體系既是馬克思主義大眾化的重要內(nèi)容，又是統(tǒng)合少數(shù)民族地區(qū)各民族的民族愿景、民族意識與民族文化的利器。通過這種統(tǒng)合，有助于消除文化隔閡，增進(jìn)文化認(rèn)同，有助于推進(jìn)少數(shù)民族地區(qū)的馬克思主義大眾化工作。

其一，用中國特色社會主義共同理想統(tǒng)合各民族的愿景。民族愿景是一個民族對本民族發(fā)展目標(biāo)、發(fā)展方向、發(fā)展階段、發(fā)展成果等方面進(jìn)行的規(guī)劃與定位，是一個民族對本民族未來的展望。要“深入開展形勢政策教育、國情教育、革命傳統(tǒng)教育、改革開放教育、國防教育，組織學(xué)習(xí)中國近現(xiàn)代史特別是黨領(lǐng)導(dǎo)人民進(jìn)行革命、建設(shè)、改革的歷史，鑒定廣大干部群眾對中國特色社會主義的信心和信念?！保?］通過引導(dǎo)少數(shù)民族地區(qū)人民群眾深刻認(rèn)識中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)、中國特色社會主義制度和中國特色社會主義道路的歷史必然性和優(yōu)越性，統(tǒng)合各民族的愿景到中國特色社會主義共同理想這一偉大目標(biāo)中。

其二，用愛國主義為核心的民族精神統(tǒng)合各民族的民族意識與民族文化。民族意識一方面指人們對自己歸屬于某個民族的共同體的意識，另一方面指在與不同的民族交往過程中，人們對本民族生存、發(fā)展、權(quán)利、榮辱、得失、安危、利害等等的認(rèn)識、關(guān)切和維護(hù)。［12］民族意識一旦形成，就成為民族文化的核心內(nèi)容。少數(shù)民族的民族意識是中華民族民族意識的有機(jī)組成部分，它對少數(shù)民族的發(fā)展與中華民族的繁榮都有重要作用。但是也應(yīng)該看到，目前，一些少數(shù)民族的民族意識由于受到一些國內(nèi)因素特別是國際因素的影響，民族分裂主義、非法宗教活動等借機(jī)死灰復(fù)燃，少數(shù)人極力鼓吹一些腐朽落后、反動的內(nèi)容，較大地影響了馬克思主義信仰的傳播和接受。［13］馬克思主義者不僅不否認(rèn)各個民族有本民族的民族意識與民族文化，反而認(rèn)識到這種民族意識與民族文化是中華民族的寶貴精神財(cái)富。但是我們要堅(jiān)決反對將民族意識導(dǎo)向錯誤的方向，堅(jiān)決反對借民族意識與民族文化之名行民族分離、民族獨(dú)立之實(shí)。十七屆六中全會指出:“要廣泛開展民族精神教育，大力弘揚(yáng)愛國主義、集體主義、社會主義思想，增強(qiáng)民族自尊心、自信心、自豪感，激勵人民把愛國熱情化作振興中華的實(shí)際行動，以熱愛祖國和貢獻(xiàn)自己全部力量建設(shè)祖國為最大光榮、以損害祖國利益和尊嚴(yán)為最大恥辱?！痹谛聲r期，我們應(yīng)該在民族地區(qū)加大愛國主義教育。馬克思主義者、文化工作者應(yīng)該在少數(shù)民族地區(qū)將愛國主義教育作為馬克思主義大眾化的重要內(nèi)容，傳播中華民族的悠久歷史、豐富文化、革命精神、革命傳統(tǒng)，培養(yǎng)少數(shù)民族地區(qū)人民對中華民族精神的認(rèn)同，引導(dǎo)少數(shù)民族地區(qū)人民不僅做本民族文化的傳承者，也要做中華民族精神的傳承者。

(本文系重慶理工大學(xué)青年基金計(jì)劃“少數(shù)民族地區(qū)馬克思主義大眾化研究——以重慶市土家族為例”的最終研究成果。)

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［3］中華人民共和國國務(wù)院新聞辦公室．中國的民族政策與各民族共同繁榮發(fā)展［EB/OL］．2009-9．http：//www．gov．cn/zwgk/2009-09/27/content_1427930．htm

［4］彭林緒，孔剛．城市化進(jìn)程中的重慶回族土家族［J］．涪陵師范學(xué)院學(xué)報(bào)，2004年第3期，p72、p72、p72

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［13］馬凱．論少數(shù)民族地區(qū)馬克思主義信仰教育 ［J］．新疆職業(yè)大學(xué)學(xué)報(bào)，2008年第5期，p5