莊子其人其思——讀《莊子集釋》有感

白 薇

（四川警察學(xué)院 四川省公安廳警官培訓(xùn)基地，四川 瀘州 646000）

一、引言

據(jù)《史記》載：“莊子者，蒙人也，名周。周嘗為蒙漆園吏，與梁惠王、齊宣王同時(shí)。楚威王聘之，卻而不往。其學(xué)無所不窺，然其要本歸于老子之言。”莊子以自己的經(jīng)歷演繹了他思想的精義：“物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知?jiǎng)t知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之說也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也?！薄叮R物論》）莊子的思想是如何產(chǎn)生的呢？

二、莊子思想產(chǎn)生的原因

首先，莊子思想的產(chǎn)生與其所處的生活環(huán)境密切相關(guān)，司馬遷留下的簡(jiǎn)介足以說明這一點(diǎn)。錢穆先生如是理解［1］：（1）蒙（縣）在今天河南商丘以北一帶，當(dāng)時(shí)隸屬宋國(guó)?！八螄?guó)出于商后”，深受殷商文化影響。古人言商尚鬼，周尚文。也即是說，商文化特質(zhì)截然有異于周文化，帶有濃厚的宗教氣息，反映在哲學(xué)思想上就是好玄理——重理想勝過于人生之實(shí)際，故莊子的思想不能不受民風(fēng)熏陶。（2）古時(shí)蒙縣地區(qū)并不像現(xiàn)在這樣干燥貧瘠。那里水利興盛，土壤膏胒，物產(chǎn)豐富，水木明秀，風(fēng)景清和，而且是東南地區(qū)通往中原的交通孔道。所以，漢文帝時(shí)特把此地賜封給其愛子梁孝王，后者正是憑借天時(shí)地利物產(chǎn)之勢(shì)，創(chuàng)造了當(dāng)時(shí)文化藝術(shù)風(fēng)流薈萃的中心。（3）周嘗為蒙之漆園吏，正是如此，漆園究竟是滿目充溢著青綠的樹木和芬芳的花草，讓莊子沒有多少塵俗的牽絆，終日獨(dú)與天地精神相往來?！翱桃馍行校x世異俗，高論怨誹，為亢而已矣；此山谷……就藪澤，處閑曠，釣魚閑處，無為而已矣”（《刻意篇》）。通過錢穆先生的這番還原式詮釋，莊子的生活圖景部分地鮮活起來，讓世人大致地明白莊子成其為自己的一些前提條件，同時(shí)也不難理解：莊子為何如此放浪形骸，達(dá)觀自得？其作品為何彌漫生意盎然的自然之美感？其學(xué)無所不窺，又何以要本歸于老子之言？

僅此而已，莊子形象并不完備。我們還應(yīng)該在更為廣闊的時(shí)代背景下描述和刻畫之。莊子生活在動(dòng)蕩不定的戰(zhàn)亂年代，“方今之時(shí)，僅免刑焉”（《人間篇》）成為人們僅有的愿望。在朝不保夕的恐懼狀態(tài)中，隨時(shí)均會(huì)飛來橫禍，死于非命。與那個(gè)時(shí)代的思想家一樣，莊子首先考慮的是個(gè)人如何在戰(zhàn)亂中安身立命，即在個(gè)體生存論意義上探討現(xiàn)實(shí)人的價(jià)值和幸福——如何看待人之生死?！短煜缕酚性疲骸败棠疅o形，變化無常。死與？生與？天地并與？神明往與？芒乎何之？忽乎何適？萬物畢羅，莫足以歸。古之道術(shù)有在于是者，莊周聞其風(fēng)而悅之。”莊子本人也深受動(dòng)亂之苦，養(yǎng)家糊口也很成問題。《外物篇》載：“家貧，故往貸粟于監(jiān)河侯?！薄渡侥酒份d：“衣大布而補(bǔ)之，正薭系履而過魏王。”無論是否寓言措辭，說他窮困潦倒并不為過。然以莊子“其學(xué)無所不窺”之才智，要賺取名聲利祿，可謂輕而易舉。且不論朋友惠施曾高居梁國(guó)宰相之位，《史記》有傳：“楚威王聞莊周賢，使使厚幣迎之，許以為相?！辈幌耄f子卻笑謂楚使者曰：“千金，重利；卿相，尊位也。子獨(dú)不見郊祭之犧牛乎？養(yǎng)食之?dāng)?shù)歲，衣以文繡，以入大廟。當(dāng)是之時(shí)，雖欲為孤豚，豈可得乎？子亟去，無污我。我寧游戲污瀆之中自快，無為有國(guó)者所羈，終身不仕，以快吾志焉?！庇纱丝梢?，莊子并非不想入廟堂，實(shí)在是懷有對(duì)殘酷刑事的切膚之痛楚，故與其“寧死為留骨而貴”，不如選擇“曳尾于涂中”。其憤激的遁詞背后蘊(yùn)含著在“復(fù)為紂所為”的政治現(xiàn)實(shí)中英雄無用武之地的滄桑和無奈。在莊子看來：“貧也，非憊也。士有道德不能行，憊也；衣弊履穿，貧也，非憊也；此所謂非遭時(shí)也?！巹?shì)不便，未足以逞其能也。今處昏上亂相之間，而欲無憊，奚可得邪？此比干之見剖心征也夫！”（《山木篇》）世人皆謂莊子是“出世主義”，不關(guān)心民間疾苦，是樂安天命、與世無用的守舊派。其實(shí)不然，當(dāng)我們結(jié)合上述怨憤之言，細(xì)細(xì)品味“舊國(guó)舊都，望之暢然”(《則陽(yáng)》)透露出的孤凄、蒼涼、惆悵時(shí)，莊子的濟(jì)世救人的意蘊(yùn)油然而生，只不過這種意蘊(yùn)是通過否定的形式表現(xiàn)出來的。正是這種理想與現(xiàn)實(shí)巨大的反差體現(xiàn)出的沖突之美，不僅在文學(xué)史上留下“詭異可觀”的文辭奇跡，而且賦予他哲學(xué)思想“萬籟怒號(hào)”的批判力量。

莊子敏銳地感受和直覺到自身所處時(shí)代的弊端，在他的作品中時(shí)刻顯示出深刻的批判鋒芒，此乃莊子思想之魅力所在?？梢哉f，他的理想價(jià)值（或者說絕對(duì)幸福）主要通過對(duì)它所處思想界的現(xiàn)實(shí)弊端的無情批判而構(gòu)筑起來的。在學(xué)風(fēng)上，他看透了當(dāng)時(shí)學(xué)人熱衷宦途，做茍且媚世之文章。為投諸侯“設(shè)于中國(guó)者”之好，百家之學(xué)人把“無乎不在”且“皆原于一”的道術(shù)數(shù)散于天下，“各為其所欲焉以自為方”，必然造成“天下之治方術(shù)者多矣，皆以其有為不可加矣”，以致“天下大亂，賢圣不明，道德不一”，由此產(chǎn)生了莊子對(duì)于“古之所謂道術(shù)者，果惡乎在”的詰問與感慨。在學(xué)理上，由于莊子學(xué)無所不窺，因此看破了諸家底細(xì)，“道隱于小成，言隱于榮華，……以是其所非，而非其所是。……物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知?jiǎng)t知之。……彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？是亦一無窮，非亦一無窮也?！试唬恨q也者，有不見也”。由此發(fā)生莊子力圖消除存在分歧的諸多“有智之知”，以達(dá)“無知之知”的向往與努力。

對(duì)于現(xiàn)實(shí)思想界的弊端，不可逃逸“幻覺之現(xiàn)實(shí)”的莊子不得不刻意與之拉開距離，“沉溺于對(duì)現(xiàn)實(shí)的一種消極反抗”［2］：“以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時(shí)恣縱而不儻，不以躗見之也。以天下為沈濁，不可與莊語(yǔ)，以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨(dú)與天地精神往來，而不敖倪于萬物，不譴是非，以與世俗處”。具體來講，莊子認(rèn)為：人之身心若為“物役”，必然喪失自由自在之本性——人成為非人，與禽獸何異？對(duì)于前者，唯有“屬書禽辭，指事類情，……其言洸洋自恣以適己，故自王公大人不能器之”。對(duì)于后者，莊子認(rèn)為“夫大道不稱，大辯不言”，故“莫若以明”。不如效仿古人，“六合之外，圣人存而不論；六合之內(nèi)，圣人論而不議；春秋經(jīng)世先王之志，圣人議而不辯”。

如果說莊子對(duì)于現(xiàn)實(shí)世界的無言反抗是通過個(gè)體自我逃逸社會(huì)屬性而固守自由自在的自然本性表現(xiàn)出來的，思想上的反抗則是通過把自我意識(shí)消融于根本不可實(shí)現(xiàn)的“無竟”道論之中。此在之現(xiàn)實(shí)全是幻覺，彼在之虛無才是實(shí)有，以否定此在現(xiàn)實(shí)來遙契彼在道一，就是莊子思想的旨?xì)w。然而，由此也帶來莊子之悲?。捍嗽谥F(xiàn)實(shí)盡管是幻覺，也至少是人不可選擇之寄寓和流所，因此對(duì)于彼在之實(shí)有只能在精神中“逍遙一游”，不可能完全抵達(dá)。在莊子看來，現(xiàn)實(shí)中的悲慘境遇只是并不可怕的“小畏”，“疲役而不知其所歸”才是最大的“哀邪”。

三、結(jié)語(yǔ)

聞一多先生認(rèn)為：“莊子著述，與其說是哲學(xué)，毋寧說是客中思家的哀呼；他運(yùn)用思想，與其說是尋求真理，毋寧說是眺望故鄉(xiāng)，咀嚼舊夢(mèng)。”［3］盡管有論者指出，莊子的神秘境界“只是一種空虛的自我安慰和自我陶醉”。［4］不過，我們基于上述理由可以看出，莊子的人生哲學(xué)與人生實(shí)踐高度一致。

［1］錢穆.莊老通辨.歷史上的莊子：國(guó)學(xué)大師說老莊及道家.云南人民出版社：56-57.

［2］李澤厚.漫述莊禪.中國(guó)社會(huì)科學(xué)，1985（1）.

［3］聞一多全集.古典新義.莊子：國(guó)學(xué)大師說老莊及道家.云南人民出版社：105.

［4］張岱年.中國(guó)哲學(xué)史大綱.中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，1982.P22-302.