周代禮儀制度中的“賓道”觀念

李志剛

(泰山學院 歷史與社會發(fā)展學院，山東 泰安 271021)

自專制主義中央集權建立以來，“三綱五?！币殉蔀檎沃贫冉ㄔO的指導思想。①“君者，出令者也。臣者，行君之令而致之民者也”，［1］(P2663)君臣之間出令與行令職權表現(xiàn)的不同，顯示君臣地位的懸殊。但存在二千年之久君君臣臣式的君臣關系，是否就是歷史的唯一真相?事實上，僅就君臣關系而論，先秦思想家的論述已經(jīng)非常豐富。有學者總結其時有“君臣道義論”、“君臣惠忠論”、“君臣逸勞論”、“君臣尊抑論”等模式，涉及儒、墨、道、法家。這足以說明，在前中央集權時代，君臣關系存在多元化傾向，臣對君的絕對服從并非天經(jīng)地義。更有學者提出，君臣關系必須通過“策名委質”的儀式，方能正式確定，否則兩者不構成君臣關系。［2］(P813)

眾所周知，自西周以來，禮樂制度已滲透到兩周社會的各個層面?？贾T文獻，常能發(fā)現(xiàn)周代“分庭抗禮”式的活動中君臣、父子、夫婦等人倫關系，被主賓關系替代。主賓間的觥籌交錯、周旋揖讓，使森嚴的尊卑等級受到相對平等的沖擊。換言之，“以臣為賓”的大量出現(xiàn)，體現(xiàn)出前中央集權時代，尚存在著一種被學界所忽略的“賓道”觀念。［2］對禮儀制度所蘊藏“賓道”觀念的揭示，有利于學界重新檢視中國古代的君臣關系?，F(xiàn)略呈管見，祈方家指正。

一、賓主的面向

禮儀中主人與賓客所處空間，無不與其身份相稱。所謂“禮儀空間”，有學者指出主要分為“向”與“位”兩大類。［3］(P467—498)“向”指人與物在禮儀過程中的朝向，主要指東向、西向、南向、北向?！拔弧敝溉伺c物所處或經(jīng)過的位置、場所。［4］禮書中常見的東階、西階、牖下、戶西、堂中、庭中等，既是宮室的物質構成，又是禮儀現(xiàn)場中人與物所形成的相對位次?！百e”的身份，既可通過“向”與“位”而得到體現(xiàn)，那么，禮儀中賓主的面向如何?

“賓”的面向與君及卿大夫不同，主賓必須分庭才能完成行禮?！秲x禮》中常見主人迎賓儀節(jié)，正好可以體現(xiàn)出賓的面向。《士冠禮》:“主人迎，出門左，西面再拜。賓答拜?！魅松?，立于序端，西面。賓西序，東面?！薄妒炕瓒Y》:“主人以賓升，西面。賓升西階，當阿，東面致命。主人阼階上，北面，再拜?！薄镀付Y》:“賓升，西楹西，東面。”鄭注:“與主君相向。”《特牲饋食禮》:“賓及眾賓即位于門西，東面北上?！辟e主入門、升堂儀節(jié)，賓由門左，經(jīng)左堂途，升自西階，必東面;主人由門右，經(jīng)右堂途，升自阼階，必西面?？梢娰e東面，主人西面，是賓主面向的一般通則。

賓東向，主西向，為禮之通例，但根據(jù)具體情況，亦有變例存在。如上引《士昏禮》“主人阼階上，北面，再拜”，即主人阼階上拜時，變?yōu)楸泵?。《士冠禮》記孤子行冠禮時云:“凡拜，北面于阼階上。賓亦北面于西階上答拜?！惫伦幼詾橹魅?，北面于阼階上拜賓，賓于西階上亦北面答拜。賓主答拜，不是相向而是同北面。同樣的例子很多，如《士昏禮》“納采”時“賓致命，主人阼階上北面，再拜”;“醴賓”時“主人北面，再拜。賓西階上北面，答拜”?！多l(xiāng)飲酒禮》“拜賓至”時，“主人阼階上當楣北面再拜，賓西階上當楣北面答拜”等。清凌廷堪把這種現(xiàn)象總結為“凡門外之拜，皆東西面;堂上之拜，皆北面”。［5］(P34)可見賓主門外行拜禮時，皆東西面，即賓東面，主西面(庭中拜亦如此);但堂上行拜禮，賓主皆北面而拜。其緣由，葉國良解釋為因古代房屋皆坐北朝南，堂上北面拜意指向全家族行禮，故隆重其事;［6］楊天宇認為堂上之拜皆北面，實際上是尊對方于北面上位而拜之。［7］北面向全家族行禮，于禮經(jīng)文獻無確切證據(jù)，不大可信?！白饘Ψ接谏衔弧迸c禮經(jīng)中堂上有以南為上者相抵觸。［8］(P521)可見楊氏之說亦不可信。眾所周知，北面為室所在方位，而室為祖先神靈所在地。北面拜之，實有尊敬神靈的緣故。

賓亦有南面的情況?！秲x禮·士昏禮》醴使者:“主人徹幾改筵，東上?！编嵶?“徹幾改筵者，向為神，今為人?！辟Z疏:“為神則西上，為人則東上?！鄙裣晕鳛樯?、人席以東為上，則俱南面無疑。此使者為賓，則賓可以南面。《鄉(xiāng)射禮》:“乃席賓，南面東上，眾賓之席繼而西。”此所記為鄉(xiāng)射前的飲酒禮，賓及眾賓之席均南面?！堆喽Y》:“司宮筵賓于戶西，東上?！薄豆炒蠓蚨Y》:“宰夫設筵，加席幾?！编嵶?“設筵于戶西，南面而左幾?！睉粑?，即戶牖之間。③《士昏禮》:“贊醴婦，席于戶牖間。”鄭注:“室戶西牖東，南面位?！辟Z疏:“禮子、禮婦、禮賓客皆于此，尊之故也?！碧蒙蠎綦恢g為尊位，席賓于此，為尊賓之故。《大射儀》:“小臣設公席于阼階上，西向。司宮設賓西于戶西，南面?！辟e位戶牖間南面時，主人位阼階，則西面。

另賓主堂上授受禮物時，同為南面?！秲x禮·士昏禮》:“授于楹間，南面?！编嵶?“授于楹間，明為合好，其節(jié)同也。南面，并授也?！贝搜允拐吲c主人在堂上楹間，俱南面而授受。《儀禮·聘禮》:“賓自碑內聽命，升自西階，自左南面受圭，退負右房而立?！编嵶?“聽命于下，敬也。自左南面，右大夫且并受也。必并受者，若向君前耳?！贝四酥鲊鴩纱蠓蜻€玉于聘賓儀節(jié)。聘賓與大夫在堂上，俱南面。必為南面者，鄭玄認為是“若向君前耳”，宋李如圭亦云“并受者，若在主國君前受也”。［9］(P249)鄭玄注《禮記·曲禮》“向與客并，然后受”時云“于堂上則俱南面”。據(jù)此，則在堂上時授受俱朝南，以南為尊。

堂下授受則賓主均北面?！秲x禮·聘禮》:“宰執(zhí)書，告?zhèn)渚哂诰?，授使者。使者受書，授上介?！编嵶?“其授受皆北面?！薄镀付Y》:“使者受圭，同面，垂繅以受命?！编嵶?“同面者，宰就使者，北面并授之。凡授受者，授由其右，受由其左。”此兩處是聘賓受己國君書與圭的儀節(jié)，國君在戶牖間，同北面授受意是向君，與堂上南面授受向君同。

綜合而言，賓主行禮面向存在著三種情況:一是賓主相向行禮，賓東面、主西面。此為禮的一般通例。二是賓主同向行禮，如堂上拜俱北面，授受俱南面，堂下授受俱北面。三是賓南面，主西面，這種情況主要存于主人醴賓儀節(jié)中，尊賓色彩更濃厚。就面向而言，賓主之間基本遵循了同等的相向或同向原則，與君臣間臣以君的面向為標準存在顯著的差異。

二、賓主的位次

上文討論賓主面向時，已涉及位次問題，現(xiàn)再詳加討論。古人宮室之內，有東西二階?！渡袝ゎ櫭?“大輅在賓階面，綴輅在阼階面?！薄抖Y記·檀弓上》:“周人殯于西階之上，則猶賓之也?！眴识Y大殮過后，于西階埋棺停殯，表達喪主以死去的父祖為賓客之意。那么，西階即為賓階;東階或阼階即主階。賓主行禮，賓由門左入，升自西階，主由門右入，升自阼階。《儀禮·士冠禮》載:

主人迎，出門左，西面再拜。賓答拜。主人揖贊者，與賓揖，先入。每曲揖；至于廟門，揖入；三揖，至于階，三讓。主人升，立于序端，西面；賓西序，東面。

主人立于序端，西面，則其所升，必為東階;同理，賓立于西序東面，所升必為西階。凌廷堪曰:“凡賓主，禮盛者專階，不盛者不專階。”［10］(P73)意思是說賓主以敵體行盛禮，則各自登階，分庭抗禮;若不為盛禮，則不能獨專一階。在政治實踐中，位向往往與權力結構有關。鴻門宴中，項羽東向坐，范增南向坐，劉邦北向坐，張良西向侍。余英時據(jù)此座次，認為劉邦實際上接受了把項羽當作上級，甚是。［11］(P209)項羽東向坐為主人與君，范增南向坐猶如鄉(xiāng)飲酒禮之賓，劉邦北向為臣。君臣關系，通過座次已展露無疑。假如劉邦西向坐的話，則屬主賓分庭抗禮，君臣關系或未確立。與之相對，漢惠帝與齊悼王燕飲時，卻是變君臣為賓主或兄弟。“孝惠二年入朝，帝與齊王燕飲太后前，置齊王上坐，如家人禮。”顏師古注:“以兄弟齒列，不從君臣之禮，故曰家人也。”［12］(P1987)齊王年長于惠帝，惠帝置之上座?！吧献奔础皷|向座”。惠帝敬齊悼王為兄，故以之為主，自己為賓。

東階、西階，在區(qū)別行禮身份具有的特別功能，于《儀禮》可以得到證實。

《燕禮》在“命賓”前，“小臣納卿大夫。卿大夫皆入門右，北面，東上?！盗⒂谮桦A之東南，南向，爾卿。卿西面，北上。爾大夫，大夫皆少進”。卿大夫從門右而入，西面北上，可見是以臣的身份行禮如儀的;君立阼階下南面，作出靠近卿大夫的姿態(tài)，體現(xiàn)的非是以主人身份，而是以君的身份對卿大夫加以慰問。但在公“命賓”后，“賓出，立于門外，東面”、“賓入，及庭。公降一等揖之”、“賓升自西階”。從這些儀節(jié)來看，與前卿大夫入門、及庭，被命為賓者在進門方位、升階方式上，有了顯著的不同:即北面、西面變?yōu)闁|面，門右入變?yōu)殚T左入，立在阼階下變?yōu)樯晕麟A。細微變化已暗示，作為卿大夫中一員時，賓首次入門是臣的身份;在被公命為賓后，再次入門升堂時，則已不是臣，而是與主人能分庭抗禮的“賓”，身份有了質的變化。

與《燕禮》類似的記載，同樣見于《聘禮》。正聘之時，聘賓因代表本國君行禮，故“賓入門左”，鄭注“由賓位也”“公事自闑西”。闑為門中所樹短木，闑西即門左?！抖Y記·曲禮》:“大夫、士出入君門，由闑右。”賈疏引盧值注:“門以向堂為正，主人位在門東，客位在門西。今此大夫士是臣，臣皆統(tǒng)于君，不敢由賓，故出入君門恒從闑東也?！彼浴瓣E西”“闑東”區(qū)分賓主身份的功能與“門左”“門右”是同樣的，即闑西進者為賓，闑東進者為臣。正聘之時，聘賓代表本國君行禮是公事，所以徑自由門左闑西而入，升自西階，以賓的身份與主國君分庭抗禮。但正聘之后，盛禮已畢，聘賓行覿見主君之禮，“賓覿，奉束錦，總乘馬。二人贊，入門右，北面奠幣，再拜稽首”，鄭注“入門而右，私事自闑右，奠幣再拜，以臣禮見也”。覿為聘賓面見主君之禮是私事，較輕。④賓入門右，鄭注以為聘賓想以臣禮面見主國君。有趣的是，主國君不愿受聘賓的臣見之禮，使贊禮之擯者辭。于是擯者把聘賓所奠之幣，所牽之馬，請出庭外，重新還給聘賓;并讓聘賓再次以賓的身份覿見主君，“賓奉幣，入門左。介皆入門左，西上”。這一次，聘賓改為“入門左”，其副手介亦入門左，以賓禮見，與前以臣禮見，判然可別。聘賓覿見主君先以臣禮，被辭后用賓禮，與燕禮時賓未命前用臣禮，受命后用賓禮，入門方位、升堂方式，如出一轍?？梢娰e主之禮，相對于君臣之禮，自有其固定程式。

東階、西階能暗喻主賓身份，通過上文的討論，已較清晰。那么升堂之后，主賓所處位次，是否亦有明確的界定?通檢禮書，可以得出堂上賓主位次存在著兩種情況:一是賓主分庭抗禮，而又略重于敬主人時，賓西序下東面，主人東序下西面;二是同樣賓主分庭抗禮，但尊賓稍強于敬主時，常席賓于堂上戶牖之間，南面，主人位東序下，西面。⑤

先說賓位西序下，主人位東序下，相向行禮的情況?！镀付Y》聘賓為卿，主人為諸侯，身份懸殊，賓應敬主人。但因公事，聘賓代理本國國君行禮，所以在正聘“致命”禮盛之時，“賓升，西楹西，東面……賓致命。公左還，北向。擯者進。公當楣再拜。賓三退，負序”。此處“致命”，指聘賓把行聘信物圭，授給主國之君，說明兩國交聘之意，是聘禮中最隆重的儀節(jié)。賓西楹西，東面，則必立于西序下。授圭禮畢，主國君北面拜后，“賓三退負序”，所負之序即西序?！肮筮€北面”，即自東向西的旋轉。那么在“左還”前，公必西面。［13］(P361)兩國國君行此禮時，體現(xiàn)的亦是這種情況?！蹲髠鳌こ晒辍份d:

六年春，鄭伯如晉拜成，子游相，授玉于東楹之東。士貞伯曰：“鄭伯其死乎! 自棄也已。視流而行速，不安其位，宜不能久?！?/p>

此處雖是以西楹、東楹為界定禮儀空間的標的物，但本質上與東西序無二致。鄭悼公與晉景公皆為一國之君，地位相當。賓主地位若相當，授玉時進位到兩楹之間，即中堂;若賓客身份低于主人，授受在中堂與東楹之間，即東楹之西。⑥鄭伯雖可尊晉侯為霸主，授玉也只應到東楹之西，卻授玉在東楹之東，遠離其所應在之位，且“視流行速”無謙和雍容之態(tài)，所以士貞伯譏其自棄其位，預測其必死。鄭悼公過于自卑，遠離其所站位次，被認為是棄位棄禮行為，受到了批評與譏諷。然則在先秦時期，古人行禮所站立的位次，要以身份尊卑的差異而定，是確定無疑的事情。

再說主人為尊賓，席賓于戶牖之間，己位于阼階的情況。這種情況，《儀禮》中習見。如《士昏禮》主人醴使者、舅姑饗新婦，《鄉(xiāng)飲酒禮》《鄉(xiāng)射禮》《大射儀》《燕禮》主人飲賓，《公食大夫禮》公食大夫，《聘禮》主人饗賓、介，《特牲饋食禮》《有司徹》主人飲尸，均是主、賓酬酢而尊賓之禮，賓位于戶牖之間，主人位在阼階。因《鄉(xiāng)飲酒禮》所記賓主飲酒較全面，現(xiàn)據(jù)之略加論述。

《鄉(xiāng)飲酒禮》所記乃三年大比之時，鄉(xiāng)大夫為選賢能之才輸送給國君，于鄉(xiāng)中以賢才為賓，飲之以酒之禮?？梢娻l(xiāng)飲酒的目的在于尊賓重賢。這決定了行禮雙方雖同是主賓關系，但與《聘禮》類主賓關系，仍有稍許的差異，且主要體現(xiàn)在賓所處的位次上?！多l(xiāng)飲酒禮》:“乃席賓、主人、介?！编嵶?“賓席牖前，南面。主人席阼階上，西面。介席西階上，東面?！编嵶⒎浅Ｇ逦卣故玖速e主及介，在鄉(xiāng)飲酒禮中的位次?！抖Y記·鄉(xiāng)飲酒義》“賓必南向，介必東向，主人必居東方”，亦證明鄭說不誤。尊賓為何要席賓于戶牖之間，南面?！多l(xiāng)飲酒義》對此有作解釋:

賓主，象天地也。介、僎，象陰陽也。三賓，象三光也。讓之三也，象月之三日而成魄也。四面之坐，象四時也。天地嚴凝之氣，始于西南而盛于西北，此天地之尊嚴氣也，此天地之義氣也。天地溫厚之氣，始于東北而盛于東南，此天地之盛德氣也，此天地之仁氣也。主人者尊賓，故坐賓于西北，而坐介于西南以輔賓。賓者，接人以義者也，故坐于西北。主人者，接人以仁以德厚者也，故坐于東南，而坐僎于東北以輔主人也。仁義接，賓主有事，俎豆有數(shù)，曰圣。

介為副賓，三賓為眾賓。鄭注“賢者為賓，其次為介，又其次為眾賓”，所言即此。僎，亦可寫作僔，為鄉(xiāng)中致仕之卿大夫。賓位西北，即戶牖之間;主位東南，即阼階之上;介位西南，即西階上;僎位東北，即賓之東方。這樣正好形成了一個“四面之坐”。堂上賓、主、介、僎四者形成的飲酒位次，象征天地宇宙;而他們飲酒酬酢蘊含的道義及各方的關系，象征著天地間流行的各式之“氣”。通過這種比附，《鄉(xiāng)飲酒義》構筑了一個完整的“天人相應”模式，使飲酒禮的位次具有了神圣性。這當然有孔門后學過度發(fā)揮的成分存在。但主賓飲酒禮儀背后隱喻的禮義，卻更為形象地展露在世人眼前。賓象天，主象地，天尊地卑，賓的地位在此得到了最大程度的尊重。

綜上言之，禮儀現(xiàn)場中，賓主的面向與位次，現(xiàn)在可以勾勒出一個大致的圖線:門外之時，賓位于門左闑西，主位于門右闑東，相向行禮，即賓東面，主西面;入門后，賓左轉由左邊堂途升自賓階，主右轉由右邊堂途升自阼階，揖讓周旋，亦相向行禮;升堂后，賓立西序下，主立東序下，以分庭抗禮。不過，堂上正式交酬行禮時，儀式漸趨復雜，根據(jù)不同的情況，有所變化。簡言之，他們的面向有三種，一是賓主相向行禮，二是賓主同向行禮，三是賓南向，主西向;位次有兩種，主賓之間，略敬主人時，賓位西序下，西楹西，主位東序下，東楹東;略重賓時，賓位戶牖間，南面，主位阼階，東面。可以說，在禮儀過程中，“面向”與“位次”勾勒出賓主間的“分庭抗禮”局面。正是這種“分庭抗禮”雖然不能完全抹去尊卑色彩，但是與君臣間的等級森嚴相比，更多地體現(xiàn)的是一種平等關系。先秦時代，賓主關系在禮儀中的大量存在，可以說在一定程度上沖淡了尊卑間的森嚴等級。

三、尊賓與尚賢觀念

賓主關系相對于君臣關系而言較為平等，故而古人常借燕饗賓客，以表達尊賢之意。西周金文中就常見“饗賓”類記載?！都妆B》:“甲作寶尊彝，其萬年用饗賓?！?《集成》9431)《欮簋》:“欮作厥簋兩，其萬年用饗賓?！?《集成》3745)《鮮鐘》:“用作皇考林鐘，用侃喜上下，用樂好賓，用祈多福子孫永寶?！?《集成》143)可以看出在西周時期，饗賓樂賓與向祖先祈求福佑，具有同等重要的地位。到春秋時期，同類的金文更是常見。茲略舉幾例:

用自作醴壺，用作饗賓客，為德無暇。(曾伯陭壺，《集成》9712)

用征以迮，以御賓客，子孫是若。(大史申鼎，《集成》2732)

以宴以喜，以樂嘉賓及我父兄、庶士。(沇兒鎛，《集成》203)

自作商句鑃，以樂嘉賓及我父兄。(姑馮氏口之句鑃，《集成》424)

用樂我嘉賓及我正卿，揚君靈，君以萬年。(邾公針鐘，《集成》102)

用宴用喜，用樂嘉賓及我朋友。(齊鮑氏鐘，《集成》142)

從上揭金文來看，“饗”、“御”或“樂”，在銘文中的含義，均表示制器者欲用此器在燕饗禮中，致歡樂于賓客。特別是“賓”與“父兄”“庶士”“朋友”，甚至“正卿”相提并論，更體現(xiàn)古人對賓客之道的重視。郭店簡《語叢一》:“賓客，清廟之文也?！保?4］(P194)以賓客文飾宗廟，主人廣納貴賓貴客參與祭祖并燕饗之，以文飾宗廟，榮耀先祖。⑦金文“以樂嘉賓”之所以常見于宗廟重器，想必正是此意。古人通過觥籌交錯、聲歌并作等禮儀，以安賓致歡。

誠然，上述饗賓還不能完全與尚賢觀念對等起來，但作為其中之義，問題不大。《鄉(xiāng)飲酒禮》所載為擇賢之禮，主人“戒賓”時“賓拜辱”，清盛世佐曰:“主人，鄉(xiāng)大夫也。賓，處士也。主人戒賓，當如先生異爵者請見禮。先生異爵者請見，先見之，不敢拜迎。而此乃云拜辱者，當賓興大典，主人好善忘勢，而賓亦以道自重，故以處士而儼然與大夫抗禮，不為驕也?！保?5］主人作為鄉(xiāng)大夫，地位崇高;賓作為處士無權無勢但有“道”，故主人至賓家邀請自己時，拜其自屈辱至己門。主人“放棄”自己的權勢親自登門，賓“以道自重”與大夫抗禮，不僅相互為禮，而且有位勢顛倒之嫌。之所以如此，正是因賓為賢能之士，主人親自登門有尚賢觀念存焉。故胡培翚云:“以君臨臣，則君為尊，臣為卑，謂之辱。以賓臨主，則賓為尊，主為卑，謂之辱。此主人，鄉(xiāng)大夫也。賓，處士也。主人至賓家戒之，則主人為賓，賓為主人，故為以卑稱尊之詞，而拜其子屈辱也?！保?6］(P284)鄉(xiāng)大夫到賓家邀請賓客來參與飲酒禮，自己反而變成了賓，自屈曲是為了尊重賢能之士。

《鄉(xiāng)飲酒禮》在“正歌備”后，將舉行旅酬之禮，主人立司正以留賓。其儀節(jié)為:

主人升，復席。司正洗觶，升自西階，阼階上北面受命于主人。主人曰：“請安于賓?！彼抉R告于賓，賓禮辭，許。……主人曰：“請坐于賓。”

此“安賓”，即盛禮過后留賓以參加旅酬、無算爵、無算樂等禮。主人請賓坐下燕飲，賓請主人徹去俎。鄭注:“請坐者，將以賓燕也。俎者，肴之貴者。辭之者，不敢以禮殺當貴者?！睖[俞正燮云:“請安者，俱欲賓安坐盡歡。”［17］(P90)是則，安賓儀節(jié)已沒有舉行正禮時的肅敬、威嚴，主賓之間在輕松的氛圍中飲酒奏樂，甚至以醉為尚。與《鄉(xiāng)飲酒禮》類似的記載，還見于《儀禮》的其它篇章。如《燕禮》《大射儀》正禮后的安賓之儀，君命“無不醉”，賓及卿大夫答曰“敢不醉”。《詩經(jīng)》中的《賓之初筵》《鹿鳴》《南有嘉魚》《湛露》《楚茨》《既醉》等篇中，均有主賓之間，應爵無算、樂無算，不醉無歸的記載。要求賓“不醉無歸”的緣由，乃是留下賓客以盡歡愉，具有親厚賓客之意，并以達到融洽主賓關系的目的。

西周晚期《鄭邢叔鐘》載:“鄭邢叔作靈龢鐘用妥賓?！?《集成》21)《說文》無“妥”字，段玉裁補“安也，從爪女，與安同意”。［18］(P626)楊樹達駁阮元、方睿益“妥賓為律呂之蕤賓”說，認為妥古訓安坐，引申訓為安，妥賓即《周禮·春官·大司樂》之“以安賓客”。［19］(P153—154)《詩·小雅·南有嘉魚》:“嘉賓式燕綏之?！苯?，即安賓之意。邢叔作鐘以妥賓，想必是在燕饗禮儀中，用此鐘奏樂，以安賓盡歡。傳世禮典文獻正可與此相印證?！对姟ば⊙拧ぢ锅Q》載:

呦呦鹿鳴，食野之蘋。我有嘉賓，鼓瑟吹笙。吹笙鼓簧，承筐是將。人之好我，示我周行。

呦呦鹿鳴，食野之蒿。我有嘉賓，德音孔昭。視民不恌，君子是則是傚。我有旨酒，嘉賓式燕以敖。

呦呦鹿鳴，食野之芩。我有嘉賓，鼓瑟鼓琴。鼓瑟鼓琴，和樂且湛。我有旨酒，以燕樂嘉賓之心。

毛序認為《鹿鳴》所載為燕群臣嘉賓，孔穎達則認為是饗食群臣，兩說大同小異。燕飲禮中，群臣即君之嘉賓?！把鄻芳钨e之心”，正是對賢能嘉賓的重視。君臣關系被主賓關系代替，賓受到主人最大的重視。

《詩·小雅·彤弓》載:“彤弓弨兮，受言藏之。我有嘉賓，中心貺之。鐘鼓既設，一朝饗之?！薄锻匪d為饗還是為燕，歷來有二說。鄭箋:“諸侯敵王所愾而獻其功，王饗禮之?！鼻鍖O詒讓云:“首章饗，即主人獻賓，次章右，即謂賓酢主人，三章酬，即謂主人酬賓?！奔丛趯O氏看來，《彤弓》所載正好是“一獻之禮?！保?0］(P70)杜預則認為是燕禮。⑧朱子曰:“此天子燕有功諸侯，而錫以弓矢之樂歌也。”《左傳·文公四年》衛(wèi)國寧武子來聘，魯文公設宴招待，并賦詩《湛露》與《彤弓》。寧武子不辭又不答，認為此屬天子待諸侯之禮，自己乃陪臣不配“以覺報宴”。則春秋時代，寧武子認為《彤弓》所載屬燕禮。無論屬饗還是燕，“我有嘉賓”而“貺之”“喜之”“好之”，并“饗之”“右之”“酬之”，尊賓之意非常明顯。

《說苑》載楚莊王宴會上“絕纓”故事，同樣可見莊王尊重賢能。所謂“賜人酒，使醉失禮，奈何欲顯婦人之節(jié)而辱士乎”，［21］(P125)正是這種觀念的真切展現(xiàn)。與之相反，若饗食禮中，主人不尊賓重賢，有可能導致燕飲不順利，甚至主賓交惡的事情發(fā)生?！蹲髠鳌は骞哪辍份d，衛(wèi)獻公邀請孫文子、寧惠子參加飲食之禮。因獻公“不釋皮冠而與之言”的失禮行為，孫文子、寧惠子認為受到侮辱，合謀以弒衛(wèi)獻公?！蹲髠鳌ぐЧ迥辍钒Ч谘顼嬛凶I諷三桓食言，以致君臣交惡。

春秋已降，諸侯爭霸到列國兼并，各國諸侯均希望得到賢能之士輔助自己建立不朽功業(yè)，招賢納士成為其時風尚。《史記·孟子荀卿列傳》載鄒子身重天下，各國諸侯無不愿意納歸己有，“是以騶子重于齊。適梁，惠王郊迎，執(zhí)賓主之禮。適趙，平原君側行撇席。如燕，昭王擁彗先驅，請列弟子之座而受業(yè)，筑碣石宮，身親往師之”。［22］(P2345)雖然這里并未言及國君設燕饗之禮以待鄒子，但國君或與鄒子執(zhí)“賓主之禮”，或“側行撇席”自屈尊位，⑨或執(zhí)弟子禮尊之為師，可以看作是先秦時代尊賢的最佳表率之一。

與賢者執(zhí)賓主之禮而非君臣之禮，史非孤例?！秴问洗呵铩づe難》載，戰(zhàn)國初期的魏文侯“師子夏，友田子方，敬段干木”，［23］(P541)敬賢均非以臣視之。燕昭王求賢于郭隗。郭隗云:“帝者與師處，王者與友處，霸者與臣處，亡國者與役處?！保?4］(P1685)待賢如師會取得帝業(yè);待賢如友取得王業(yè);待賢如臣僅能取得霸業(yè);若僅是為了役使賢才，則會亡國。對待賢才的態(tài)度，決定君侯功業(yè)的大小。尊賢重才已被郭隗推到登峰造極的地步。燕昭王聽從郭隗建議，筑黃金臺以待賢才，結果樂毅、鄒衍、劇辛等往之?！睹献印す珜O丑下》載孟子“稱病”拒絕朝齊王，趙岐注:“孟子雖仕于齊，處賓師之位，以道見敬?！保?5］(P255)可見孟子有非常濃厚的以道自重意識?！妒酚洝し额鳌份d范睢入秦，昭王與之執(zhí)“賓主之禮”。［26］(P2406)更有意思的是，《戰(zhàn)國策·齊策四》載，高士顏斶在朝廷上大聲對齊宣王說:“王，前來?！毙醪粷M道:“王者貴乎?士貴乎?”顏斶卻理直氣壯地答:“士貴耳!王者不貴?！弊詈笮踹€得“愿請受為弟子”。［27］(P639)魏國信陵君為尊重隱士侯嬴，登門拜訪，且親自駕車，并讓出車上左邊的尊位，在酒席上對侯嬴也甚為尊敬，“侯嬴遂為上客”。［28］(P2378—2379)侯嬴以一介守門隱士，竟然能成為信陵君的座上貴賓。《漢書·貨殖傳》載子貢“結駟連騎，束帛之幣享諸侯，所至，國君無不分庭與之抗禮”。顏師古注:“為賓主之禮。”［29］(P3684)子貢以一介士的身份周游列國，與國君分庭抗禮，一方面顯示子貢的外交才能與財富勢力，另一方面表明列國諸侯對子貢的尊重。

以“賓主之禮”代替“君臣之禮”，國君的“自委屈”換來的是賢士環(huán)繞。可以說，這是在時代潮流的影響下，賢士與國君相互利用、需求的結果。大批游士成為自由職業(yè)者，他們懷才求貨，售于尊貴之家;而各國國君正需要這些賢士的輔助。相互的需要，使賢士與國君的結合，具有更多的自由選擇的色彩。后漢時期，陳元上疏言:“師臣者帝，賓臣者霸?！币馑际且猿紴閹熣吣艹删偷蹣I(yè)，以臣為賓者能成就霸業(yè)，尚是郭隗思想的繼承發(fā)展。⑩

總而言之，周代的尊賓與尚賢，具有如下兩個特點。

第一，在位者的尊賓重道。天子、諸侯及鄉(xiāng)大夫，甚至族長，在燕饗禮中暫時“放棄”其尊貴身份，以等級色彩不濃的“主人”身份，參與其中，表達親賢尚能之意。當子、臣、族人，被父、君、族長以賓相待時，嚴格的尊卑上下秩序，被溫情平等的主賓所代替，人與人之間顯得更加親密，感情交流更加容易。特別是戰(zhàn)國時代，各國諸侯為招納賢才，往往對賢能之士，不以為臣，而以為賓。這正是“賓道”意識在戰(zhàn)國時代的反映與發(fā)展。

第二，在下者暫時性突破等級制度，以賓自處，與高位者分庭抗禮，酬酢勸酒，展示出較獨立的身份意識。值得注意的是，“賓道”在秦漢后社會僅有稍許的遺存，興盛卻在秦漢專制主義建立之前的社會中，這反映出君臣、官民等尊卑明顯的關系，可被“主賓”關系暫時性的代替，并非一種偶然存在的現(xiàn)象。相反，宗周禮樂制度中，蘊含的這種“賓道”意識，反映的是其時社會權力結構，并沒有后世想象的那么森嚴與不可逾越;其時不是皇權專制形態(tài)下的皇帝獨斷一切，高高在上，臣子也非唯唯諾諾，僅能奉命行事。

“尊賓”觀念反映了秦漢專制君主制建立之前，君臣關系并非僅是垂直式的臣對君之絕對服從?！蹲髠鳌ば哪辍吩诳偨Y“書法”時談到“凡弒君，稱君，君無道也;稱臣，臣之罪也?！本恰敖^對正確”，臣亦非完全“臣罪當誅”。君以臣為賓，并尊賓，臣以“道”自重，與君分庭抗禮，正是春秋時代，甚至更早，君臣關系的一面鏡子。正因如此，朱子在批評叔孫通用朝儀使群臣屈服，使劉邦知“為皇帝之貴”時，認為“叔孫通為棉蕝之儀，其效至于群臣震恐，無敢喧嘩失禮者。比之三代燕享群臣氣象，便大有不同，蓋只是秦人尊君卑臣之法”。［30］(P3222)可見在朱子看來“三代燕享”與“秦人尊君卑臣”有絕大的差異。

四、“賓諫”與禮儀中賓的身份

《禮記·檀弓下》晉國知悼子卒而未葬，晉平公即飲酒作樂，杜蕢進諫之事:

知悼子卒，未葬。師曠、李調侍，鼓鐘。杜蕢自外來，聞鐘聲，曰：“安在?”曰：“在寢?！倍攀壢雽?，歷階而升，酌，曰：“曠飲斯?！庇肿?，曰：“調飲斯?！庇肿茫蒙媳泵孀嬛?。降，趨而出。平公呼而進之曰：“蕢，曩者爾心或開予，是以不與爾言。爾飲曠何也?”曰：“子卯不樂，知悼子在堂，斯其為子卯也大矣。曠也大師也，不以詔，是以飲之也?！薄盃栵嬚{何也?”曰：“調也，君之褻臣也，為一飲一食，亡君之疾，是以飲之也。”“爾飲何也?”曰：“蕢也，宰夫也。非刀匕是共，又敢與知防，是以飲之也?！逼焦唬骸肮讶艘嘤羞^焉，酌而飲寡人?！倍攀壪炊鴵P觶。公謂侍者曰：“如我死，則必無廢斯爵也?！敝劣诮瘢犬叓I，斯揚觶，謂之杜舉。

晉平公有大臣之喪，而與群臣燕飲酒違禮，杜蕢不便直接進諫，而借獻酒之機而隱諱諫之。杜蕢獻酒有四。第一，酌酒而獻師曠;第二，酌酒獻李調;第三，酌酒北面而自飲;第四，揚爵獻君。此四次酌酒，據(jù)杜蕢自己的解釋，實乃罰爵。師曠奏樂司聰，君違禮而不諫，故飲酒以罰之;李調主管飲食而貪酒，不諫君非，同樣罰之;第三杯，實乃杜蕢的自罰。杜蕢乃宰夫，宰夫在君行燕禮中為獻主，代君行獻。杜蕢認為自己同樣有失職之嫌，故飲酒自罰。晉平公聽了杜蕢的解釋后，知道自己的過失，故請杜蕢亦罰其飲酒。此則故事有意思之處，乃是杜蕢以罰爵的方式進諫，雖隱諱，卻取得了非常好的效果。我們知道，《鄉(xiāng)射禮》《大射儀》中有飲比射不勝者之酒，亦稱之為“罰爵”。射禮中，賓黨與主黨構成一耦而比射，雙方的身份乃賓主關系，故即使君主不勝同樣罰之，與杜蕢罰晉平公飲酒，有異曲同工之妙。實質上，無論是燕禮還是射禮，雙方并非是以君臣關系行禮，而是以賓主關系行禮。身份的相對平等，故而使賓或臣能夠借機諷諫，而君主并不以為忤?！蹲髠鳌る[公元年》載穎叔考借鄭莊公與之“食”而諫之，解決了莊公的心病。

同樣的例子，還見于晏嬰與齊侯的飲酒禮中。《晏子春秋·內篇雜上》載:

晏子飲景公酒，令器必新，家老曰：“財不足，請斂于氓?！标套釉唬骸爸? 夫樂者，上下同之。故天子與天下，諸侯與境內，大夫以下各與其僚，無有獨樂。今上樂其樂，下傷其費，是獨樂者也。不可!”［31］(P323)

同類故事《晏子春秋·內篇諫上》尚見幾條。如“景公飲酒酣，愿諸大夫無為禮，晏子諫”，“景公飲酒酲三日而后法，晏子諫”，“景公飲酒七日不納弦章之言，晏子諫”，“景公飲酒不恤天災，致能歌者，晏子諫”，“景公也聽新樂而不朝，晏子諫”，“景公燕賞無功而罪有司，晏子諫”，等等，均發(fā)生在燕飲禮中。著名的淳于髡借飲酒諷諫齊威王，威王待之為“諸侯主客”，［32］(P3199)與晏子之舉如出一轍?！抖Y記·曲禮下》:“為人臣之禮，不顯諫?！编嵶?“為奪美也。顯，明也。謂明言其君之惡，不幾微。”為臣之禮，要保全君主的尊嚴，諫君并非無限制。但在飲酒禮中，君為主，臣為賓，尊卑色彩得到一定程度的沖淡，故不必過于拘泥于君臣關系，而能夠輕易諫君主之非。實際上，臣子以賓的身份進諫君主即是“賓諫”。

詩有諷諫功能?！蹲髠鳌は骞哪辍?“史為《書》，瞽為《詩》，工頌，大夫規(guī)悔，士傳言，庶人謗?！眲t《詩經(jīng)》所載饗燕詩言貴族失禮行為，亦應看作賓諫之舉?！冻摹访?“刺幽王也。政煩賦重，田萊多荒，饑饉降喪，民卒流亡，祭祀不饗，故君子思古焉?！薄俄熪汀访?“諸公刺幽王也。暴戾無親，不能宴樂同姓，親睦九族，孤危將亡，故作是詩也?！?/p>

“賓諫”同樣見于吊唁喪禮中?！抖Y記·檀弓上》載衛(wèi)國貴族司寇惠子去世，于家中舉行喪禮。按禮，惠子的嗣子虎應為喪主，主持喪禮，但惠子之兄文子自己做起了喪主。孔子弟子子游作為惠子好友，穿重服“麻衰，牡麻絰”去吊喪，暗地譏諷文子的非禮行為。文子不察其意，表示不敢接受重服之吊，請辭。子游答曰“禮也”，表示堅持。不僅如此，“子游趨而就諸臣之位”，進一步加以譏諷。文子終于察覺出子游的用意，“扶適子南面而立”，子游也“趨而就客位”。吊喪者于喪主而言，即為賓。子游就諸臣之位，通過否定自己賓客的身份，間接著否定了喪主的身份，即不承認文子為喪主，從而加以譏諷。文子覺察后，立嗣子虎為喪主;子游乃就客位，亦是通過承認自己賓客的身份，間接承認嗣子虎的喪主身份。這里，從“諸臣之位”到“客位”，歷代注家解釋紛紜，王文錦認為“他(子游)不就西面朝東的客位，而跑到門東面朝北的家臣的位置”，［33］(P86)較為可信。子游通過其行禮空間的變化，成功勸諫了文子的違禮行為。

通過飲酒禮確定參與各方的身份，以決定繼嗣者，實質上是另一種形式的“賓諫”?！蹲髠鳌は骞辍份d:

季武子無適子，公彌長，而愛悼子，欲立之……訪于臧紇。臧紇曰：“飲我酒，吾為子立之?！奔臼巷嫶蠓蚓?，臧紇為客。既獻，臧孫命北面重席，新尊潔之。召悼之，降，逆之。大夫皆起。及旅，而召公鉏，使與之齒。季孫失色。

季武子欲廢長立少，臧紇通過“飲酒”之禮，為其解決了問題。飲酒之時，季武子為主人，臧紇為上賓。主賓一獻后，對悼子，臧紇設北面重席之位，重洗酒尊，親自降階迎之入位;對公鉏，則在旅酬之時，召之使與人齒，位列眾人之中。臧紇通過對悼子和公鉏不同禮儀待遇，無形之中已經(jīng)確定了他們的身份?！秲x禮·鄉(xiāng)飲酒禮》:“公三重，大夫再重?！标凹v為悼子設重席，表明悼子身份為大夫?！多l(xiāng)飲酒禮》:“既旅，士不入?！鄙驓J韓《春秋左氏傳補注》曰:“士入當旅酬節(jié)也。旅而召公鉏，以士禮待之，明其不得嗣爵。”［34］臧紇在旅酬時召公鉏入位，并使之與眾人齒，表明公鉏身份為士。一為大夫，一為士，誰可嗣季武子之位，昭然若揭。臧紇作為季武子之賓，他不是通過言語勸說，而是通過行禮過程中具體的禮儀安排，成功地實現(xiàn)了季武子廢長立少的目的。通過這個例子，可以確知燕饗活動中的各項禮儀，并非是無意義的繁瑣儀節(jié)，相反，這些細小的儀節(jié)，折射出的含義，透露的是行禮人身份的貴賤，地位的高低。人的身份的確定與體現(xiàn)，在禮儀實踐中，通過向眾人展示，具有社會性意義。臧紇正是通曉宴饗禮儀的此種功能，成功地解決了季武子的難題。

如上所論，“賓道”觀念在先秦禮儀制度，甚至具體的政治實踐中存在，是毫無疑問的事實。君臣間以賓主身份分庭以抗禮，無論面向還是位次，均體現(xiàn)出雙方具有某等意義上的“對等”地位。與后世皇權籠罩一切相比，先秦時代的“賓”最起碼能夠保持一定的超脫。

正是因為“賓道”體現(xiàn)了一定程度上的平等，所以在上位的王者，為了尊賢重道，往往設禮以賓客的身份對待賢能之事，禮儀過程中變君臣關系為主賓關系。特別是春秋戰(zhàn)國時代，賢者能者在爭霸戰(zhàn)爭中作用越來越來重要，王侯待之以賓師，更為普遍。而作為賓的賢能之士，同樣表現(xiàn)獨立的身份意識，能夠以道自重，甚至借助賓的身份，更加巧妙地對君王進行“賓諫”，爭取得到君王的最大尊重。令人遺憾的是，戰(zhàn)國秦漢已降，禮樂制度走向衰微，思想觀念在時代的激蕩博弈下，“尊賓”逐漸不被一般人重視，“尊尊”卻借助皇權，在此后兩千年帝制時代，不斷強化。在這種情況下，“賓道”意識逐漸淡出多數(shù)人的眼界，只有少許大儒高德如王安石者，尚能意識到以賓道抗衡君權?？梢哉f，揭示出先秦禮儀制度中的“賓道”觀念，為思考中國古代的君臣關系提供了一種新的視角。

［注 釋］

①陳寅恪先生于《王觀堂先生挽詞序》談到“吾中國文化之定義，具于《白虎通》三綱六紀之說，其意義為抽象理想最高之境，若希臘柏拉圖所謂Eidos 者”。載《陳寅恪集·詩集》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2001年，第12頁。

②“賓道”相對于“君道”與“臣道”而言，是本文自擬的一個詞語?！睹献印るx婁上》:“欲為君，盡君道;欲為臣，盡臣道?！薄盾髯印分杏小毒馈贰冻嫉馈范?，所講乃為君為臣之法，總體上不脫君臣上下尊卑之域。賓者，客也。主客關系相對君臣關系而言，尊卑色彩較輕。與“臣”的身份相比，“賓”的身份具有更大的能動性。

③清孫星衍據(jù)《大戴禮記·明堂》“凡九室，一室而有四戶八牖”，認為每室皆有二牖夾戶，用設黼扆，而所謂“牖間”，指兩牖之間，正中設屏風處。這種解釋，與歷代注家釋“戶牖間”，指室戶與牖之中間，明顯不同。實際上，明堂的形制問題，千年聚訟，未有確解，但《大戴禮記》言明堂有九室，與寢、廟二房夾室，或東房西室，還是有明顯區(qū)別的。王氏以明堂戶牖構成，附會寢、廟戶牖形制，不甚確當。今不從。參見孫星衍《尚書今古文注疏》，陳抗、盛冬鈴校點，中華書局，2004年，第489 頁。

④這里所謂“私事”，并非完全是聘賓個人之事，實指此時聘賓不再代表本國君身份行禮，而是以自己的名義與主國君行禮，只是相對于“致命授圭”禮較輕而已;本質上，仍是國與國交聘的公事。真正的“私事”，要到聘禮快結束時，主國之君或卿大夫為感謝聘賓為兩國交好，作出的貢獻，以行燕飲之禮。所以，覿見之禮，主國君為尊敬聘賓，不敢以臣禮接待。

⑤宋張載云:“坐位，賓主不相對，禮不主于敬主，欲以尊賢也。若相對，則主于敬主矣?！睋Q言之，主賓相向行禮，一東序下，一西序下，主賓雖分庭抗禮，在敬主的成分更濃些;若主賓不相對，即賓戶牖下，主阼階上，則尊賓的重于敬主。張載的這種說法得到清萬斯大的高度贊許，亦可信。參看萬斯大《學禮質疑》卷2《鄉(xiāng)飲酒禮席次》，《清經(jīng)解》第1 冊，上海書店出版社影印，1988年，第325 頁。

⑥堂上的授受之禮，胡培翚《儀禮正義》分四種情況，作了清晰的總結，他說:“一為賓主敵體，在兩楹間，賓面卿，是也。一為賓主雖敵體，而所趨者君命，則在堂中西向，歸饔餼于聘賓，受幣堂中西，賓問卿堂中西，是也。一為賓臣主君，則直趨君位，當東楹。賓覿，進授幣，當東楹。公禮賓，受幣當東楹，是也。一為賓主雖君臣，而所執(zhí)者君之器，則在中堂與東楹之間。聘賓致命，公側襲受玉于中堂與東楹之間，是也?！币姾嗔殹秲x禮正義》，段熙仲校點，江蘇古籍出版社，1993年，第155 頁。

⑦《儀禮·少牢饋食禮》“宗人遣賓就主人”，李如圭云:“此臣也而曰賓者，祭以得賓客之助為榮也?！?/p>

⑧《左傳·文公四年》杜注:“歌《彤弓》者，以明報功宴樂，非謂賜時設饗禮。”

⑨《史記索隱》引張揖《三蒼訓詁》云:“襒，拂也。謂側而行，以衣襒席為敬，不敢正坐當賓主之禮也”?？梢姡皆鹬剜u子，已達到自己不敢為主的地步。

⑩《左傳·昭公五年》定公問:“君使臣，臣事君，如之何?”孔子對曰:“君使臣以禮，臣事君以忠?！?/p>

?王安石《虔州學記》云:“若夫道隆而德駿者，又不止此，雖天子，北面而問焉，而與之迭為賓主。”(《王文公文集》卷34，唐武標校點，上海人民出版社，1974年，第402 頁)臣下依據(jù)其所擁有的道德，使天子北面以禮事之，與天子迭為賓主。這正是宋代士大夫與天子共治天下，有較強政治主體意識的體現(xiàn)。正如余英時所言，宋代士大夫的政治主動性，較前之漢唐，后之元明清，更為突出。(參見余英時《朱熹的歷史世界:宋代士大夫政治文化的研究》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2011年，第1 頁)這也從反面說明了，就秦漢以后的中國而言，士大夫在君權的控馭下，主動性總體上并不突出。宋代士大夫的與天子“共治天下”，及與天子“迭為賓主”，正是在追尋“三代之治”的政治文化訴求下，對先秦“賓道”意識的襲存與發(fā)揮。

［1］屈守元，常思春.韓愈全集校注［M］.成都:四川大學出版社，1996.

［2］楊寬.“贄見禮”新探［A］.西周史［M］.上海:上海人民出版社，2003.

［3］妹尾達彥.唐長安的禮儀空間［A］.溝口熊三，小島毅.中國的思維空間［M］.南京:江蘇人民出版社，2006.

［4］童強.先秦禮儀的空間代碼及其功能［J］.南京大學學報，2008，(4).

［5］［10］凌廷堪.禮經(jīng)釋例［M］.合肥:黃山書社，2009.

［6］葉國良.論凌廷堪的禮經(jīng)釋例［J］.臺大中文學報，2008，(28).

［7］楊天宇.釋儀禮“凡堂上之拜皆北面”之義［J］.史學月刊，2009，(11).

［8］錢玄.三禮通論［M］.南京:南京師范大學出版社，1996.

［9］李如圭.儀禮集釋［A］.文淵閣《四庫全書》(第103 冊)［M］.臺灣:商務印書館，1986.

［11］余英時.漢代的飲食——人類學與歷史學的透視［A］.漢代貿易與擴張［M］.李彤，譯，上海:上海古籍出版社，2005.

［12］班固.漢書·齊悼惠王傳［M］.北京:中華書局，1962.

［13］段玉裁.左旋右旋說［A］.經(jīng)韻樓集［M］.上海:上海古籍出版社，2008.

［14］劉釗.郭店楚簡校釋［M］.福州:福建人民出版社，2005.

［15］黃淦.儀禮精義［M］.清嘉慶慈溪養(yǎng)正堂刻本.

［16］胡培翚.儀禮正義［M］.南京:江蘇古籍出版社，1993.

［17］俞正燮.儀禮行于春秋時義［A］.俞正燮全集(壹)［M］.合肥:黃山書社，2005.

［18］段玉裁.說文解字注［M］.上海:上海古籍出版社，1988.

［19］楊樹達.鄭井叔鐘跋［A］.積微居金文說［M］.上海:上海古籍出版社，2007.

［20］孫詒讓.籀庼述林［M］.北京:中華書局，2010.

［21］向宗魯.說苑校證［M］.北京:中華書局，1987.

［22］司馬遷.史記·孟子荀卿列傳［M］.北京:中華書局，1982.

［23］許維遹.呂氏春秋集釋［M］.北京:中華書局，2009.

［24］［27］范祥雍.戰(zhàn)國策箋證［M］.上海:上海古籍出版社，2006.

［25］焦循.孟子正義［M］.北京:中華書局，1987.

［26］司馬遷.史記·范睢蔡澤列傳［M］.北京:中華書局，1982.

［28］司馬遷.史記·魏公子列傳［M］.北京:中華書局，1982.

［29］班固.漢書·貨殖傳［M］.北京:中華書局，1962.

［30］黎靖德.朱子語類［M］.北京:中華書局，1986.

［31］吳則虞.晏子春秋集釋［M］.北京:中華書局，1962.

［32］司馬遷.史記`滑稽列傳［M］.北京:中華書局，1982.

［33］王文錦.禮記譯解［M］.北京:中華書局，2001.

［34］沈欽韓.春秋左氏傳補注(卷7)［M］.清功順堂叢書本.