馬克思主義大眾化的邏輯理路

郝宗慧

（武警工程學(xué)院，陜西 西安710086）

馬克思主義理論具有高度的科學(xué)性、與時俱進(jìn)的理論品質(zhì)以及強(qiáng)大的理論威力，因此它對世界上任何一個社會主義者都具有強(qiáng)大的吸引力。也正因如此，馬克思主義理論能夠成為人們認(rèn)識世界、改造世界的科學(xué)方法，為無產(chǎn)階級，甚至是全人類實現(xiàn)自由發(fā)展提供了一個強(qiáng)大的思想武器。然而，作為客觀存在的理論體系，馬克思主義無法主動對現(xiàn)實世界發(fā)生影響，其自身巨大潛能的發(fā)揮，還有賴于人們主體性的覺醒。“人民大眾對于馬克思主義的能動關(guān)系，一方面源于馬克思主義實踐屬性的內(nèi)部驅(qū)動；另一方面來源于人民大眾對于主觀精神世界的價值訴求?！保?］這里所說的“實踐屬性的內(nèi)部驅(qū)動”，其實就是指馬克思主義大眾化這一思路的形成以及推動其不斷發(fā)展的各種因素。馬克思主義大眾化是將馬克思主義的實踐空間與話語體系緊密相連的一種努力嘗試，其能否有效推進(jìn)的前提之一就是要弄清馬克思主義大眾化何以必然的學(xué)理追問，即探清馬克思主義大眾化的邏輯理路。

一、馬克思主義大眾化以實踐性的唯物史觀為邏輯起點

從一定意義上說，馬克思主義大眾化是堅持實踐性唯物史觀的邏輯必然。“所謂馬克思主義大眾化，就是指把馬克思主義的基本原理以及馬克思主義中國化的理論成果由抽象的理論轉(zhuǎn)化為具體的實踐指南，由執(zhí)政黨的指導(dǎo)思想轉(zhuǎn)化為人民群眾理解和認(rèn)同的思想信念，并將這些理論內(nèi)化為現(xiàn)實實踐中自覺的生活方式和行為方式的過程?！保?］從靜態(tài)意義上看，馬克思主義大眾化以實踐主體因潛移默化而表現(xiàn)出的行為模式和精神狀態(tài)為衡量標(biāo)準(zhǔn)；從動態(tài)意義上看，馬克思主義大眾化反映的是馬克思主義理論體系被社會主體掌握和認(rèn)同的過程?？傊?，馬克思主義大眾化是理論指導(dǎo)實踐的具體表現(xiàn)，而實踐正是在現(xiàn)實與理論之間起到橋梁作用的重要因素。毋庸置疑，馬克思主義理論體系的出現(xiàn)絕非偶然，而是馬克思和恩格斯在大量理論活動與實踐活動中努力思索的結(jié)果，而這一前提便是馬克思本人的變化：“正是在當(dāng)時的實踐斗爭和理論斗爭的‘煉獄’中，馬克思從最初的青年黑格爾主義者，即歷史唯心主義者，轉(zhuǎn)變?yōu)轳R克思主義者，即歷史唯物主義者；從最初的以‘理性和自由’為口號的民主主義者轉(zhuǎn)變?yōu)橐浴宫F(xiàn)存世界革命化’為己任的共產(chǎn)主義者?！保?］所以，馬克思主義理論是在實踐基礎(chǔ)之上發(fā)展起來的，其自身必然秉承了明顯的實踐性理論特征，從而決定了馬克思主義在人、現(xiàn)實以及理論之間能起到良好的連接作用，這是馬克思主義理論之所以能夠大眾化的基本前提。從這個意義上說，“馬克思主義是一種從客觀實際中抽引出來，又在客觀實際中得到證明的科學(xué)，具有突出的實踐性。這是馬克思主義與時俱進(jìn)的決定力量，也是馬克思主義中國化的源在動力”［4］。

二、馬克思主義大眾化以無產(chǎn)階級的代言人身份為邏輯動力

我們不難理解，馬克思主義理論的誕生起源于資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級的斗爭。資產(chǎn)階級的剝削與無產(chǎn)階級的反剝削始終是一對孿生子，兩者之間一直充滿著階級利益的斗爭，并且這種斗爭一直貫穿于社會歷史發(fā)展的不同階段。其中，在幾次工人運動的推動下，無產(chǎn)階級作為一支獨立的政治力量開始登上歷史舞臺，進(jìn)而在歷史發(fā)展的進(jìn)程中嶄露頭角。但由于這些工人運動多為自發(fā)組織，自發(fā)性特征不可避免地呈現(xiàn)在社會實踐中，特別是在理論實踐的水平上，與自身擔(dān)負(fù)的偉大歷史使命相差甚遠(yuǎn)。也正是因為沒有用一種科學(xué)的理論武器來武裝思想，所以很容易受到空想社會主義、改良主義等社會思潮的影響，這些工人運動也都因此無法逃脫最終失敗的命運。馬克思曾明確指出：“哲學(xué)把無產(chǎn)階級當(dāng)作自己的物質(zhì)武器，同樣，無產(chǎn)階級也把哲學(xué)當(dāng)作自己的精神武器”［5］15；“批判的武器當(dāng)然不能代替武器的批判，物質(zhì)力量只能用物質(zhì)力量來摧毀；但是理論一經(jīng)掌握群眾，也會變成物質(zhì)力量。”［5］9而恩格斯更是強(qiáng)調(diào)：“領(lǐng)袖們有責(zé)任越來越透徹地理解種種理論問題，越來越多地擺脫那些屬于舊世界觀的傳統(tǒng)言辭的影響，而時時刻刻地注意到：社會主義自從成為科學(xué)以來，就要求人們把它當(dāng)作科學(xué)看待?！保?］636由此可見，無產(chǎn)階級要想實現(xiàn)歷史重任，必須拿起科學(xué)的理論用作行為指導(dǎo)。一言概之，馬克思主義理論的出現(xiàn)是時代的召喚，是對無產(chǎn)階級需求的有力回應(yīng)，是在無產(chǎn)階級實現(xiàn)自身解放的道路中形成的普遍真理。

無可置疑，馬克思主義理論自始至終都站在無產(chǎn)階級的立場發(fā)出自己的聲音，其最重要的理論特色就是承認(rèn)了無產(chǎn)階級在歷史發(fā)展進(jìn)程中的巨大作用。正如恩格斯指出的那樣：“自從階級產(chǎn)生以來，從來沒有過一個時期社會上可以沒有勞動階級而存在的……有一件事是很明顯的，無論不從事生產(chǎn)的社會上層發(fā)生什么變化，沒有一個生產(chǎn)者階級，社會就不能生存?！保?］可見，作為無產(chǎn)階級的代表，廣大人民群眾在馬克思主義的理論體系中始終起到歷史推動者的偉大作用，是推動社會不斷發(fā)展的歷史主體，馬克思主義源源不竭的生命力和日益增強(qiáng)的理論魅力正源于其能夠“掌握”人民群眾；而且，歷史已經(jīng)證明，無產(chǎn)階級要實現(xiàn)改造世界的目的和自身的全面解放，只靠滿腔熱血的實踐而沒有正確的理論指導(dǎo)是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的。正如列寧所說：“沒有革命理論，就不會有堅強(qiáng)的社會黨，因為革命理論能使一切社會黨人團(tuán)結(jié)起來，他們從革命理論中能取得一切信念，他們能運用革命理論來確定斗爭方法和活動方式。”［7］卷1：274而從各個方面考察，在中國能夠在實踐中指引無產(chǎn)階級不斷前進(jìn)的理論只有馬克思主義的理論體系，因為“現(xiàn)代歷史的全部經(jīng)驗，特別是《共產(chǎn)黨宣言》發(fā)表后半個多世紀(jì)以來世界各國無產(chǎn)階級的革命斗爭，都無可爭辯地證明，只有馬克思主義的世界觀才正確地反映了革命無產(chǎn)階級的利益、觀點和文化”［7］卷4：2361－2362。

三、馬克思主義大眾化以指導(dǎo)中國社會發(fā)展實踐為邏輯目標(biāo)

綜上所述，馬克思主義自身的普遍真理性使全世界的無產(chǎn)階級都可以用其來指導(dǎo)社會主義運動，而馬克思主義在社會實踐中究竟能發(fā)揮多大的作用，則要取決于它與國家的建設(shè)實踐是否能夠契合。換言之，因為馬克思主義的科學(xué)理論能夠?qū)χ袊鴮嵺`產(chǎn)生有效的指導(dǎo)作用，所以馬克思主義大眾化以指導(dǎo)中國社會發(fā)展實踐為邏輯目標(biāo)。

江澤民同志在慶祝中國共產(chǎn)黨成立80周年大會上的講話中指出：“社會主義現(xiàn)代化建設(shè)的偉大實踐啟示我們，必須始終堅持馬克思主義基本原理同中國具體實際相結(jié)合，堅持科學(xué)理論的指導(dǎo)，堅定不移地走自己的路。這是總結(jié)我們黨的歷史得出的最基本的經(jīng)驗。”可見，這里所指的“歷史得出的最基本經(jīng)驗”還原進(jìn)當(dāng)代中國的現(xiàn)實語境中，便是馬克思主義在中國現(xiàn)代化建設(shè)過程中的巨大指導(dǎo)能力，從某種程度上說就是指馬克思主義的中國化。換句話說，馬克思主義大眾化以馬克思主義中國化作為基礎(chǔ)，是其邏輯發(fā)展的必然。馬克思主義是馬克思和思格斯所創(chuàng)立的關(guān)于社會發(fā)展和自然的思想體系，它科學(xué)地揭示了人類社會、自然界和人們思維活動的規(guī)律。正如馬克思和恩格斯指出的那樣，盡管《共產(chǎn)黨宣言》的一般原理是完全正確的，但原理的實際運用隨時隨地都要以當(dāng)時的歷史條件為轉(zhuǎn)移。因此，要使馬克思主義為中國大眾所掌握并指導(dǎo)新的實踐，就必須使馬克思主義中國化，以中國化的馬克思主義來指導(dǎo)我們的實踐。也就是說，要使馬克思主義大眾化首先就要使馬克思主義中國化，以中國化的馬克思主義來指導(dǎo)我們的實踐，否則就會犯教條主義的錯誤。

在新民主主義革命爆發(fā)以后，馬克思主義中國化理論也逐漸開始形成，這直接將中國共產(chǎn)黨人的視野拉至如何實現(xiàn)馬克思主義大眾化之上，馬克思主義大眾化成為馬克思主義中國化的必然以及所有中國共產(chǎn)黨人的理論追求。毫無疑問，一種理論如果不能被大多數(shù)人所熟知或掌握，只在有限的范圍內(nèi)傳播，其自身的影響力和生命力也必然受到限制。馬克思主義作為一種外來文化，當(dāng)其最初傳至中國的時候范圍僅僅局限于少數(shù)知識分子之間，遠(yuǎn)遠(yuǎn)沒有成為廣大無產(chǎn)階級的普遍信仰。隨后，無產(chǎn)階級發(fā)出救亡圖存的歷史呼喚，工人運動開始與馬克思主義理論緊密結(jié)合，馬克思主義理論自身的巨大潛力也得以體現(xiàn)。于是，這一從國外傳入的力量開始在中國無產(chǎn)階級中廣為傳播，成為中國無產(chǎn)階級重要的思想理論武器。中國共產(chǎn)黨成立以后，為了爭取更多人民群眾的支持，開始逐漸形成馬克思主義大眾化的理論思維并付諸實踐。抗日戰(zhàn)爭爆發(fā)以后，中國共產(chǎn)黨人在空前的民族危機(jī)前更加清楚地認(rèn)識到，馬克思主義理論的威力發(fā)揮必須以一定的民族形式作為基礎(chǔ)，實現(xiàn)馬克思主義中國化，實現(xiàn)馬克思主義對中國建設(shè)實踐的指導(dǎo)，是馬克思主義大眾化的重要目的。

［1］李雅梅.馬克思主義大眾化的主體性分析［J］.求索，2011（4）：102－103.

［2］張靜.馬克思主義中國化基本問題［M］.天津：南開大學(xué)出版社，2010：221.

［3］俞吾金.意識形態(tài)論［M］.北京：人民出版社，2009：43.

［4］張國宏.馬克思主義中國化十論［M］.杭州：浙江大學(xué)出版社，2010：147.

［5］馬克思恩格斯選集：第1卷［M］.北京：人民出版社，1995.

［6］馬克思恩格斯全集：第19卷［M］.北京：人民出版社，1963：315.

［7］列寧選集［M］.北京：人民出版社，1995.