老子思想的當(dāng)代價(jià)值

王傳禮

（鐵道警官高等?？茖W(xué)校 政治理論教研部，河南 鄭州450053）

任何一個(gè)社會(huì)或民族在長(zhǎng)期的交往活動(dòng)中都會(huì)形成自己的核心價(jià)值。社會(huì)主義核心價(jià)值體系，既屬于社會(huì)主義范疇，又具有中華民族特色。任何一種意識(shí)形態(tài)都具有一定的延續(xù)性和承繼性，如果隔斷這種聯(lián)系就如同無土樹木，緣木求魚。對(duì)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的繼承和發(fā)揚(yáng)，于社會(huì)主義核心價(jià)值體系建設(shè)有著非凡意義。老子思想是中國(guó)傳統(tǒng)文化中一朵絢麗的奇葩，老子的諸多論述反映了當(dāng)今社會(huì)發(fā)展的一系列問題，老子倡導(dǎo)的道法自然、無為而治、尊道貴德，與我國(guó)當(dāng)前發(fā)展戰(zhàn)略頗有相通之處，可為社會(huì)主義核心價(jià)值體系建設(shè)提供積極的價(jià)值參考和重要的文化源泉。

一、道法自然與科學(xué)發(fā)展理念

“道”是老子思想的核心范疇。老子曰：“有物混成，先天地生；寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天下母；吾不知其名，字之曰道?！保ā兜赖陆?jīng)》第25章）老子把道作為先天地而生、化育萬物的最高實(shí)體。天地萬物無不以道為本源，由道而衍生，所謂“道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和”（第42章）。在這里老子不僅提出了道是世界萬物生成的本原，而且指出了整個(gè)世界的生成、存在和演化的辯證關(guān)系。正如“天下萬物生于有，有生于無”（第40章）?！坝袩o相生，難易相成，長(zhǎng)短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨，恒也?！保ǖ?章）“有”指的是實(shí)實(shí)在在的具體形態(tài)的東西，而宇宙中的這類東西來源于“無”，即“道”。“有”和“無”是相互統(tǒng)一、不可須臾隔離的。世界萬物正是在這種有機(jī)統(tǒng)一的過程中相生相成。在這種“道生萬物”的理念基礎(chǔ)上，老子實(shí)際上闡釋了“天人合一”的重要思想。所謂天人合一，在本體論上指的是宇宙的有機(jī)生成和存在，在認(rèn)識(shí)論上則為人們提供了一個(gè)非常重要的認(rèn)識(shí)方法。它要求人們把整個(gè)宇宙看成相互聯(lián)系的有機(jī)整體，世界萬物之間都客觀存在著相互依存、相互制約的關(guān)系；它要求人們正確認(rèn)識(shí)和處理人與宇宙及宇宙萬物的關(guān)系。它“強(qiáng)調(diào)天、地、人等宇宙萬物是一個(gè)有機(jī)統(tǒng)一的整體，人類與自然萬物之間有著共同的本源和法則。只有順應(yīng)萬事萬物發(fā)展的規(guī)律，才能達(dá)到天人和諧的狀態(tài)”［1］。

老子的天人關(guān)系思想出發(fā)于天人矛盾。老子曰：“天之道損有余而補(bǔ)不足，人之道則不然，損不足則奉有余?！保ǖ?7章）這里指出了社會(huì)法則與自然法則的相互矛盾。在現(xiàn)實(shí)生活中，的確可以看到人們好多時(shí)候都在逆天道而行，特別是工業(yè)文明以來，西方以征服自然、奴役自然為途徑來滿足人們無盡的物質(zhì)欲望，致使環(huán)境惡化、資源枯竭、生態(tài)失衡；人們之間的惡性競(jìng)爭(zhēng)導(dǎo)致南北貧富懸殊、東西矛盾沖突；生產(chǎn)力的不斷發(fā)展卻換來了生活環(huán)境的日益惡化，人們?cè)谙硎苤叨鹊奈镔|(zhì)文明的同時(shí)，不得不承受著精神的空虛和對(duì)未來社會(huì)的深深憂慮。在人們陶醉于自己對(duì)自然界取得巨大勝利的時(shí)候，并未意識(shí)到今天的收益將會(huì)在明天償付沉重的代價(jià)。當(dāng)代社會(huì)復(fù)雜紛紜的全球問題，盡管有著多方面的原因，但究其根本，乃是對(duì)道的褻瀆、與自然的對(duì)立。老子曰：“故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地、地法天、天法道、道法自然?！保ǖ?5章）在這里老子把整個(gè)宇宙劃分為道、天、地、人四個(gè)層次，在這“四大”之中，道最高、人最低，作為整個(gè)宇宙中的一分子，人類應(yīng)該法天道而任自然。

尊重自然，是人類行為的基本原則。在具體處理人與自然的關(guān)系上，老子為我們提出了一個(gè)重要的思想——“知?！焙汀爸埂薄＠献釉唬骸爸Ｔ幻?。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。”（第16章）此處“?！敝傅膽?yīng)是永恒不變的自然規(guī)律。只有把握這種規(guī)律，即“知?！?，才能實(shí)現(xiàn)“容”、“公”、“王”、“道”、“久”；如果違背這種自然規(guī)律，即“不知?！?，就會(huì)妄義肆為，導(dǎo)致兇災(zāi)。老子又曰：“知止可以不殆?！保ǖ?2章）即知道事物的界限，清楚人類的能力，把行為控制在一定的限度，就可以沒有危險(xiǎn)。在我們開發(fā)利用自然界服務(wù)于人類的同時(shí)，也應(yīng)“知止”，充分認(rèn)識(shí)自然是一個(gè)有機(jī)的系統(tǒng)，不能破壞這個(gè)系統(tǒng)內(nèi)在的任何一個(gè)方面，否則便會(huì)受到自然的懲罰。同時(shí)也應(yīng)克制人類的欲望，老子曰：“知足者不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久?！保ǖ?0章）反觀近代西方國(guó)家的發(fā)展，為了無休止地滿足自己奢靡的物質(zhì)欲望，采用“竭澤而漁”的方式極度地掠取自然資源，形成了與當(dāng)前倡導(dǎo)的“資源節(jié)約型社會(huì)”完全相反的“浪費(fèi)型消費(fèi)和發(fā)展模式”。似之長(zhǎng)此以往，怎能實(shí)現(xiàn)人與社會(huì)、人與自然的可持續(xù)發(fā)展？

老子的“道法自然”的思想與科學(xué)發(fā)展觀頗有相通之處?？茖W(xué)發(fā)展觀也正是在對(duì)人類發(fā)展中的上述問題進(jìn)行深刻反思的基礎(chǔ)上形成的，它是一種新的發(fā)展理念，強(qiáng)調(diào)的是尊重客觀規(guī)律，實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)、政治、文化和社會(huì)的全面協(xié)調(diào)可持續(xù)發(fā)展。我們謂之以尊重客觀規(guī)律，其實(shí)質(zhì)即“樹立尊重自然、順應(yīng)自然的理念，促進(jìn)人與自然的和諧”?！拔覀円ㄟ^研究和弘揚(yáng)《道德經(jīng)》，引導(dǎo)人們樹立人與自然辯證和諧的發(fā)展觀，合理而有節(jié)制地開發(fā)、利用自然，與自然建立一種和諧共處、同存共生的關(guān)系，走科學(xué)發(fā)展、和諧發(fā)展、可持續(xù)發(fā)展的道路?！保?］

二、無為而治與和諧社會(huì)構(gòu)建

無為而治，是老子提出的重要的治國(guó)理念。老子曰：“道，常無為，而無不為。侯王若能守之，萬物將自化?；?，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸，鎮(zhèn)之以無名之樸，夫?qū)⒉挥?。不欲以靜，天下將自正。”（第37章）意思是說，道永遠(yuǎn)就是順應(yīng)自然規(guī)律而不妄為，不妄為則無所不能為。執(zhí)政者如果能夠堅(jiān)守之，就會(huì)使天下歸于正道，達(dá)到天下大治。老子的“無為”是一個(gè)內(nèi)涵極其博大深刻的哲學(xué)范疇，不能簡(jiǎn)單理解為不作為、不進(jìn)取乃至消極頹廢。老子的“無為”指的是“不妄為”，是告誡人們應(yīng)該順應(yīng)自然、順應(yīng)事物內(nèi)在的規(guī)律，不要肆意加以干涉，從而實(shí)現(xiàn)事物順應(yīng)本性而勃發(fā)。事實(shí)上，老子的“無為”不是要我們不去努力，而是讓我們更加努力地去認(rèn)識(shí)事物本性，使人們的行為符合事物發(fā)展的自然規(guī)律，以實(shí)現(xiàn)“為無為，則無不為”（第3章）。老子的“無為而治”的思想是一種重要的管理理念和治國(guó)理念。老子曰：“以正治國(guó)，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國(guó)家滋昏；人多技巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有?！保ǖ?7章）這段話的大意是說，統(tǒng)治者要以正道治理國(guó)家，以奇謀指揮戰(zhàn)爭(zhēng)，以無事管理天下。因?yàn)樘煜陆稍蕉?，百姓就?huì)越貧窮；權(quán)謀越多，國(guó)家就會(huì)越昏亂；思想越亂，就越容易滋生邪惡；法令越多，盜賊就越多出現(xiàn)。所以作為統(tǒng)治者應(yīng)該做到順應(yīng)自然，不恣意妄為，不逆道而行。

老子的“無為”主要是針對(duì)統(tǒng)治者而提出的，在實(shí)際上又蘊(yùn)含著真摯的“民本”情懷。對(duì)統(tǒng)治者要求的“無為”，其實(shí)是要求統(tǒng)治者去除私心雜念，不亂作為，正如老子所說，“圣人常無心，以百姓之心為心”（第49章）。老子強(qiáng)調(diào)作為統(tǒng)治者要做到無為，就要去除極端的、奢侈的、過度的行為，做到清凈自然，不搞官僚主義、面子工程，“是以圣人去甚，去奢，去泰”（第29章）。要求統(tǒng)治者要廉潔自律，去除貪欲，提高自身修養(yǎng)，以身作則。老子曰：“圣人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居?！保ǖ?章）強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者要求真務(wù)實(shí)，不作秀，不搞形象工程，不出風(fēng)頭，不居功自傲。

老子的“無為”思想對(duì)于當(dāng)前我國(guó)和諧社會(huì)的建設(shè)具有重大的意義。在歷史上，這一思想也曾發(fā)揮了重要作用。西漢初年，統(tǒng)治者信奉“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸”（第57章）的思想，實(shí)現(xiàn)了中國(guó)歷史上第一個(gè)治世——文景之治。作為最高統(tǒng)治者的漢文帝清凈自律，崇尚節(jié)儉，不擾百姓，以“無為”而實(shí)現(xiàn)了“社會(huì)大治”。這是老子“無為”思想在現(xiàn)實(shí)生活的真實(shí)反映。而漢文帝本人也作為中國(guó)古代帝王的典范傳誦千秋。在社會(huì)主義新中國(guó)，在和諧社會(huì)建設(shè)過程中，老子的這一思想仍有很大的借鑒意義。首先，作為執(zhí)政的中國(guó)共產(chǎn)黨，要加強(qiáng)執(zhí)政能力建設(shè)，不斷提高執(zhí)政水平；作為各級(jí)領(lǐng)導(dǎo)干部，要不斷提高自身修養(yǎng)，不為燈紅酒綠所迷惑，不為橫流物欲所侵蝕。老子曰：“圣人常無心，以百姓之心為心。……圣人在天下，歙歙焉，為天下渾其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之?！保ǖ?9章）就是說領(lǐng)導(dǎo)干部不能有私心，要把人民的心當(dāng)做自己的心。想群眾之所想，急群眾之所急。其次，要以人為本，樹立公仆意識(shí)。政府的宗旨是為人民服務(wù)，應(yīng)該時(shí)刻把人民利益放在第一位。正如老子所說：“是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害，是以天下樂推而不厭。”（第66章）指的是圣人要更好地統(tǒng)治人民，就應(yīng)該對(duì)人民謙恭尊重，先考慮人民，后考慮自己，不使人民感到負(fù)擔(dān)沉重，如能這樣，人民就會(huì)樂意擁戴而不厭惡。再次，老子“無為而治”的思想給予我們的最大借鑒價(jià)值便在于要保持政策的穩(wěn)定性和連續(xù)性。老子強(qiáng)調(diào)，國(guó)家要安定，就不能朝令夕改，政令頻出，否則人民就會(huì)無所適從。老子曰：“治大國(guó)，若烹小鮮。”（第60章）治理國(guó)家就像煎小魚一樣，不能來回翻滾。建國(guó)初期連年搞政治運(yùn)動(dòng)和階級(jí)斗爭(zhēng)，使人民惶惶不可終日，造成社會(huì)動(dòng)亂，社會(huì)經(jīng)濟(jì)受到極大的破壞，這一教訓(xùn)應(yīng)該時(shí)刻牢記。所以在構(gòu)建和諧社會(huì)的今天，更不能胡亂作為，要時(shí)刻牢記胡錦濤總書記在紀(jì)念黨的十一屆三中全會(huì)召開30周年大會(huì)上所講的“不動(dòng)搖、不懈怠、不折騰”，做到求真務(wù)實(shí)，決不擾民，“絕不能搞勞民傷財(cái)?shù)男蜗蠊こ毯兔撾x實(shí)際的政績(jī)工程”（溫家寶《2009年政府工作報(bào)告》）。

老子的“無為”思想對(duì)于和諧世界的建設(shè)也有著重大意義。其一，老子反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)。老子曰：“夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處?！保ǖ?1章）所以老子認(rèn)為“以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下”（第30章）。“善為士者，不武；善戰(zhàn)者，不怒；善勝敵者，不與；……是謂配天，古之極也?！保ǖ?8章）“用兵有言：吾不敢為主，而為客?！保ǖ?9章）其意在于告誡統(tǒng)治者不要炫耀武力，不呈怒氣，不要輕易與人交戰(zhàn)，這才是符合天道的。即使交戰(zhàn)，也不要主動(dòng)侵略，而是做好防御，即“不打第一槍”。其二，老子倡導(dǎo)各國(guó)平等。老子曰：“大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。”（第61章）講的是大國(guó)要以謙下的態(tài)度對(duì)待小國(guó)，反對(duì)大國(guó)的霸道。在霸權(quán)主義和強(qiáng)權(quán)政治橫行的當(dāng)今世界，這一思想是多么可貴。其三，老子強(qiáng)調(diào)不爭(zhēng)。老子曰：“夫唯不爭(zhēng)，故莫能與之爭(zhēng)?！保ǖ?2章）“上善若水，水善利萬物而不爭(zhēng)……夫唯不爭(zhēng)，故無尤?！保ǖ?章）在社會(huì)主義初級(jí)階段，我們要埋頭苦干，牢記鄧小平同志所告誡我們的在處理復(fù)雜的國(guó)際事務(wù)中要做到：不當(dāng)頭。老子“無為”思想在處理國(guó)際問題上的觀點(diǎn)與我國(guó)當(dāng)前外交政策頗為相通。當(dāng)今世界雖動(dòng)蕩不安，但人民渴望和平，反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)。我們要堅(jiān)持和平共處五項(xiàng)基本原則，積極幫助第三世界國(guó)家發(fā)展，充分利用戰(zhàn)略機(jī)遇期，埋頭實(shí)干，與世界各國(guó)和平共處、互惠互利，協(xié)和萬邦，共建和諧世界。

三、尊道貴德與個(gè)人品格修煉

老子曰：“道生之，德畜之，物形之，勢(shì)成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然?！保ǖ?1章）老子認(rèn)為，“道”是宇宙間最崇高的追求，天地萬物得道而生，失道而滅。曰：“昔之得一者——天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正?！保ǖ?9章）老子所說的“道”、“德”法天地、任自然，主張致虛守靜，注重立德修身。劉延?xùn)|說：“《道德經(jīng)》主張致虛守靜，闡釋了立德修身的樸素哲理。”［1］隨著市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)體制的確立，改革開放的進(jìn)一步深化，我國(guó)經(jīng)濟(jì)社會(huì)生活發(fā)生了深刻復(fù)雜的變化，人民內(nèi)部不同利益主體的矛盾逐漸暴露。同時(shí)，由于我國(guó)正處在社會(huì)轉(zhuǎn)型期，各種社會(huì)思潮不斷涌現(xiàn)，拜金主義、享樂主義、個(gè)人主義等資產(chǎn)階級(jí)腐朽思想大肆泛濫。一些人出現(xiàn)了精神空虛、虛華浮躁、信仰危機(jī)等問題。人們的精神生活質(zhì)量嚴(yán)重下滑，老子所倡導(dǎo)的致虛守靜的修身觀念，對(duì)于人們凈化心靈、升華思想境界，幫助人們樹立正確的思想觀念，實(shí)現(xiàn)人生的健康和諧發(fā)展，提升個(gè)人的品格修養(yǎng)等都具有很大的啟迪作用。

第一，自然之德。老子強(qiáng)調(diào)真實(shí)自然，提倡天然去雕飾的淳樸真誠(chéng)。老子曰：“含德之厚，比于赤子。”（第55章）老子以“赤子”比喻“厚德”之人，主張質(zhì)樸純真是人們必備的品格修養(yǎng)。老子認(rèn)為“圣人去奢”，反對(duì)外在的繁華和奢靡?！暗隆本褪亲匀?、淳樸、簡(jiǎn)單。真正的君子應(yīng)該保持任順自然之德性，還原事物本色而非人為做作。“是以大丈夫處其厚，不居其??；處其實(shí)，不居其華?！保ǖ?8章）反觀現(xiàn)代社會(huì)，人們陷于對(duì)繁華的熱衷追求而不能自拔，過分追求人為粉飾，從外表體貌的修飾到內(nèi)在心靈的巧飾，使得人人面目全非，實(shí)際上已經(jīng)背離了人的原本的天性，以至于在這樣一個(gè)物欲橫流而精神空虛的世界里喪失了真實(shí)的自我。所以老子告誡人們“致虛極，守靜篤”（第16章），要專注內(nèi)心修煉，摒棄私心雜念，不斷地提升生命境界，以實(shí)現(xiàn)身心與天地大道的相通、達(dá)到物我兩忘的超脫境界。如此便可以擺脫外界紛擾，專注于自己的事業(yè)。自然之德的另一意蘊(yùn)就是寡欲。在人類不斷創(chuàng)造出日益豐富的物質(zhì)文明的同時(shí)，有些人在滿足自己無盡的欲望的追逐中而迷茫、沉淪，以至于在生產(chǎn)力不斷發(fā)展的同時(shí)，人們的幸福感則普遍下降?！拔迳钊四棵?；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此?！保ǖ?2章）老子指出，如果人們?yōu)橛笥?，便?huì)迷失自己的心靈，他警告我們?nèi)ニ叫?、除人欲，魂歸自然。這些正是日益浮躁的現(xiàn)代人所必需的品格。

第二，柔弱不爭(zhēng)之德。柔弱不爭(zhēng)是老子思想的重要方面，被老子視為立身之本。柔弱不爭(zhēng)并不是懦夫的消極避世行為，而是為人處事之道，處理人們之間關(guān)系的原則。老子認(rèn)為柔弱是萬物生存的狀態(tài)，愈是柔弱的事物愈有生命力。老子曰：“人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒?！保ǖ?6章）不僅如此，柔弱的事物總是戰(zhàn)勝剛強(qiáng)的事物，故“天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)”（第43章）。老子常以水為喻，論述柔弱不爭(zhēng)之道，要求人們像水一樣滋養(yǎng)萬物而不與之爭(zhēng)奪。曰：“上善若水。水善利萬物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無尤?！保ǖ?章）所以生萬物而不占有，育萬物而不自恃，養(yǎng)萬物而不主宰，才是最深妙之德，即“生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德”（第51章）。老子的柔弱不爭(zhēng)之德，蘊(yùn)含著深邃的內(nèi)容，它要求人們不逞強(qiáng)、不自恃，樹立謙下的態(tài)度，為他人和社會(huì)做有利之事，而不是一味追求自己的功名利祿。以柔弱不爭(zhēng)作為立身之本，有助于我們清心寡欲，樹立無私奉獻(xiàn)的精神，并能協(xié)調(diào)各種社會(huì)關(guān)系，既能維護(hù)社會(huì)和諧，又能提升個(gè)人境界。

第三，三寶之德。老子曰：“吾有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先?！保ǖ?7章）老子把“慈”、“儉”、“不敢為天下先”作為修身之三寶。所謂“慈”，就是慈愛、大愛、博愛。“善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信?！保ǖ?9章）這種慈愛精神在機(jī)器化的現(xiàn)代世界正逐步消亡，人們靠?jī)H存的利害關(guān)系維持著彼此的關(guān)系。在快節(jié)奏的現(xiàn)代社會(huì)，冷漠、生疏與隔閡淹沒了原本純樸慈愛的心靈。所謂“儉”，即儉嗇，指的是勤儉、簡(jiǎn)單、務(wù)實(shí)?！爸稳耸绿?，莫若嗇?！保ǖ?9章）老子把“儉”作為三寶之一，就是告誡人們要注意收斂，保持內(nèi)心的純樸，不事炫耀，不縱欲肆為。所謂“不敢為天下先”，指的是為人處事的一種謙下的態(tài)度，強(qiáng)調(diào)的是謙下而不爭(zhēng)奪。不能理解為消極頹廢，這其實(shí)是一種先人后己的無私精神，其中蘊(yùn)含有豐富的內(nèi)涵，正所謂“圣人之道，為而不爭(zhēng)”（第81章）。慈愛、儉嗇、謙下，這是圣人必備的品德修養(yǎng)，“慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長(zhǎng)”（第67章）。因而人們必須堅(jiān)守之。相反如果人們廢棄這三者，便只有死路一條。所以老子說：“今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣！”（第67章）

老子開創(chuàng)了中國(guó)哲學(xué)的先河，是我國(guó)古代偉大的思想家。老子哲學(xué)、文化及智慧是中華民族也是全人類的寶貴財(cái)富。老子提出的道法自然的生態(tài)觀念、無為而治的民本思想、尊道貴德的修身方式，以及辯證的思維方法、和諧的文化理念、樸素務(wù)實(shí)的工作態(tài)度、自由平等的價(jià)值取向等對(duì)現(xiàn)代社會(huì)的發(fā)展都有著重大的啟迪作用和借鑒價(jià)值。在我國(guó)社會(huì)發(fā)展的新時(shí)期新階段，我們黨和政府提出了諸如科學(xué)發(fā)展觀、和諧社會(huì)、和諧世界等重大戰(zhàn)略思想。在建設(shè)社會(huì)主義核心價(jià)值體系的過程中，既要以我國(guó)社會(huì)主義建設(shè)的偉大實(shí)踐為依據(jù)，也要與我國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相承接。繼承和弘揚(yáng)老子思想，并使其在新的歷史條件下發(fā)揮作用，對(duì)于豐富社會(huì)主義核心價(jià)值體系的內(nèi)容以及促進(jìn)社會(huì)主義核心價(jià)值體系的完善和發(fā)展具有深遠(yuǎn)意義。

［1］劉延?xùn)|.探求和諧之道共建和諧世界：讓《道德經(jīng)》在推進(jìn)和諧社會(huì)、和諧世界的實(shí)踐中煥發(fā)新的奪目光彩［J］.人民論壇，2007（6）：6－7.

［2］沈素珍.《道德經(jīng)》與構(gòu)建和諧社會(huì)和諧世界［J］.周口師范學(xué)院學(xué)報(bào)，2009（1）：5－8.

［3］老子［M］.饒尚寬，譯注.北京：中華書局，2006.

［4］張炳育.老子與當(dāng)代社會(huì)［M］.蘭州：甘肅人民出版社，2008.

［5］趙馥潔.中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)價(jià)值論［M］.北京：人民出版社，2009.

［6］趙載光.天人合一的文化智慧［M］.北京：文化藝術(shù)出版社，2006.