淺析西周禮樂文化的起源及其歷史價值

汪 榮

（重慶師范大學(xué) 歷史與社會學(xué)院 重慶 沙坪壩 400047）

西周的禮樂文化，是在夏商二代禮樂文化的基礎(chǔ)上“損益”發(fā)展而來。在孔子看來，夏、商、周三代之禮一脈相承，而周禮集其大成。他說：“殷因于夏禮，所損益，可知也；周因于殷禮，所損益，可知也。其或繼周者，雖百世，可知也?！边@個認(rèn)識和判斷是合乎歷史事實(shí)的。通過周公的制禮作樂，中國古代的禮樂文化傳統(tǒng)最終得以定型和成熟，西周禮樂文化的價值取向是注重社會政治秩序與人類精神的和諧統(tǒng)一。對此，近人王國維先生在《殷周制度論》開篇即斷言：“中國政治與文化之變革，莫劇于殷周之際?！蓖跏系挠^點(diǎn)堪稱準(zhǔn)確精當(dāng)。西周禮樂文化的興起，既繼承了前世文化的優(yōu)秀成果，同時又具有自身的鮮明個性[1]，開啟了中國文化在中華文明史進(jìn)程中引人注目的歷史變革。為此，本文擬就西周禮樂文化的起源與文化價值做一初步的探討。

一、眾說紛紜的禮樂起源說

禮樂文化的起源與中華民族的形成過程密切相關(guān)。世代定居的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)和農(nóng)耕文明是禮樂文化產(chǎn)生和發(fā)展的社會基礎(chǔ)。禮樂文化，是由禮和樂兩部分組成。從《左傳》的記載看，殷周之際，凡屬祭祀、戰(zhàn)爭、外交等等重要場合，在舉行禮節(jié)儀式的時候，都有樂舞與之配合。據(jù)說武王伐紂，也是“前歌后舞”，有一套禮樂的儀式貫穿于戰(zhàn)斗的過程之中。正因?yàn)槎Y樂在社會生活中具有普遍重要的意義，以及禮樂合而不分的特點(diǎn)，人們才把那段文化稱為禮樂文化，亦即禮樂同源。但是，對于西周以前的禮樂文化，以及禮樂文化的起源問題，即使曾經(jīng)做過實(shí)地考察的孔子也不甚清楚。《論語·八佾》中孔子曰：“夏禮，吾能言之，杞不足征也。殷禮，吾能言之，宋不足征也。文獻(xiàn)不足故也；足，則吾能征之矣?！笨鬃尤ス挪贿h(yuǎn)，猶不能詳細(xì)論述禮樂文化的起源，可見當(dāng)時文獻(xiàn)已經(jīng)嚴(yán)重不足。而且，在相當(dāng)長的歷史時期里，人們對于禮樂文化的認(rèn)識，都只局限于若干文獻(xiàn)資料，直到近代以來，隨著甲骨辭的發(fā)現(xiàn)和彝銘資料研究的深入，特別是近年地下考古事業(yè)的發(fā)展，終于較大程度地彌補(bǔ)了文獻(xiàn)不足的缺陷，不過畢竟也只能勾畫出一個大致的輪廓，而難以達(dá)成明確而詳盡的共識?？傮w說來，對于禮樂文化的起源問題，我們概括歸納起來，古人的觀點(diǎn)有如下幾種[2]：

1.禮樂起源于“神賜”說

如中國古籍《山海經(jīng)》記載，禹的兒子啟，是一位神通廣大的人物。他耳掛青蛇，騎乘雙龍，“左手操翳，右手操環(huán)”，三次飛往天宮，得《九辯》與《九歌》，回到人間改成美妙動聽的音樂《九韶》。另外，《周易·系辭》云：“河出圖，洛出書，圣人則之?！笨装矅⒑訄D為八卦，洛書為九疇?！渡袝ず榉丁穭t云：“天乃錫禹洪范九疇?！焙笕私忉尀椋骸疤炫c禹洛書，神龜負(fù)圖而出，列于背有數(shù)至九?！薄端?jīng)·河水注》：“粵在伏羲，受龍馬圖于河，八卦是也?！毕惹匾院蟮氖窌境幸u了這些說法。唐代張彥遠(yuǎn)認(rèn)為：“古先圣王，受命應(yīng)篆，則有龜字效靈，龍圖呈寶?！薄端螘し鹬尽分^：“黃帝游洛水之上，見大魚，魚流于海，得圖書焉。龍圖出河，龜書出洛，赤文篆字?！笨傊徽撌恰渡袝?、《周易》，還是后來的《水經(jīng)》和《宋書》等等，都宣揚(yáng)了與禮樂相關(guān)的文化起源于神賜的觀念[3]。

2.禮樂起源于“圣人”說

對于禮樂起源于“圣人”之說，先秦時期的荀子就認(rèn)為：“禮之起于何也?人生而有欲，欲而不得，則不能無求，求而元度量分界，則不能無爭。爭則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養(yǎng)人之欲，給人之求；使欲必不窮乎物，物必不屈于欲，兩者相持而長。是禮之所起也。”可以說，荀子的論點(diǎn)切中了“禮”在社會的內(nèi)涵和階級意義。司馬遷亦有類似的說法：“緣人情而制禮，依人性而作儀?！边@也就是說，在原始公有制階段之后，人產(chǎn)生了私有的貪欲，而當(dāng)欲望不能全部滿足，必導(dǎo)致爭斗和混亂，于是有“圣人”出現(xiàn)才制定了一些“度量分界”的禮義法則?！秴问洗呵铩罚骸笆坊首鲌D”。高誘注：“史皇即蒼頡”。漢代許慎謂：“黃帝之史蒼頡，見鳥獸蹄遠(yuǎn)之際，知分理之可相別異也，初造書契?！眲病痘茨献印罚骸笆坊十a(chǎn)而能書?！弊⒃疲骸笆坊噬n頡生而見鳥跡，知著書，故曰史皇，或頡皇。”此外，另有“有虞作繪”的記述，“予欲觀古人之象：日月、星辰、山、龍、華蟲作繪；宗彝、藻、火、粉米、黻黼、締繡，以五彩彰施于五色作服，汝明。”孔安國云[4]。這些記載，使禮樂起源于“圣人”之說得以流傳。

二、西周禮樂文化的形態(tài)

西周初年，經(jīng)過周公等人的改造，禮便從宗教的制度轉(zhuǎn)換成了基本的社會典章制度，規(guī)定著貴族社會生活和國家政治生活的方方面面，這便是歷史上著名的周公“制禮作樂”。經(jīng)過周公“制禮作樂”，禮樂文化在西周進(jìn)入繁榮階段，西周禮樂文化與遠(yuǎn)古及夏商相比，在內(nèi)容與形式上都有突破性的進(jìn)展，可以稱之為儀態(tài)萬千。禮的形態(tài)周禮中的種種等級規(guī)則、典禮儀式以及表示身份的輿服旌旗、宮室器用的等級差別，在青銅銘文、考古發(fā)掘中都得到了大量的實(shí)物信證，即所謂：“衣服有制，宮室有度；人徒有數(shù)，喪祭器用，皆有等宜”。我們從古代文獻(xiàn)人手，以“三禮”結(jié)合《尚書》、《詩經(jīng)》、《左傳》、《國語》、《論語》、《孟子》、《荀子》、《史記》等材料，可以整理出西周禮制的大概，包括冠禮、婚禮、喪禮、聘禮、鄉(xiāng)飲酒禮、士相見禮、燕禮、覲禮、朝禮、饗禮、祭禮、軍禮等等，對于這些禮的形態(tài)的研究，舊經(jīng)學(xué)和新禮學(xué)都做過系統(tǒng)詳盡的工作，本文不在重復(fù)[5]。

樂，原本也是一種輔助性的原始宗教儀式，是古人將“頌神娛神”的愿望以舞和樂的形式“送達(dá)天聽”的手段。周公對于“樂”的社會功用，認(rèn)識得十分清楚：“凡音者，生人心者也。情動于中，故形于聲，聲成文，謂之音?！币?yàn)閷τ谝魳返母惺?，它來源于人的生命意識的深處，所以通過樂可以調(diào)節(jié)人的性情，達(dá)到返樸歸真的目的?！捌浒母姓撸渎曕菀詺?；其樂心感者，其聲咩以緩；其喜心感者，其聲發(fā)以散；其怒心感者，其聲粗以厲；其敬心感者，其聲直以廉；其愛心感者，其聲和以柔。”經(jīng)過周公等人的改造，樂便成了人們在宗廟之中、在族長鄉(xiāng)里之間、在父子長幼閨門之內(nèi)等等社交場合溝通情感的基本方式。其目的就在于通過喚起血緣親情，增進(jìn)社會成員之間的親密感，從而化解因?yàn)槎Y的等級化、秩序化引起的種種對立感和心理矛盾。正是基于樂對于人心、民情和社會共同心理的反映功能，統(tǒng)治者才能夠從樂官那里感受到民風(fēng)民情，從而制定出符合社會風(fēng)尚，引導(dǎo)萬民心悅誠服的禮樂制度來。否則，即會導(dǎo)致亡國亂邦，“夫樂亡而禮從之，禮亡而政從之，政亡而國從之”，這與先秦儒家倡導(dǎo)的“審樂知政”的理論是一脈相承的。因此，周公“作樂”，就是為了從政治上配合宗法封建的統(tǒng)治。周禮對于“樂”的使用，嚴(yán)格規(guī)定了不同的禮儀制度、不同的等級相配的樂舞名稱、內(nèi)容、程式與規(guī)格，不同等級的不能跨越。封建宗法制的觀念和等級差異可以通過樂得以體現(xiàn)，也就是說不同等級的禮制活動要配以不同的樂舞，而這個體現(xiàn)等級的過程也是節(jié)制之勿使越禮的過程：“立之學(xué)等，廣其節(jié)奏，省其文采，以繩德厚，律小大之稱，比終始之序，以象事行，使親疏、貴賤、長幼、男女之理皆形見于樂”。所謂“禮也者，理也；樂也者，節(jié)也。君子無理不動，無節(jié)不作。不能《詩》，于禮繆；不能樂，于禮素”，“達(dá)于禮而不達(dá)于樂，謂之素；達(dá)于樂而不達(dá)于禮，謂之偏”，所以說“樂者，節(jié)也”。在“禮”的嚴(yán)格規(guī)定下，“樂”的形態(tài)很復(fù)雜，有祭禮用樂、饗禮用樂、射樂用樂、鄉(xiāng)飲用樂(鄉(xiāng)飲酒禮是周代鄉(xiāng)學(xué)中舉行酒會的一種禮儀，饗禮用樂中已述及)、軍禮用樂、燕居用樂、禱雨用樂等各種形態(tài)。禮和樂都統(tǒng)一于祭祀之中，它們在祭祀中“相須為用”。禮樂同時被改造形成制度之后，王、諸侯、公、卿、大夫、士這些貴族的生活都在此兩者的影響之下，大至國祭、征戰(zhàn)，小至飲食、行步，都必須以樂律為節(jié)。禮樂不分，祭禮的過程，一般也就是樂舞演奏的過程。正如清人邵懿辰《禮經(jīng)通論》所說：“樂之原在《詩》三百篇之中，樂之用在《禮》十七篇之中。”總之，禮制與樂制相須為用，相輔而行，為西周的政治服務(wù)，這才是周公“制禮作樂”的核心意義[6]。

三、西周禮樂文化的歷史價值

殷周之際，中華文明歷史進(jìn)程中發(fā)生了一次引人注目的巨大的歷史變革，這種變革最為典型的表現(xiàn)，就是史傳所謂周公“制禮作樂”。西周社會的根基，是氏族血緣組織。正是在這樣一種社會基礎(chǔ)之上.西周建立了以嫡長子繼承、余子分封為核心的血緣宗法等級制。與之相適應(yīng)，西周對殷商文化也進(jìn)行了重大改造，重新建構(gòu)了一系列調(diào)整宗族關(guān)系的典章重大和用于祭祀、人際交往、習(xí)俗慶典的禮儀規(guī)范等，以及宗教、道德體系。這些方面，共同構(gòu)成了西周禮樂文化[7]。其對殷商鬼神文化的改造過程中最終形成了親親、尊尊、長長等倫理規(guī)范和道德觀念，從殷商鬼神文化到西周禮樂文化使中國文化倫理本位的基本特征，以及中國傳統(tǒng)文化道德觀念以及獨(dú)特的人文信仰由此發(fā)端。

禮樂文化，是中華民族與天地同德，與萬物和諧，歷經(jīng)數(shù)千年自強(qiáng)不息創(chuàng)造的產(chǎn)物，是中華民族安身立命之根本和歷朝歷代華夏子孫仁人志士永恒的價值追求以及強(qiáng)大的精神支柱。從人類已經(jīng)走過的階級社會的歷史來看，形成一個時代或社會政治與文化?！耙话愣裕饕扇齻€方面的內(nèi)容構(gòu)成：宗教信仰—政治制度—道德認(rèn)識。具體到周代貴族社會而言，從反映當(dāng)時歷史的文獻(xiàn)材料來看，這三個方面的內(nèi)容可以分別用神—禮—德來表示?！盵8]當(dāng)然，這些方面都與孝(孝的對象、孝的制度形式、孝的觀念體系)密切相關(guān)。西周的“孝”觀念集宗教、政治、倫理于一身，以孝為基石的一整套宗法道德規(guī)范，是西周禮樂文化的重要組成部分。孝也由此而成為西周意識形態(tài)的基本綱領(lǐng)和最高的道德原則，成為周代禮樂文化的精神基礎(chǔ)，“孝，文之本也?！钡谝?，從早期孝所針對的對象而言，孝首先是宗教的，然后才發(fā)展為倫理的。殷商時期的宗教，實(shí)質(zhì)也與崇拜祖先的有關(guān)。在一定程度上講，這是早期孝的觀念和形式的體現(xiàn)。直到殷末周初，天、上帝的觀念雖然出現(xiàn)了，但它仍與祖先崇拜交織在一起。享孝、追孝既是孝的主要內(nèi)容，也是祖先崇拜的主要形式。到了西周時期，天、上帝觀念才逐漸與先祖先王分離開來。所以，“在宗教意義上講來，周人的‘維新’在于帝和祖的分離，由一元神變?yōu)槎??！敝苋说滦⒉⒎Q，就是這種宗教上天神與祖先神相分離的倫理表現(xiàn)，即敬德以配天，孝祖以宗祖。第二，作為禮樂文化的重要內(nèi)容，西周孝道主要是通過禮來體現(xiàn)的。郭沫若先生認(rèn)為，“禮，大言之，便是一朝一代的典章制度；小言之，是一族一姓的良風(fēng)美俗。這是從時代的積累所遞傳下來的人文進(jìn)化的軌跡。”周禮顯然是屬于前者。禮在西周是非常完備、發(fā)達(dá)的?！叭Y”(即《周禮》、《儀禮》、《禮記》)雖然是后世的作品，但從一個側(cè)面反映了西周禮制的風(fēng)貌。第三，血緣宗法社會的特殊性，使孝德成為社會道德的必然選擇。孝既是西周道德規(guī)范體系的核心和基礎(chǔ)，也是道德教化的基礎(chǔ)性內(nèi)容。侯外廬先生認(rèn)為，周代的倫理思想是以德、孝二字為骨干的，“德”就是對上天的“孝”，德和孝是貫通周代文明社會的道德綱領(lǐng)。禮樂制度本身天然地具有倫理教育的功能和價值取向，通過各種史料的佐證，我們更能明了孝觀念在西周禮樂文化中的地位和作用。如《周禮》中有“三德”、“三行”、“六行”、“六德”，《禮記》中有“七教”，《逸周書》中有“八政”等等。

周禮具有明顯的等級性特征，對外在等級性結(jié)構(gòu)秩序的守護(hù)意味著人性培育的基本條件的存在，人性品質(zhì)的培育無疑是具有方向性的，而禮制秩序呈現(xiàn)了這種方向，作為一種政治文明，禮樂文化傳統(tǒng)本是一個具有內(nèi)在生命的文化機(jī)體。如果說禮之功能在于外在的行為規(guī)范的建立；那么，樂之作用則在于內(nèi)在精神秩序的培育。事實(shí)上，內(nèi)與外是相互促動的，禮與樂是互為一體，正所謂“禮樂政刑，其極一也”，“禮樂不可須臾去身”；“禮樂，德之則也”。據(jù)記載，周公在平定三監(jiān)和武庚叛亂后，為加強(qiáng)對殷族“頑民”的統(tǒng)治，在給康叔的誥文中，要求康叔用父慈子孝、兄友弟恭這一套宗法道德施行教化。并把它們提到“民彝”即民眾行為大法的高度，認(rèn)為“不孝不友”，就是“元惡大憝”，必須應(yīng)該嚴(yán)懲不貸，“刑茲無赦”。這些都說明禮樂文化在西周道德體系中的極端重要性，它使我國文化很早就開始擺脫神學(xué)獨(dú)斷，邁開了走向人本文化的步伐，由此使中國人的宗教觀就遠(yuǎn)不如西方那樣濃烈。同時由于禮樂文化重視孝及親親尊尊的血緣宗法由此促成中國人非常重視血緣人倫親情。正是在禮樂的維系下，宗法封建的各項(xiàng)政治制度才能夠相互包容而真正有效運(yùn)行。中國歷史上不管王朝如何興替，但禮樂的延續(xù)卻始終一脈相承。從思想史的角度說，古代中國的‘哲學(xué)的突破’或‘超越的突破’則是起于文化秩序的‘崩壞’。先秦諸子都是通過對崩潰了的禮樂秩序進(jìn)行反省和理解，并以此為基礎(chǔ)建構(gòu)起自己的思想體系的。中國雅文化，以諸子百家為發(fā)端，而諸子百家，恰恰都是在反思和總結(jié)禮樂制度的基礎(chǔ)上形成的。可以說，恰是禮樂規(guī)范秩序被破壞才催生了華夏文明的第一個“百家爭鳴”的思想時代即諸子時代的形成。經(jīng)過諸子百家的爭鳴和解釋，禮樂作為一項(xiàng)基本政治制度的價值得到了包括孔子在內(nèi)的各類有識之士的思考和重新認(rèn)識。禮樂文化的內(nèi)涵和精髓更進(jìn)一步為廣大人民群眾所掌握，使禮樂文化在中華文明中處于核心地位。

總之，西周的禮樂文化維新，其歷史價值和影響是巨大的。正是西周的禮樂制度在經(jīng)過春秋戰(zhàn)國時期的禮崩樂壞后在漢初重登政治舞臺，并在我國歷史上綿延2000多年而不衰。在這兩千多年間，禮樂文化始終是中國封建社會治理和發(fā)展的理論基礎(chǔ)和指導(dǎo)思想，是中華各族人民安身立命的精神家園，中國因此才在世界上鑄就了禮儀之邦的形象。我們從漢代社會以后的封建社會來看，不難發(fā)現(xiàn)，中國的歷朝歷代甚至包括一些入主中原的少數(shù)民族政權(quán)，都實(shí)行官僚制分封制并存的結(jié)構(gòu)，原因不能不說其與西周的禮樂文化帶來的中國古代社會的宗法結(jié)構(gòu)有關(guān)。中國封建社會家國一體的政治局面就是依靠族權(quán)和政權(quán)的結(jié)合來實(shí)現(xiàn)的。于是，中國傳統(tǒng)文化便有了倫理政治化和政治倫理化的傾向。

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