尚 玢
(太原理工大學體育學院,山西 太原 030024)
武術(shù)同京劇等藝術(shù)表現(xiàn)形式一樣,是我國優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化的代表,但是武術(shù)的功能卻不僅僅像其他藝術(shù)表現(xiàn)形式一樣,他除了觀賞性之外,其健身功能和攻防功能,是其他藝術(shù)形式無法比擬的。因此不能簡單地把武術(shù)看成一種藝術(shù),也不能簡單地把武術(shù)看成是一個體育項目,武術(shù)應該是更高層次的藝術(shù),是更高層次的體育項目,是我國所獨有的藝術(shù)門類。
隨著近些年各類武術(shù)、武俠題材的文藝作品被搬上屏幕,中國的青少年,甚至是海外的熱愛中華武術(shù)的年輕人,來到中國學習武術(shù)。但是社會發(fā)展是多元的,青年人的選擇也是不斷變化的,各種國外流入的體育項目正豐富著青年人的生活。同時也在影響著武術(shù)在青年人中間的傳播。由此可以看出:武術(shù)必須適應青年的需求,武術(shù)在高校的教學改革勢在必行。
1915年武術(shù)成為我國學校體育課程中的一項內(nèi)容,至今已近百年。在新中國成立后,武術(shù)作為學校體育教學內(nèi)容得到了重視。1956年教育部編訂并頒布了中國第一部全國通用的教學大綱中,就有關(guān)于武術(shù)的教學內(nèi)容。1961年,武術(shù)作為民族傳統(tǒng)體育的重要內(nèi)容之一,被列入同年編訂出版的《全國大中小體育教學大綱》,至此,學校的武術(shù)教育機制步入正軌。改革開放以后武術(shù)成為學校體育教學大綱的重要內(nèi)容。
高校武術(shù)課程教學模式一般從基本功入手,在此基礎(chǔ)上,進行套路、器械、對練,以及具有對抗性的教學內(nèi)容。近些年部分高校對高校公共體育課程進行了改革,基本來說:改革之前武術(shù)課程基本占到40個課時左右,所有的低年級學生都要完成武術(shù)課程的學習。改革之后武術(shù)課程成為選修課程的一部分,選修武術(shù)的學生上武術(shù)課的課時總量能達到150個課時左右,沒有選武術(shù)課程的同學在大學階段不參與任何武術(shù)課程的學習。
高校目前采取的武術(shù)教學方法都有其弊端,第一種情況課時數(shù)較少,在僅有的課時里,學生對武術(shù)技術(shù)的掌握尚且一知半解,更何況對武術(shù)文化的理解和掌握。武術(shù)基本作為一種純技術(shù)性的傳統(tǒng)體育項目進行教學和推廣,而不是把武術(shù)作為一種文化在對學生進行推廣和傳播。部分武術(shù)教師的觀念和平時的武術(shù)教學工作中,也只是把武術(shù)的動作和套路,做技術(shù)性的講解,對武術(shù)的文化內(nèi)涵方面的知識講解得較少。第二種方法忽略了武術(shù)全民培養(yǎng)的重要性,沒有將武術(shù)的廣泛意義得到張揚。
武術(shù)的精髓通過武術(shù)套路中的手、眼、身、法、精、氣、力、功等方面得以體現(xiàn)。只用經(jīng)過系統(tǒng)的訓練,才能真正理解和發(fā)現(xiàn)武術(shù)的獨特魅力,才能知道為何中華武術(shù)會有如此的魅力,吸引世界各地的愛好者前來學習。具有這樣的境界,是需要時間的積累和沉淀的,不是僅僅150個學時就能夠體會到的。
提倡高校武術(shù)教學的開展,不是讓學生掌握高深的武術(shù)技術(shù)和理論,而是以培養(yǎng)和提高學生的身體素質(zhì)的前提下,增強學生對中華武術(shù)文化的理解。對于這個祖先傳承給我們的傳統(tǒng)文化瑰寶,在我們這一代發(fā)揚光大,并以此來振奮中華民族的精神。
武術(shù)隨著人們對傳統(tǒng)文化的逐步挖掘,而逐步受到重視。但是在高校的武術(shù)教學中,至今沒有形成全面的普及,由此也可以看出,武術(shù)并未引起各級教育管理部門的重視。我國武術(shù)的泰斗邱丕相教授在上海市政協(xié)的會議上的發(fā)言曾指出:武術(shù)目前的存在仍然是以體育運動形式,人們忽略了武術(shù)的文化內(nèi)涵和教育功能。在競技體育的文化沖擊下,我國高校的體育教學模式也逐步追求量化,追求競爭性,忽略了作為民族傳統(tǒng)文化代表的武術(shù)項目的特殊性,同時武術(shù)的教育價值和文化價值,也在這種評判體系下逐步消亡。1.3高校武術(shù)文化教育的重點
高校武術(shù)教學理念必然要進行改變,既要體現(xiàn)傳統(tǒng)武術(shù)技術(shù)的魅力,又要傳授相關(guān)的傳統(tǒng)文化,實現(xiàn)兩者的和諧統(tǒng)一。高校的教務部門應該將武術(shù)設為必選課,保證課時,提升武術(shù)的地位,確保武術(shù)課在學校中的廣泛傳承。近些年在山西的部分幼兒園和小學開展《弟子規(guī)》的吟誦活動,鼓勵學生通過對《弟子規(guī)》的學習,懂得孝順父母、尊敬師長、友愛他人、遵守社會普遍認同的道德觀念。這一舉措起到了良好的育人效果,也得到了社會廣泛的認可。對于高校武術(shù)文化的教育,可以借鑒其成功經(jīng)驗,在充分保證武術(shù)教學各方面物質(zhì)條件投入的同時,注重武術(shù)課堂教學的效果。武術(shù)教學課時有限,在教學課時不能增加的情況下,教師應該考慮如何將具有代表性的各類武術(shù)運動形式的武術(shù)內(nèi)容,經(jīng)過優(yōu)化組合設置成能夠全面代表武術(shù)這個藝術(shù)瑰寶的教學內(nèi)容。同時把武術(shù)文化滲透其中,在高校武術(shù)教學中,加強對中國傳統(tǒng)文化的整體傳承,讓武術(shù)課程成為在高校中弘揚中華傳統(tǒng)美德,培養(yǎng)民族精神,展示高校大學生愛國風貌的場所和平臺。
中華傳統(tǒng)文化是我們的血脈來源,也是中華兒女發(fā)展的根基。在這樣一個文化多元發(fā)展、時代變遷的年代,我們有必要讓中華傳統(tǒng)文化的精髓武術(shù)文化洗禮。中國武術(shù)在文化的層面上是一種君子的文化。中華武術(shù)和儒家的學說最終目標都是對人生的關(guān)懷,都在于一種教化。中國武術(shù)秉承自強、厚德的旗幟,以積極、剛健、自強、進取的思想內(nèi)涵創(chuàng)造、涵載并弘揚著中華的民族精神。
中華武術(shù)不能簡單地概括為體育或者純運動,也不是殺人術(shù)。中華武術(shù)是建立在技擊的基礎(chǔ)上,通過技擊而體現(xiàn)內(nèi)涵,追求超越外在的理想化的技擊藝術(shù)。技擊藝術(shù)不必在乎實戰(zhàn)與否,不必在乎成敗與否,因為在技擊的過程中已經(jīng)體現(xiàn)出了藝術(shù),這本身也是武術(shù)的一大魅力。藝術(shù)化的中國武術(shù),雖然起源自實戰(zhàn),并且在實戰(zhàn)中體現(xiàn)其自身價值,但是,作為藝術(shù)的技擊武術(shù),也是可以脫離攻擊性的打而追求升華為藝術(shù)的。中國武術(shù)在傳統(tǒng)文化的牽引和道德規(guī)范的主宰下,早已從本質(zhì)上有別于起始之初的對抗和戰(zhàn)斗,它被賦予了更加色彩化的目的,中國武術(shù)成為了一種理想化的技擊藝術(shù)。
中國武術(shù)源遠流長,演變過程中的方方面面,無不折射出濃郁的宗教文化的光彩。在中國宗族文化和封建制度的雙重熏陶下發(fā)展的中國武術(shù)文化,其宗族文化中很多地方對今天的人們?nèi)杂兄e極的意義,而并非是一種文化的結(jié)束。中華武術(shù)文化中體現(xiàn)出的宗族文化強調(diào)人的價值,強調(diào)人倫精神,這都使武術(shù)帶有鮮活的民族特色,增強了本民族的認同感,提高了民族的凝聚力;對于道德品質(zhì)的推崇、教育世人、愛憎分明、除惡揚善,成為不畏強權(quán)的高潔之士;不看重錢財、重視朋友、講求義氣,眾多歷史小說中都有記載,至今這些英雄豪杰的故事仍被傳頌。在文化轉(zhuǎn)型的時代背景下,我們互換人性的光輝,希望建立誠信的社會,中華武術(shù)中體現(xiàn)的優(yōu)良的宗族文化,被賦予了新的歷史使命。
中國武術(shù)是注重過程的,有別于西方體育注重競技的結(jié)果。中華武術(shù)需要不息、不悔地去追求以期融入其中,超越其中的設定,感受其過程所給予的啟示,方能領(lǐng)悟到中華武術(shù)的內(nèi)涵。中華武術(shù)追求過程、感悟過程的種種理念對青年人的成長成才有著積極意義。中國武術(shù)代表中國傳統(tǒng)文化給予青年人在遇到困難時,不必驚慌失措,不必勢在必得,不必急功近利,更多的把智慧和經(jīng)驗留在探索的過程中,不失為人生的另一種美。
中華武術(shù)作為中國民族優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化,作為優(yōu)秀的民族體育項目,已世界各地和其他民族的接受和認可,已經(jīng)開始逐步融入世界體育的大家庭。高校作為育人的重要階段,理應承擔時代的重任,將武術(shù)運動發(fā)展過程中的武術(shù)文化傳承并發(fā)揚,促進武術(shù)文化在中華大地的傳播,推動武術(shù)教學的發(fā)展,促進武術(shù)運動的國際化道路。作為高校教育工作者,我們也應立足自身,提高武術(shù)文化修養(yǎng),利用現(xiàn)代化的教學理論和儀器,開發(fā)多種形式的武術(shù)教學和實踐活動,為培養(yǎng)大學生的傳統(tǒng)文化盡心盡力。
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