莊子的理想人格及其魅力

□ 麥青

一

西方基督教的《圣經(jīng)》認(rèn)為，由于亞當(dāng)和夏娃偷吃了伊甸園里知識樹上的智慧果，才懂得善惡與羞恥而告別了懵懂與愚昧；人類從此也便失去了原初的純樸本性和快樂生活，開始了苦難的歷程。因此，伊甸園是基督徒一直向往回歸的精神家園。在中國，老、莊的道家學(xué)派的精神家園就是道—天—自然，它的具體的社會模式就是老子的“小國寡民”（東晉陶淵明則在《桃花源記》里予以了形象化）；而相當(dāng)于文明未開時(shí)的亞當(dāng)、夏娃似的人物就是莊子筆下的“古之真人”之類。那是不為世俗所累的純粹自然的人。

莊子在《大宗師》（《莊子》篇名，下同）里用一種充滿憧憬的筆調(diào)描繪出他心目中的“古之真人”形象：

他尊重少數(shù)人的意志，不因?yàn)槌晒Χ缘?，沒有心計(jì)；錯(cuò)過時(shí)機(jī)不后悔，得到時(shí)機(jī)不忘形；爬上高處他不會怕，掉進(jìn)水里不會打濕，落下火坑不覺得熱；睡了不做夢，醒來不憂愁，吃東西隨便，呼吸來得很深——是用腳后跟呼吸；不貪生，也不怕死，活也無所謂，死也無所謂，隨隨便便地來，隨隨便便地去，對于任何事情都適宜，誰也不知道他的底蘊(yùn)……總之，莊子筆下的這位“真人”既忘懷于物，又淡情寡欲，還不計(jì)生死、隨物而變、應(yīng)時(shí)而行，更是與天合而為一（“天與人不相勝”）。莊子之所以設(shè)計(jì)這位“真人”，意在昭示這樣一個(gè)“道”：客觀世界是被自然規(guī)律主宰的，人的主觀世界與客觀世界之間存在著矛盾；可是，無情的自然規(guī)律是不會遷就人的。人應(yīng)當(dāng)拋棄所有的為仁為義為善為美為名為利的外在“物役”，去依照自然規(guī)律而順其自然。即是說，只有“吾喪我”，才能達(dá)到或取得真吾（我）。這種“真我”，就是與自然合為一體，把自己看作如同自然界的一草一木。誠如李澤厚先生所識，莊子的“這種‘真我’才是如宇宙那樣自自然然地讓合規(guī)律性與合目的性融為一體，主觀即客觀，規(guī)律即目的，人即自然。這也就是‘道’。所以莊子所追求的最高理想并不是某種人格神；它所描述和追求的只是具有這種心理—精神的理想人格”。

莊子在《山木》里講了這么一個(gè)故事：

莊子在山中行走，看見一棵大樹，枝葉繁茂，伐木人歇息樹旁而不去砍伐，問他緣故，他說：“沒有用處?！鼻f子嘆道：“這樹因?yàn)椤徊摹梢韵肀M天年??！”

莊子從山里出來住朋友家，朋友很高興，讓童仆殺鵝招待他。童仆問：“一只鵝會叫，一只不會叫，殺哪只？”朋友答：“殺不會叫的?！?/p>

第二天，弟子問莊子：“昨天山里的樹因?yàn)椤徊摹軌蛳肀M天年?？墒墙裉熘魅说涅Z，卻由于‘不材’而丟掉性命。請問先生；在‘材’與‘不材’之間，您會如何處身？”

莊子笑道：“我會處于‘材’與‘不材’之間。這看起來該是最好的位置。不過難免會有禍患。假使能夠順應(yīng)自然浮游于世，就不會有禍患。沒有美譽(yù)，沒有毀辱，或是龍，或是蛇，順著時(shí)令的變化而不固執(zhí)于一種狀態(tài)，時(shí)進(jìn)時(shí)退，順任自然，神游于無為之境，主宰萬物而不為外物役使，這樣就不會有禍患了。這是神農(nóng)和黃帝的處世之道??！假使不是這樣，而是按照萬物之情及人們的習(xí)慣去處置，就是另外一番結(jié)局了。有合就會有離，有成功就會遭到打擊；剛正會有挫折，崇高會被傾覆；有為會受到損害，賢能要受到妒害，而無能則會遇到欺侮。萬不可偏執(zhí)一端?？傊涀∵@個(gè)道妙：處世要順應(yīng)自然。”

不用說，學(xué)會了這個(gè)道妙的人，就是“有道之士”，就是可以“乘云氣，御飛龍而游乎四海之外”的“真人”（真正的人）。莊子自己當(dāng)然是位“有道之士”了，不然他不會寫出那么飄逸超脫的《莊子》來。他被道教捧為“南華真人”，是夠格的。而道教在擁有了老子及其《道德真經(jīng)》以后，再加上莊子和他的《南華真經(jīng)》（即《莊子》），其“道”體系才算真正完備而漸趨宏大精深，其“道”指歸才算真正鮮明而漸入至高佳境。

二

莊子順應(yīng)自然、復(fù)歸自然的觀點(diǎn)，并不是說人在大自然面前就無能為力，不能有所作為，更不是否定人的主觀能動性，泯滅人的個(gè)體精神。恰恰相反，莊子理想人格的要旨，是對人生終極價(jià)值的深切關(guān)懷，追求的是人類最大程度的精神解放、精神自由。

莊子在《逍遙游》里提出了他著名的“三無”原則，也就是人生價(jià)值的終極指向：

至人無己，神人無功，圣人無名。

這句話的大意是說：真正的人沒有自己，神妙的人不求功利，圣賢的人不求名聲。所謂“至人無己”，并不是至人沒有自我，而是至人超越了偏執(zhí)的自我。這里的“己”，是被功名利祿所羈絆的“己”，而“無己”的過程就是通向自然之我、回復(fù)真實(shí)之我的過程；所謂“神人無功”，不是神人在客觀上無所作為，而是神人能摒棄通常的世俗價(jià)值觀念，不著意于對功利的苦苦追求；所謂“圣人無名”，不是圣人不要名譽(yù)，而是圣人不在意別人的注意，因?yàn)樗麩o需通過世俗的肯定來立足于人世。

在“三無”中，“無己”最為重要。莊子主張“無己”而不是“克己”，這正是儒、道兩家思想境界的相異之處?？鬃訌?qiáng)調(diào)“克己”，是要自然之人受縛于他所規(guī)劃的儒家道德而失去自由。莊子的“無己”，則試圖使自然之人不僅從世俗功利欲念里掙脫出來，而且亦從儒家道德中解放出來，去向“太上忘情”的境界靠攏，形成一種無拘無束、自由開放的心態(tài)，讓人真正自由、自然，獲得自我。

正是這種“無己”“無功”“無名”的精神狀態(tài)，使作為自然的人的個(gè)體反倒把握住了屬于社會的人的終極價(jià)值而超凡入圣。孜孜追求者失之，不追不求者得之，這正是道（自然法則）的公平抉擇?。?/p>

在莊子看來，這種對“三無”境界的接近過程乃是一種清除功利對人性的戕害過程，是一種“逍遙”之“游”；就其實(shí)質(zhì)來說，則是對“道”的一種體認(rèn)過程?！绑w道”是一種個(gè)人精神的擴(kuò)張過程，它開始于個(gè)體對自我以外的宇宙的無限、天地的廣袤、萬物的奧妙的尋索與體味。

莊子在《大宗師》里關(guān)于南伯子葵與女偊（即得“道”的人）的一段對話，便道出了對這種上乘境界的感覺。南伯子葵問女偊：“你年壽很高了，而面容卻像少女。這是什么原因呢？”女偊回答說：“我保持著‘道’，三天以后就忘記了天下；又保持七天以后，便忘記了身外萬物；再保持七天以后，便能忘記生命；已經(jīng)忘記生命了，而后便能像早晨的太陽那樣清明；像早晨的太陽那樣清明了，而后才能體現(xiàn)獨(dú)特的‘大道’?！?/p>

由此可見，在不受名利困擾、脫離世俗紛爭的得“道”者那里，個(gè)體渺小的生命之軀，已化作一種無比廣大的精神之體，從而使他渾身散溢出一種曠遠(yuǎn)高緲之情，閃耀著人生終極價(jià)值的五彩光芒。這種對“道”的觸摸、感受和體悟的結(jié)果，大致就是我們前面提到的莊子《大宗師》里所言“古之真人”的四大行狀，即忘懷于物，淡情寡欲，不計(jì)生死、隨物而變、應(yīng)時(shí)而行，天人合一。這實(shí)際是一種擺脫外物束縛的清心寡欲，是一種“心底無私天地寬”的精神境界。

莊子在《逍遙游》里曾繪形繪色地描述過“背負(fù)青天而莫之夭閼”（背負(fù)著青天而沒有任何阻礙）的鯤鵬之“圖”與蜩、學(xué)鳩以及斥鴳之“笑”。

這些寓言意在宣示：

一、所有事物，無論大小，都是自然賦予的，都自有其生長發(fā)展規(guī)律。只要它們順應(yīng)了自然，便獲得了自由。

二、人的稟性亦乃天賦，屬于自然而且也應(yīng)當(dāng)自由的個(gè)體生命；而生命的意義乃在于精神的自由。

三、人只要達(dá)到與自然和諧的境界（即如《在宥》里所說的“明于天”）就可以借助自然的力量（背負(fù)青天）而實(shí)現(xiàn)自己的目標(biāo)。正是從這種意義上講，人類可以超越自然，把握自然——像“列子御風(fēng)而行，泠然善也”（《逍遙游》）一樣，感受到無待無為后的自在自由，品味到個(gè)體生命存在的無以言狀的美學(xué)價(jià)值。

顯然，莊子并未滿足于在“道”的原則里說理、行事（這是與老子不相同的），而是在肯定“道”，尊重自然的基礎(chǔ)上，主張挖掘人的最大潛力，最大限度地發(fā)揮人的主觀能動性，凸顯出人的個(gè)性，人的自我精神、創(chuàng)造精神。莊子在《在宥》篇里說：“物者莫足為也，而不可不為?！保ㄈf事萬物沒有可以勉強(qiáng)作為的，但卻不能不去作為。）“頌論形軀，合乎大同；大同而無己。無己，惡乎得有？”（容顏談吐身形，都和大家沒有兩樣；和大家一樣便沒有自我。沒有自我，又怎么能夠占有萬物呢？）莊子在《在宥》篇里甚至還提出了與老子“不爭之德”（六十八章）大相異趣的看法：

主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道也，相去遠(yuǎn)矣，不可不察也。

聯(lián)系到《在宥》的全篇之論，莊子這句話的潛臺詞是：“自由的人，應(yīng)該是支配萬物而不被萬物所支配，這樣才能無牽無掛，自由自在。”

由此可見，莊子所設(shè)計(jì)的理想人格，不像老子那樣偏重于“形而上”之“道”，偏重于政治及倫理問題，且虛無縹緲，“玄之又玄”；而是著眼于人的個(gè)體存在，腳踏實(shí)地于“人間世”，試圖消除在他看來是蹂躪人性、踐踏生命的反自然、反人類的“人為物役”（人的個(gè)體身心被包括名、利、家、國在內(nèi)的各種社會存在所役使）等社會亂象。其哲學(xué)歸宿，乃指向人格獨(dú)立、釋放自我和精神自由。他筆下的那些個(gè)無牽無掛、自由自在的鯤鵬形象，至人、神人、真人形象，則是這種人格獨(dú)立、釋放自我和精神自由的理想化與形象化標(biāo)本。

三

從總體上講，我們當(dāng)然不能接受老、莊的這種非文化主義說辭（李澤厚先生稱為“文明批判”）。因?yàn)槠渌鲝埛祷剡h(yuǎn)古的混沌蒙昧，畢竟是一種歷史的倒退，而且也斷難成功。但是，老、莊的批判，特別是莊子的嬉笑怒罵，快人快語，其實(shí)是針對春秋戰(zhàn)國之際在功利主義旗號下人們的虛偽與無恥、浮躁與爭斗、自戕與相殘以至現(xiàn)實(shí)的苦難、人間的不平而生發(fā)的，是對已過去的人類文明歷程作負(fù)責(zé)任的深刻反省；因此不僅在當(dāng)時(shí)具有一定的進(jìn)步作用，即便在后工業(yè)化社會的今天來看，亦不乏警示意義。再說哲學(xué)發(fā)展的自身要求，并不欣賞平庸與折中，而往往需要一些怪杰奇才、異端狂士的獨(dú)立不羈、劍走偏鋒來刷新局面，引領(lǐng)潮流。中國歷史上的許多可以彪炳史冊的文化現(xiàn)象或思想潮流，就是他們引發(fā)或推動的。而他們中的許多人，都曾深受老學(xué)、莊學(xué)的浸染或影響。這之中，當(dāng)然也包括老、莊獨(dú)立遺世、獨(dú)立思想，不趨炎附勢、不人云亦云的人格魅力。

莊子生活于戰(zhàn)國中晚期，這是一個(gè)列國角逐，弱肉強(qiáng)食的時(shí)代。在他看來，其時(shí)“彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉”！（《胠篋》。大意是：那些盜竊腰鉤的人遭到死刑，盜竊國家權(quán)力的人反倒成為諸侯，在諸侯那里存在著仁義?。。┮虼?，莊子對那個(gè)世道是徹底地絕望了，徹底地厭世了。因此，他把王權(quán)看成贓品，把仁義是非看成刑具（即“黥汝以仁義，劓汝以是非”），把圣哲看成“為大盜守”的家奴。他因此成為那個(gè)時(shí)代的批判現(xiàn)實(shí)主義者，對君王權(quán)貴抱著蔑視的態(tài)度，不合作的態(tài)度。楚國的國王要他出任宰相，他拒絕了。他的朋友惠施在梁國為相，他去拜訪。有謠言說他是去代替惠施為相的，“于是惠子恐，搜于國中三日三夜”。（《秋水》）可見莊子是有很多機(jī)會可以富貴起來的?？墒撬K究不肯富貴。

莊子因此成為臧否時(shí)事、砥礪名節(jié)的榜樣，或者擯棄世務(wù)、獨(dú)善其身的楷模。這也就是后世知識分子對封建統(tǒng)治、封建強(qiáng)權(quán)的壓迫與鉗制的批判與反抗（不論是積極的抑或消極的），都可追溯到莊子及其煌煌巨著——《莊子》那里的一個(gè)奧秘。