歷史人類學視閾下的認同沖突與“改土歸流”初探

張晗

摘要：文章以歷史人類學為視閾，結合史料典籍，從明清時期昭通彝族地區(qū)“改土歸流”的個案研究入手，通過對土司文明與核心文明的互動過程以及中華文明內部子文明對“多元一體”的認同變遷之分析，認為：“改土歸流”的原因在于土司文明與核心文明之間日益加劇的認同沖突，其結果是將土司文明納入“中原化”的歷史進程中。

關鍵詞：“改土歸流”；土司；認同沖突；文明；昭通

中圖分類號：C951文獻標識碼：A文章編號：1006-723X（2013）05-0051-05

一、前言

費孝通先生在1988年提出了著名的“中華民族多元一體格局”理論，他認為：“中華民族作為一個自覺的民族實體，是近百年來在中國和西方列強對抗中出現(xiàn)的，但作為一個自在的民族實體則是幾千年的歷史過程所形成的?！盵1]（P3）在此格局幾千年的形成過程中，費老強調“存在著一個凝聚的核心”，即“漢人大量深入少數(shù)民族聚居地區(qū)，形成一個點線結合，東密西疏的網(wǎng)絡，這個網(wǎng)絡正是多元一體格局的骨架”，同時，費老也指出，它是個“多元的結構”，是一個“休戚與共”的“多元大一統(tǒng)”格局。[1]（P31～35）受前輩之啟，筆者試圖以歷史人類學為視域，對費老之說——“中華民族多元一體格局”，用“認同沖突與文明互動”之觀點對明清時期我國西南地區(qū)發(fā)生的“改土歸流”及其影響做一個淺顯的解釋與再分析。

筆者認為，“中華民族多元一體格局”的形成過程可視為“中原文明”與“少數(shù)民族文明”及“少數(shù)民族文明”之間長時期的互動發(fā)展過程，多“文明”長時期的并立共存，維系著此格局的“多元”結構。各文明分別有它的凝聚核心，而各自形成了初級的統(tǒng)一體，在眾多文明不斷的互動過程中，“中原文明”發(fā)展成了一個特大的凝聚核心，并隨著時間的發(fā)展與周邊其他文明互動成了一個點線結合的網(wǎng)絡，最終形成了中華大地所有民族實體共同認同的“中華文明”，“大一統(tǒng)”的格局也由此而建立。然而，“文明是文化實體而不是政治實體，它們本身并不維持秩序，建立法制，征繳稅收，進行戰(zhàn)爭，談判條約，或者做政府所做的任何其他事情?！盵2]（P23）具體說來，文明的邊界與政治邊界往往不相重合，資源的分布不均使各文明成員間產生了認同沖突，在此種情境之下，國家的“一統(tǒng)格局”就難以維持，核心文明必須通過政治、經濟、文化等手段加強與其他文明間的互動，才可維護“中華文明大一統(tǒng)”的時空格局。歷史上在我國西南地區(qū)存在的土司制度與明清時期在此地大范圍實行的“改土歸流”，就是發(fā)生在核心文明與土司文明認同沖突不斷上升的歷史情境之下，而事實上，它是皇統(tǒng)中央制定的一項維系中華民族“大一統(tǒng)”格局的權宜之計。

土司制度是封建時期中央王朝在民族聚居和雜居處，采取一些有別于中原地區(qū)的措施而進行統(tǒng)治的一種政治統(tǒng)治制度，《明史·土司列傳序》載“其道在于羈縻”。土司制度雖對“中華民族多元一體格局”的維持與最終形成產生過重大影響，但發(fā)展到了后期，其腐朽性、不適性、落后性逐漸暴露，與皇統(tǒng)中央的認同沖突日益加劇，其弊端已成主流，為此，中央王朝直接將其納入“改土歸流”的日程，即將疆域中的民族地區(qū)各制度一律改為全國統(tǒng)一的制度，廢除土官，改中央直派流官管理，以便加強中央對少數(shù)民族地區(qū)的直接統(tǒng)治，并求“中華文明”之整體與延續(xù)。明清時期在云南昭通彝族地區(qū)（元清屬云南，明屬四川）實行的“改土歸流”是皇統(tǒng)中央實行本項工作的重點地區(qū)與典型代表，本文在縱觀改流工作全局范式的視域之下，重點以此地為樣本，探究“改土歸流”對促進國家“一統(tǒng)”與民族地區(qū)經濟文化發(fā)展及新社會秩序建構所產生的重大影響。

二、邊緣與皈依：土司與皇統(tǒng)間的認同沖突

自秦漢中央王朝在西南首設“道”而進行“羈縻”統(tǒng)治以來，整個西南地區(qū)就已劃入中華文明“大一統(tǒng)”的疆域之內，歷朝皇統(tǒng)將相都以治理這一地區(qū)為己任。盡管土司文明地區(qū)的人民對中原文明一直保持著歸順與向往，但兩文明區(qū)在“地理觀”、“政治觀”、“思想觀”及“民族觀”等方面表現(xiàn)更多的卻是認同沖突，王朝中央一直視本地為“華夏邊緣”，而采取“皈”則“撫”、“逆”則“剿”的政策。“王權把所有事物環(huán)繞在一個至高的中心的周圍，并將它們組織起來，在古老的想象中，‘王朝以中心來界定”，[3]（P18）而對于王朝的“邊緣”地帶，英雄的皇統(tǒng)將相往往通過一套政治秩序的構建而使邊緣皈依。文明的邊界因認同沖突的緩解和加劇而伸縮不定，甚至在歷史上，彝族與白族的先民還曾公然打破文明的邊界，建立了與中央王朝直接對峙的強大政權：南詔（公元738至902）與大理（公元937至1254）。但是，“大一統(tǒng)”的歷史趨勢從沒有在皇統(tǒng)將相的意念中消失，直至雍正年間大范圍實行的“改土歸流”，終使兩文明地區(qū)的認同沖突得到了最大的緩解，從而使西南土司這一“邊緣文明”皈依到整個“泛中原農耕文明板塊”[4]的視域之中。

史料中有很多關于昭通彝族土司文明區(qū)與皇統(tǒng)中央間認同沖突的記載。《明太祖實錄》有載：“東川、芒部諸夷，種類雖異，而其始皆出于羅羅，厥后子孫繁衍，各立疆場，乃易其名曰：東川、烏撒、烏蒙、芒部、祿肇、水西，無事則互起爭端，有事則互為救援?！薄睹魇贰芬噍d：“烏撒與永寧、烏蒙、沾益、水西諸土官，境土相連，世親戚厚，既而以各私所親，彼此構禍，奏奸紛紜。”[5]（P136）中央王朝直接認為昭通地區(qū)諸彝族土司為“非我族類”之“親戚”，并指出了其是時常引起沖突的禍源。認同的沖突導致了中央王朝統(tǒng)治下的民族地方政治與社會秩序的破壞，這也使得皇統(tǒng)將相不得不建立一套新的秩序而保證中華文明之“大一統(tǒng)”格局。雍正四年春（1276年），鄂爾泰就任云貴總督后，上疏云：“烏蒙土司縱恣不法，若不懲罰治理，將來益無忌憚。若進行改土歸流，于地方大有裨益。”[6]雍正皇帝也深深認識到了鄂爾泰奏事的重要性，并諭鄂爾泰：“四川烏蒙土司，縱恣不法，擅擾東川府地方，似此若不嚴行懲戒，將來益無忌憚，滋事愈多……將烏蒙土官、土目先行戒諭……”[5]（P137）于是，一場對整個西南土司文明區(qū)影響深遠的“改土歸流”便登上了歷史的舞臺。

三、文明的集結：明清西南地

區(qū)的“改土歸流” 文明從沖突走向集結是整個“中華文明”發(fā)展的主要趨勢和客觀規(guī)律，土司與核心文明間不可調和的認同沖突是暫時的，一旦政治經濟等各方面條件成熟，中央王朝勢必采取行動力圖改變這一局面，并以構建一個和諧共生的新政治、社會秩序為己任。從實質上說，“改土歸流”及其建立起的新秩序是核心文明與土司文明集結的混合物，它集結了不同文明間認同的“大一統(tǒng)”。

（一）“改土歸流”之原因

前文已述，皇統(tǒng)將相一直將土司文明視為中華文明之“邊緣”，從相反的角度來看，“大漢族”主義及相關統(tǒng)治秩序的制定勢必也會引起土司文明區(qū)對王朝核心文明認同的沖突，從元朝開始，來自土司文明區(qū)的強烈抗爭就從未中斷，如歷史上發(fā)生在昭通彝族地區(qū)的“至元二十一年（1284）白水江人民抗爭”、“至元二十二年（1285）阿蒙等抗爭”、“大德四年（1300）烏蒙支持宋隆濟、蛇節(jié)的起義”、“至順元年（1330）烏蒙、烏撒祿余等的反抗斗爭”等，雙方認同沖突的不斷升級對“中華文明”、“大一統(tǒng)”格局構成了嚴重的威脅，這是皇統(tǒng)將相發(fā)動“改土歸流”的根本原因；此外，從發(fā)動這場運動的主動方所處的時空背景來看，明清兩王朝大規(guī)模發(fā)動“改土歸流”的時間都是基于北方蒙古勢力薄弱的歷史情境之下，加之此時的中原地帶封建地主制經濟空前繁榮，使得皇統(tǒng)將相有了“改土歸流”的“時間”與“金錢”；反之，從不得不接受這場運動的被動方所處的時空背景來看，封建領主制經濟的落后性使得土司文明在此時已逐漸走入了衰敗期，主要表現(xiàn)在土司利用對土民的人身依附關系任意肆虐暴縱、作威作福，對土民進行經濟的強制掠奪、肆意苛索，以及土司間的內部仇殺侵擾等，這一切都使“改土歸流”成了歷史的必然。

（二）“改土歸流”之經過

作為明清時期“皇統(tǒng)中央”的既定方針，“改土歸流”的實施一直按計劃進行，其中，以在滇東北烏蒙、芒部的武力改土最為浩蕩。明嘉靖時曾對芒部武力改土，但最后仍以土官襲任才告平息，只是將芒部改名為鎮(zhèn)雄。[5]（P134）東川府在康熙三十四年（1695）有祿永明因死后兒子被害其妻主動要求政府改流的事件，巡撫據(jù)情入告，定議允行，康熙三十七年（1698），改土歸流，[7]（P81）但這并不是本區(qū)改流的高潮階段。而雍正時，對烏蒙、鎮(zhèn)雄“改土歸流”是“先將巧家等六營地方屬頑梗滋擾者，或須擒拿，或令投獻，悉為歸轄流官，其一切讓土目盡行更撤。待六營既盡，黨羽已除，然后計及烏蒙，或先制烏蒙，徐圖鎮(zhèn)雄；或一舉兩就，出其不意，或令二土府互相吞并，然后剪除?！盵5]（P137）于是，鄂爾泰派軍兩萬三路請駐東川，剿殺反抗的烏蒙、鎮(zhèn)雄土司。后鄂爾泰招降握有兵權的土司家族成員祿鼎坤并對反叛土司家族予以嚴懲，最終將土司家族成員祿鼎坤、祿萬鐘、隴慶候三人安置在豫、贛兩省任職，此地土府才算平定。[8]（P24）雍正五年（1727），王統(tǒng)軍隊分路入烏蒙、鎮(zhèn)雄，“攻屯而進”，使得此地正式劃歸云南省管轄。隨后，廣大彝胞揭竿而起，如吞都德昌土舍木谷四哥等，東川土酋祿良珍、祿承爵，阿歹頭目阿慕等，但均被鄂爾泰鎮(zhèn)壓下去。平定后，雍正帝于雍正九年（1731）派軍駐烏蒙彈壓，派人查勘烏蒙、鎮(zhèn)雄界址并戶口錢糧實數(shù)，“招漢民屯墾”，下令烏蒙、鎮(zhèn)雄彝族和各族人民剃發(fā)易服，更定姓名，沒收參加反抗而逃亡的彝胞財產，禁行火葬，改其住所樣貌，使習俗發(fā)生變遷。[7]（P82～89）政府的強權高壓再一次引起了昭通彝族同胞的奮起反抗，但文明發(fā)展程度的不均造成了軍事上的對比懸殊，使得烏蒙地區(qū)遭到了鄂爾泰大軍的“血洗”之災。雖然“改土歸流”已得到后人的高度肯定，但我們也不能忘記每一個華夏兒女在“中華民族多元一體格局” 的構建歷程中所付出的沉重代價。

四、“一體格局”與“華夷互動”：昭通彝

族土司文明區(qū)的社會秩序“中原化”歷程 “改土歸流”之后，在皇統(tǒng)將相苦心經營的“大一統(tǒng)”的格局之內，原土司文明區(qū)的各族同胞與中央王朝的認同沖突發(fā)生了根本轉變。具體說來，本文明區(qū)已在“地理觀”、“政治觀”、“思想觀”及“民族觀”[9]上形成了對中原文明的廣泛認同：首先，邊緣的打破使得土司文明區(qū)與中原文明區(qū)連成一片，山川地貌再也不能阻隔民族間各方面的往來，中國社會科學院中國邊疆史地研究中心于逢春教授認為此時的土司文明區(qū)已不再因“瘴癘與瘟疫”、“高大山川”等而自立于中原文明區(qū)之外，而是與中原文明區(qū)共同認同于作為組成“中華文明五大板塊”之一的“泛中原農耕文明板塊”；[4]其次，皇統(tǒng)中央直接派流官任職，并建立地方行政機構、制定相關民族政策直接管理本區(qū)事宜，土官分權成為世襲土皇帝的現(xiàn)象已不復存在，本區(qū)同胞在政治上已直接認同于皇統(tǒng)中央；再次，中央王朝為進一步鞏固其在本文明區(qū)的核心統(tǒng)治地位，將“儒家”思想大力推行，王朝的“大一統(tǒng)”需要共同認同的思想作為指導思想，需要一種價值作為共同認同的核心價值，只有這樣，才能使皇統(tǒng)中央的法令、制度保持高度的一貫性，這也是與皇統(tǒng)中央保持政治認同一致的手段；[9]（P93）最后，“改土歸流”是土司文明區(qū)的少數(shù)民族聚居區(qū)轉變成為少數(shù)民族、多民族雜居的轉折期，漢人的大規(guī)模移入打破了土司文明區(qū)原有的社會結構，不能繼續(xù)維系原有文化，“華夷”間的文化互動使本區(qū)社會秩序迅速走入“中原化”歷程，其中以昭通彝族地區(qū)最為典型。

（一）昭通彝族地區(qū)地方建制的“中原化”歷程

前文已述，雍正五年（1727）烏蒙、鎮(zhèn)雄改流后，將其從四川劃歸云南合并為烏蒙府，次年，廢除所有原中央王朝在昭通地區(qū)的土官建制，改設流官知府，中央直派流官并建構一種代表“中原利益”的統(tǒng)治秩序。雍正六年（1728），以米貼地置永善縣，隸屬烏蒙府，三年后易烏蒙府為昭通府，并置恩安縣附郭，設府同知駐大關廳，稱為清軍撫夷同知，領燕京渡巡檢等。乾隆元年（1736），移永善縣副官村巡檢駐魯古寨，副官村增設縣丞一員。乾隆四十八年（1783），因楚雄州幅員遼闊，案件繁多，設昭通府知事，分駐鎮(zhèn)雄州牛街地方。[7]（P137～138）對比之前皇統(tǒng)中央的土司府的設立，改土歸流后本區(qū)的地方建制愈加細化，并完全廢除土司軍事機構，中央控制的領域也明顯增多，除維護政治統(tǒng)治、解決民事糾紛外，也有一些集中管理本區(qū)如“鹽井”、銅礦等資源的機構，充分體現(xiàn)了本區(qū)地方建制的“中原利益”。

（二）昭通彝族地區(qū)經濟文化的“中原化”歷程

經濟文化的“中原化”歷程在于“華夷互動”的文化推動，而這一點，主要由于彝胞抗爭人口的傷亡以及漢人大規(guī)模的移入所導致的本區(qū)人口分布的民族比例變遷。《滇云歷年傳》有載：雍正六年（1728）米貼陸氏反抗，鶴立鎮(zhèn)總兵張耀祖屠殺“凡三萬余人……奮身巖壑以死，又數(shù)千余……越數(shù)日，米貼人殺盡”。[10]兩年后，鎮(zhèn)壓祿萬福彝眾，“窮搜逆黨，不遺種類”。[11]安龍鎮(zhèn)總兵哈元生“誓盡殺倮酋，一殄滅其種類。忽記先生言，則十歲以上者殺之”。[12]于此相成對比的是漢人的大量移入昭通，史載“迄雍正間改設流官，一時從役兵士及工商營業(yè)流寓寄居籍者多集于城闉”。[7]（P112）又如，永善縣，“雍正間，建制州縣，酋叛伏誅，殲除殆盡。四方之人就來礦土聚居，日集日增，漸成土著，城市鄉(xiāng)村皆滿”。[13]人口的變化充滿血腥，但卻加速了本區(qū)經濟文化向前發(fā)展的進程，歷史的記憶再一次告誡著后人“中華文明”的來之不易。[7]（P111～112）

改土歸流后的昭通彝族地區(qū)，原有土司統(tǒng)治下的奴隸制和封建領主制得以瓦解，土民從土司的束縛中得以解放，原來土司社會“擾害地方，剽掠行旅；且彼此仇殺，爭奪不休”的現(xiàn)象不復存在。大批中原漢民進入此區(qū)墾殖，將先進的生產技術與生產經驗帶到此區(qū)，新生產工具的廣泛推廣以及農作物品種的大量種植，使得昭通的平壩與山區(qū)都得到了最大程度的開發(fā)，其中以高其倬在此引領的屯墾最為著名。經濟的“中原化”歷程不僅醫(yī)治了多年來戰(zhàn)亂的創(chuàng)傷，而且提高了土民生產的積極性，使封建地主所有制經濟改變了之前落后的封建領主所有制經濟。耕地面積不斷擴大，中原水利技術不斷移入，加之交通的改善，使得本區(qū)迅速與中原農耕文明區(qū)融為一體，也就構成了前文所述的“泛中原農耕文明版塊”。

前文已述，除皇統(tǒng)將相通過中央政府的強權政治在本區(qū)強制推行“中原文化”外（如禁行火葬等），本區(qū)同胞在與移入屯墾的漢民長期的生產、生活互動中，文化也迅速發(fā)生著變遷。改土歸流后使“儒家思想”在本區(qū)廣泛流傳，文化教育已不再是土官壟斷的仕途，其教育面在上層人物的子弟中有所擴大，科舉考試在此廣泛推行；本區(qū)土民的宗族姓氏與祖源記憶出現(xiàn)了“向往中原”的“文化攀附”現(xiàn)象；語言文字、婚喪嫁娶、建筑樣貌、服飾樣式、宗教信仰、等級制度等民族風俗均在結構上很大程度地接受了“中原文明”的洗禮。如史載有云：昭通府“迄今將百年，土著之家，亦有習舉子業(yè)，登甲乙科舉者”；鎮(zhèn)雄州隴崇基，“諸生，性至孝，母安氏病癇，崇基跬步不離，湯藥必親嘗，飲食比親奉，如是者三年”；“隴繩武妻楊氏，鎮(zhèn)雄人，夫卒，夷俗：兄亡弟續(xù)，皆逼令改嫁，楊氏誓死不從，請于官，力脫其污?！盵7]（P201）不難看出，此時的昭通人民已廣泛認同于“中原文明”，其“中原化”的社會秩序已在本區(qū)建立起來。

五、結語

美國人類學家卡羅林·布萊爾特曾指出：“歷史人類學主要是對過去和現(xiàn)在影響了人類行為的社會、政治、經濟和文化過程做出了跨文化和比較性理解，它與歷史的區(qū)別之一就是把過去與現(xiàn)在相結合?！盵14]（P8）基于這樣的認識，筆者不再將“改土歸流”作為一項禁錮在具體時間的框架下對特定少數(shù)民族地區(qū)的傳統(tǒng)研究，而是將其納入到今天已經形成并時刻影響我們的“中華文明”之形成、發(fā)展、變遷及內部子文明間長期互動的數(shù)以千年的歷史情境之中，并探尋“中華文明”及其內部子文明間的功能關系。如前言所述，費老之“中華民族多元一體格局”理論為我們勾畫出了“中華文明”多元一體秩序中“認同沖突”與“文明互動”的宏觀理論框架，而“改土歸流”只是這冰川中的一角。數(shù)以千萬平方公里的土地上在五千余年的歷史長河中，中華民族究竟是如何在“多元”中認同“一體”，又是如何在“一體”中體現(xiàn) “多元”，要想徹底認識這一問題，我們還要秉持前輩留給我們的理論基礎，并繼往開來、發(fā)揚光大，在創(chuàng)新的基礎上敢于從今天大結構的視域中反觀內部曾經的子結構，這有益于我們更為清晰地找到答案。

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〔責任編輯：李官〕