“要么服從，要么滾蛋”有什么錯(cuò)？

石勇

貴州省副省長(zhǎng)陳鳴明最近在微博上掀起了一場(chǎng)波瀾，把他所認(rèn)為的“不愛國(guó)者”稱之為“敗類”、“人渣”，并叫這些人“趕快去美國(guó)，越快越好”。

拋開情緒、觀點(diǎn)不論，這位官員其實(shí)具有很好的問題意識(shí)。而他的話，讓人想到政治哲學(xué)上的一個(gè)命題：“要么服從，要么滾蛋”。

一個(gè)公民是要愛他的國(guó)家的。但面對(duì)政府權(quán)力，面對(duì)法律，公民還是可以弱弱地問一句：“我憑什么要服從我認(rèn)為不正當(dāng)行使的權(quán)力，服從我認(rèn)為不公正的法律？”你如何向他證明（而不是強(qiáng)迫他），讓他認(rèn)為自己確實(shí)具有這樣做的道德責(zé)任呢？

弗洛伊德說(shuō)，文明的兩大成就，一是改造自然、創(chuàng)造（攫取）財(cái)富的能力，二是處理人與人（包括公民權(quán)利與政府權(quán)力）之間的關(guān)系。我們改造自然、創(chuàng)造（攫?。┴?cái)富的能力好像還是挺牛的，環(huán)境到處被污染，且GDP—仍在增長(zhǎng)嘛。但在處理人與人、公民權(quán)利與政府權(quán)力的關(guān)系上卻出了很大的麻煩，道德淪喪、階層固化、官民沖突就是這種麻煩的表現(xiàn)。而這其中很大的一部分原因，就和道德責(zé)任的界定混亂，或者某些人在道德上耍無(wú)賴有關(guān)。

因此，還有很多問題需要回答。

比如，精神病人殺人，人們根本來(lái)不及防備或沒有能力防備，每次都造成重大傷亡。按照法律的規(guī)定，他們不用負(fù)刑事責(zé)任，因?yàn)閾?jù)說(shuō)他們不能控制自己的行為。但每一次，人們對(duì)此都很不滿，呼吁對(duì)精神病人“人道毀滅”。

是的，法律“庇護(hù)”精神病人，可以有自己的理由。但人們除了表達(dá)“精神病鑒定已經(jīng)成為合法的殺人執(zhí)照”之類的義憤外，還有一種公正的直覺：法律該如何來(lái)安慰那些無(wú)辜被殺害的人呢？只是表示遺憾嗎？受害者是不是只能怪自己倒霉？或者，難道他們對(duì)于自己的被殺，也有道德責(zé)任？

又比如，當(dāng)屌絲A被權(quán)力欺負(fù)時(shí)，白富美B只陶醉在自己的享受中，那么，當(dāng)B的父親“有冤”，終被判死，B苦苦申訴求助時(shí)，A有沒有道德上的責(zé)任幫B一把？

人與人

先從“自然責(zé)任”說(shuō)起。

曾經(jīng)有一種流行說(shuō)法，它讓我們想象一個(gè)這樣的社會(huì)—就比如政治哲學(xué)家霍布斯筆下的“自然狀態(tài)”吧—在這個(gè)社會(huì)里，沒有道德規(guī)范告訴人們這樣做是對(duì)那樣做是錯(cuò)，也沒有什么法律，一切都靠“實(shí)力”說(shuō)話。人們強(qiáng)奸婦女，偷雞摸狗，殺人放火，所有這些行為，都顯得稀松平常，我們似乎不能把這些行為稱之為在道德上對(duì)的或錯(cuò)的。

這個(gè)說(shuō)法看上去好像有點(diǎn)道理。但如何就有理了？原來(lái)，奧秘是：它利用了我們的一種認(rèn)知：既然都沒有道德，殺人哪有對(duì)不對(duì)的??？其直覺上的吸引力，對(duì)我們進(jìn)行了心理上的說(shuō)服。

政治哲學(xué)上的“要么服從，要么滾蛋”命題之所以是錯(cuò)的，是因?yàn)樗e(cuò)誤地預(yù)設(shè)政府權(quán)力的來(lái)源和公民的“同意”不相干—而且錯(cuò)誤認(rèn)為在獲得公民的 “同意”之前，政府權(quán)力就有道德上的權(quán)利叫公民服從了。

但是，我們?nèi)匀桓杏X到有點(diǎn)不對(duì)勁，似乎哪兒是錯(cuò)的。它確實(shí)吻合了我們認(rèn)知上的直覺，卻又沖突于我們的道德直覺：殺人的確是不對(duì)的吧？

情況確實(shí)就是如此。并不是要有一個(gè)道德規(guī)范擺在那兒，告訴我們“殺人是不對(duì)的”，然后，當(dāng)A殺了人，我們才可以說(shuō)他殺人在道德上是錯(cuò)的，他負(fù)有不去殺人的道德責(zé)任。不，當(dāng)我們直覺到殺人是不對(duì)的時(shí)，并不是依賴或只是依賴于已有的道德規(guī)范，而是依賴于人性。我們堅(jiān)信，即使沒有道德規(guī)范要求一個(gè)人不去殺人，他也不能這樣去干。僅僅因?yàn)閯e人是一條生命，且人是有人性的這兩個(gè)事實(shí)，就可以對(duì)A提出一個(gè)道德要求：你不能殺人。

這一道德要求就是“自然責(zé)任”。

按照另一位政治哲學(xué)家羅爾斯的說(shuō)法，“不殺人的承諾”通常是一種可笑的贅詞，以為它在還不存在任何道德要求的地方（比如前面舉的例子）建立起了一項(xiàng)道德要求，這種看法是錯(cuò)誤的。意思是，根本就無(wú)須你承諾不去殺人，也無(wú)須有道德規(guī)范告訴你不能殺人，因?yàn)闅⑷吮旧碓诘赖律暇褪清e(cuò)的，只要你是一個(gè)人，無(wú)論你身處何種社會(huì)，你就有自然責(zé)任不去這樣干。

關(guān)于自然責(zé)任，羅爾斯舉了些例子。比如，他說(shuō)，當(dāng)別人處于困難或危險(xiǎn)之中時(shí)，只要你不用冒太大風(fēng)險(xiǎn)或不會(huì)遭受巨大損失，你就有道德上的責(zé)任去幫別人一把。又比如，你有道德責(zé)任不去損害或傷害別人。

需要說(shuō)明的是，這些自然責(zé)任，和你愿意不愿意，和你是在一個(gè)專制制度下，或民主制度下生活無(wú)關(guān)。只要大家是人，活在同一個(gè)社會(huì)里或在某個(gè)地方相遇，相互之間就“自然地”對(duì)對(duì)方具有這樣的道德責(zé)任。

羅爾斯的話好像沒有說(shuō)完。我們還可以“強(qiáng)強(qiáng)地”問一句：如果幫別人的同時(shí)要冒太大風(fēng)險(xiǎn)或遭受巨大損失呢？這顯然就是美德了，任何人都沒有道德權(quán)利對(duì)別人提出一個(gè)美德的要求，而最多只能“倡導(dǎo)”。大家在道德上是平等的主體，為別人冒太大風(fēng)險(xiǎn)或遭受巨大損失，這一處境不是某人在道德上應(yīng)得的；讓別人冒太大風(fēng)險(xiǎn)或遭受巨大損失，也不是另一人應(yīng)得的。

同樣，我們既無(wú)法要求一個(gè)買票的年輕人必須給老年人讓座（除非不讓座就有危險(xiǎn)），也不能要求人們不去嘲諷、唾棄一個(gè)幫助丈夫誘騙、奸殺少女的孕婦—比如黑龍江樺南縣的那位孕婦譚某在醫(yī)院的遭遇。年輕人買票坐在座位上，孕婦為其惡行而遭受譴責(zé)唾棄，在道德上都是他們應(yīng)得的。

問題還有，如果一個(gè)人處在了這樣的處境，若他不去損害或傷害別人時(shí)，就會(huì)損害或傷害自己，他該怎么辦？

很清楚，他也不能這樣去做。別人完全是無(wú)辜的，并不是損害或傷害他的一個(gè)原因。一個(gè)人保護(hù)自己沒錯(cuò)，但不能去損害或傷害一個(gè)無(wú)辜者。

公民與公民

當(dāng)然，還有極端的情況：一個(gè)人是完全無(wú)辜的，但客觀上，他對(duì)于你來(lái)說(shuō)確實(shí)就是一個(gè)威脅。那么，你為了自保，可以損害或傷害他嗎？

作為一種思想實(shí)驗(yàn)，美國(guó)政治哲學(xué)家諾齊克請(qǐng)我們想象這樣的一個(gè)“無(wú)辜的威脅者”：如果一個(gè)人P抓起一個(gè)第三者Q向你擲來(lái)，使你落入深井，那么可以確認(rèn)，Q既是無(wú)辜的，對(duì)你也是一個(gè)致命的威脅?，F(xiàn)在假設(shè)是這種情況：Q在砸到了你后，他還能活下來(lái)，而你確定會(huì)死翹翹，那么，你是否可以在他砸到你之前，用你的槍（假如你是在美國(guó)，可以合法地?fù)碛袠屩В⑺麚袈洌?/p>

諾齊克只是提出問題，沒有回答。但我們可以嘗試回答。

從直觀上看，我們好像可以這樣做。我們對(duì)自己的生命負(fù)有保護(hù)的道德責(zé)任，而且在那種情況下，將Q擊落是防衛(wèi)的唯一手段了。但好像還不是那么理直氣壯，我們會(huì)感覺到多少有些遺憾，肯定欠了Q什么，對(duì)于他來(lái)說(shuō)是不公平的。

原因是：我們擊落的是Q，而不是劫持他，并把他作為殺傷性武器攻擊我們的人。Q不幸地對(duì)我們有了威脅，可他確實(shí)是無(wú)辜的，并不想攻擊我們。

但是，Q難道對(duì)此沒有一點(diǎn)道德責(zé)任嗎？好像也不是。他的道德責(zé)任，大概有兩點(diǎn)：其一是被人當(dāng)了槍來(lái)使；其二，他沒有為擺脫被人當(dāng)槍使的命運(yùn)而作出最大的努力，假如他有能力，有自由意志的話。

思想實(shí)驗(yàn)往往是殘酷的。不過，這個(gè)思想實(shí)驗(yàn)中的Q，和強(qiáng)權(quán)之下民眾的命運(yùn)倒是有點(diǎn)相似。這是一種被人控制、被人掠奪，甚至被人暴打，被人整死的命運(yùn)。現(xiàn)象很多，包括前面所舉屌絲A和白富美B的例子。

誰(shuí)都承認(rèn)，這樣的命運(yùn)，在道德上不是民眾應(yīng)得的。我們把責(zé)任指向了權(quán)力。但誰(shuí)又能說(shuō)，民眾對(duì)于自己的命運(yùn)，不負(fù)有一點(diǎn)道德責(zé)任呢？在平時(shí)，他們?yōu)闄?quán)利、為公民的尊嚴(yán)、為對(duì)權(quán)力的限制鼓與呼過么？又是否關(guān)心他人的維權(quán)并聲援？這樣的命運(yùn)，邏輯上，不就是平時(shí)“沉默”的一個(gè)結(jié)果嗎？

回到屌絲A和白富美B的例子，事情實(shí)際上顯得相當(dāng)復(fù)雜。從公平的角度上，A明顯沒有道德責(zé)任去幫助B，因?yàn)樵谄涓阜赴盖?，B對(duì)A作為屌絲階層可以想象到的痛苦是隔膜的，她只是享受著自己所處的階層的收益—大家在道德上是平等的主體，不出事時(shí)你對(duì)別人的困境不聞不問，出事了憑什么別人要幫你呢？

但作為公民，在強(qiáng)權(quán)之下，A和B，甚至包括權(quán)力體系內(nèi)的人，命運(yùn)其實(shí)都是差不多的。就是說(shuō)，無(wú)論A作為小販被城管打，還是B的父親 “含冤”，都并不僅僅是個(gè)體的遭遇，他們不過是以偶然的方式，體現(xiàn)了大家的普遍命運(yùn)罷了。作為公民，顯然彼此對(duì)于對(duì)方在強(qiáng)權(quán)之下的命運(yùn)，負(fù)有一定的道德責(zé)任：你認(rèn)同被壓榨的處境，受害的并不僅僅是你，同樣也是別人。就此而言，對(duì)方有難，你當(dāng)然應(yīng)該幫著呼吁一下，如果不需要冒多大風(fēng)險(xiǎn)或遭受較大損失的話。

按照前面的說(shuō)法，人與人之間、公民與公民之間在道德上既是平等的，同時(shí)又是相互負(fù)有道德責(zé)任的。這很自然地提出了一個(gè)在法律上是否實(shí)際地對(duì)他們平等保護(hù)的問題。正如我們?cè)谇懊嬷v精神病人殺人時(shí)所看到的，法律明顯沒有這樣做，而是基于生理上的特點(diǎn)，把精神病人視為特殊人群而給予某種程度的“庇護(hù)”。

一些疑問無(wú)法消除，不能控制自己的行為，而不是完全缺乏自知力—比如前段時(shí)間在深圳殺了3個(gè)人并造成5個(gè)人受傷的精神病人明顯沒有喪失自知力，因?yàn)樗€懂得殺人后自殘—這個(gè)案例中的人在道德上就沒有責(zé)任么？

這些疑問，也許可以通過技術(shù)性的手段來(lái)消除。但還有一個(gè)疑問，則涉及公民之間的契約。這就是：假如法律對(duì)于精神病人的“庇護(hù)”，對(duì)受害者及其家屬的不公平，可以讓后者能夠合理地忍受的話，那么，有一個(gè)前提，就是他們認(rèn)同這個(gè)游戲規(guī)則，并把它視為自己應(yīng)承擔(dān)的道德責(zé)任。

公民權(quán)利與政府權(quán)力

但要證明公民具有服從政府權(quán)力—包括法律—的道德責(zé)任，并不如看上去那么容易。

羅爾斯在闡述他的“作為公平的正義”時(shí)說(shuō)，無(wú)論我們?cè)覆辉敢猓覀兌加幸豁?xiàng)基本的自然責(zé)任，去支持、服從那些現(xiàn)存的、應(yīng)用于我們的正義制度，或者，去推進(jìn)尚未建立的正義安排，如果這樣做無(wú)須我們付出太大代價(jià)的話。

意思很清楚，如果一項(xiàng)制度是正義的，我們就有服從它們的道德責(zé)任。但如果它們不是正義的呢？羅爾斯似乎認(rèn)為，我們無(wú)須這樣干。誰(shuí)有服從暴政的道德責(zé)任呢，助紂為虐嗎？

看起來(lái)，這解決了政府權(quán)力有要我們服從的道德權(quán)利的問題。但請(qǐng)注意，這只是一個(gè)幻覺。

羅爾斯的這個(gè)論證，其思路是這樣的：你有自然責(zé)任去幫助一個(gè)困難的人，這沒錯(cuò)吧？好，你也有自然責(zé)任去支持一個(gè)好人，對(duì)吧？很好，同樣的道理，你也有自然責(zé)任，去服從并支持一個(gè)正義的制度。

可是，這只是心理上的暗示，而不是道德上的說(shuō)服。羅爾斯給了我們這樣一個(gè)心理暗示：你不支持一個(gè)正義的制度，就像不支持一個(gè)好人那樣，明顯在道德上有問題。這顯然就給了我們一種道德壓力：不這樣干確實(shí)不好?。∷屠昧宋覀兊倪@種道德壓力，使其觀點(diǎn)看起來(lái)有直覺上的吸引力。

心理說(shuō)服在邏輯上是無(wú)濟(jì)于事的。支持一個(gè)好人，和服從并支持一個(gè)正義的制度，明顯就不是同樣的道理。

其中的一個(gè)根本性區(qū)別是：對(duì)于一個(gè)好人，你無(wú)須先承諾“我要支持你”，然后才兌現(xiàn)諾言去支持他，而且，你們?cè)谶壿嬌?，不存在先后的問題；可是對(duì)于一個(gè)正義的制度，因?yàn)樗皇且粋€(gè)和你在道德上平等的人，而是一個(gè)可以影響到你的處境、你的命運(yùn)的龐然大物—并且，你對(duì)于它來(lái)說(shuō)是邏輯在先的，所以，你顯然要先承諾過服從并支持它，你才有相應(yīng)的道德責(zé)任，正像它的存在，需要先獲得你“同意”才有叫你服從的道德權(quán)利一樣。

在這里我們看到，政治哲學(xué)上的“要么服從，要么滾蛋”命題之所以是錯(cuò)的，是因?yàn)樗e(cuò)誤地預(yù)設(shè)政府權(quán)力的來(lái)源和公民的“同意”不相干—而且錯(cuò)誤認(rèn)為在獲得公民的 “同意”之前，政府權(quán)力就有道德上的權(quán)利叫公民服從了。

沒有經(jīng)過公民同意，即經(jīng)過民主程序而存在的政府權(quán)力、制度、法律，也許是正義的，給了公民好處的，但這和公民具有服從它們的道德責(zé)任不相關(guān)。公民可以服從它們，但卻不能說(shuō)公民在道德上應(yīng)該服從。一場(chǎng)游戲，如果參與者對(duì)游戲規(guī)則的制定沒有任何話語(yǔ)權(quán)，他可以玩，甚至你可以強(qiáng)迫他玩，但你不能說(shuō)他有陪你玩的道德責(zé)任。

前面所說(shuō)的法律對(duì)精神病人殺人的“庇護(hù)”而引發(fā)人們基于公正直覺的不滿，其“阿喀琉斯之踵”就在這里。不是經(jīng)過大家“同意”的游戲規(guī)則，吃虧的一方，以及有正義感的人們，誰(shuí)能甘心接受呢？

同樣，從當(dāng)初的藥家鑫、李昌奎事件中，一幫所謂的“法學(xué)精英”和文青嚷嚷“廢除死刑”，邏輯硬傷也是在這里。如何證明，一個(gè)人殘忍地殺害了沒有任何道德過錯(cuò)的無(wú)辜者，自己卻可以不死呢？如果不是因?yàn)閮词窒鄬?duì)于受害者有生命特權(quán)，那么，就只能有這樣的一個(gè)論據(jù)可以說(shuō)服人們接受：受害者及其家屬，在此前或之后，認(rèn)同了這樣的游戲。