郝科
對汪建偉進行采訪,幾乎每次都會經(jīng)歷問題和思維的逆轉(zhuǎn)與顛倒過程,這次關(guān)于當(dāng)代藝術(shù)“輸出”的提問也是在一些看似毫不相關(guān)的談話中開始并結(jié)束的。但當(dāng)我回頭聽采訪錄音,并努力重新思考和消化汪建偉所談到的“時間”、“歷史”和“鄉(xiāng)愁”等問題的時候,“輸出”作為一個無果的藥引,確實也可以引發(fā)出很多看似與主題毫不相關(guān)、卻依然能夠深入到對當(dāng)代藝術(shù)的“系統(tǒng)”產(chǎn)生疑問的更大范疇中來進行討論的可能性。
閑談或許不是理清思緒的最好方式,甚至?xí)l(fā)出更大的誤解和歧義,但我更愿意別人對我的問題提出疑問,并將它引向另一個層 面的討論之中。這種“答非所問”的疊加并非要彰顯一種“我即是真理”的絕對立場,而是記錄了一次背離我習(xí)慣中一問一答采訪形式的突然入侵,并在最初的茫然過后,用很多看似“無關(guān)”的文字來拷問并修正著我所預(yù)設(shè)的種種“必然”。
我認(rèn)為以“現(xiàn)代性”來討論當(dāng)代是有問題的。其中首先涉及到“現(xiàn)代性”的概念,你談到的“現(xiàn)代性”到底是個什概念?是一個“歷史”概念?還是“時間”概念?或者是把這段時間和這段歷史連接起來的概念?如果搞不清楚上邊的問題,我們只能在充滿腐敗的不明中來談?wù)撨@些看似真實實則虛幻的東西。
“時間”和“歷史”
我們不假思索地接受了一種關(guān)于“歷史”和“時間”的命名方式,并把它們和中國之前的藝術(shù)實踐習(xí)慣性地對應(yīng)起來,但其中卻充滿了誤解。我們一直所接受的時間概念是基督教的時間概念,這來自于我們的意識形態(tài),而我們的意識形態(tài)是以馬克思為基礎(chǔ)的—馬克思來自于黑格爾的,而黑格爾的時間觀則來自于基督教的—線性的時間觀,在有了救贖和末日的概念之后,時間永遠(yuǎn)是不斷地走向“救贖”終點的一種累積。阿甘本在談?wù)摼S科把幾何學(xué)的觀念引進到“時間”概念中時,用了一個詞叫做“邪惡的開口”,他認(rèn)為時間具有物理性和客觀性,換句話說就是時間是不以人的意志為轉(zhuǎn)移的,而在這段時間內(nèi)發(fā)生的事情就被稱為“歷史”。當(dāng)這段歷史被和一段不可更改和動搖的時間并置在一起的時候,歷史也就變得不可動搖了。我認(rèn)為我們現(xiàn)在很多關(guān)于歷史的書寫只是一種表面化的書寫,因為它沒有對于時間經(jīng)驗的改變,阿甘本說的非常好“任何一次革命都是從改變時間的經(jīng)驗開始的”,這也直接涉及我們?yōu)槭裁磸牟徽務(wù)撜嬲摹爱?dāng)代”的概念?
阿甘本在提出“當(dāng)代”概念的時候從尼采的理論中借來一個詞“不合時宜”,這個概念很重要:他認(rèn)為當(dāng)代不是與今天同步的,也不是故意地把自己停留在過去的某一個時間里。我認(rèn)為“當(dāng)代”即是與今天的“不共識”,而回到藝術(shù)上來說,“當(dāng)代”應(yīng)該不能夠被過去所回收,但同時它又以今天的方式來和被過去否定的那一部分產(chǎn)生了關(guān)聯(lián),同時又拒絕可能在未來產(chǎn)生的任何腐敗。這個“時間”解脫了線性歷史因果論的束縛、解脫了所有定量的關(guān)系,所有的討論和價值在這樣的時間里產(chǎn)生了一個屬于它自己的時間,而我們則是被突然召喚到這樣的一個時間中的,這叫做“當(dāng)代”。
鄉(xiāng)愁俱樂部
我覺得在這樣的氛圍里來談?wù)摬攀怯幸饬x的,否則的話我們所談的僅僅是一種“鄉(xiāng)愁”。鄉(xiāng)愁是一個利益的共同體,是不同的人在不同的時間里,對他(她)所經(jīng)歷過的事情的一種個體式的記憶,或者說是在用已經(jīng)死亡的財產(chǎn)企圖來兌換今天價值的一種手段—一群人以其共同擁有的經(jīng)驗來決定價值,只有我們在同樣的時間里經(jīng)歷過相同事情,才有資格在其中獲得價值的共識。而與“我們的”共同經(jīng)驗無關(guān)的人只能是傾聽者:我告訴你事情是怎樣的,但你永遠(yuǎn)也沒有機會進入到事情的核心中去—“你”永遠(yuǎn)會處于被我的“時間”所奴役的狀態(tài)中,而“我”則始終拒絕你得到權(quán)力的機會,這就是“鄉(xiāng)愁”的VIP俱樂部。
“鄉(xiāng)愁俱樂部”是一個意識形態(tài)的俱樂部,它要求你必須在這個權(quán)力的系統(tǒng)中才有資格獲得權(quán)力的恩賞,而今天中國當(dāng)代藝術(shù)也在分享著類似的邏輯?!班l(xiāng)愁”引導(dǎo)著輿論在各自被規(guī)定好的完整性中,拿出不同系統(tǒng)間的差異來進行交換。這種以物換物的交換實際上是在倒賣輿論,其中只能產(chǎn)生出一些倒賣的經(jīng)驗,而并沒有“真理”到場—沒有對于時間經(jīng)驗改變的創(chuàng)作最終可能會生產(chǎn)出一個新的“年代”,但卻為所有被包裝過的復(fù)辟制造了最佳的良機,在今天它存在的合理性就是捍衛(wèi)了“環(huán)境多”的概念。但表象上的“多”實則還是在表達著對于封閉和保守的尊崇,這是一個跟利益相關(guān)的問題。
資本主義的生產(chǎn)邏輯
如果我們承認(rèn)世界是“多”的話,為什么會將交流的主要方位定在“西方”呢?交流真有意義嗎?還是我們只是希望和我以外的世界來做某種“物流”上的交換,并從中產(chǎn)生一定的時間和空間。而這種時間和空間的交換在本質(zhì)上只能增加物流的成本:在“倒騰”的過程中很多東西看似是在“交流”中被增值了,但這只是一種人為的增值方式。并且這種所謂的“交流”往往轉(zhuǎn)變成一種哭訴的狀態(tài),它也是后殖民的邏輯所產(chǎn)生的、一種特殊的以地區(qū)身份來產(chǎn)生意義的道德勒索,其潛在的意思是:我都這么慘了,你還不跟我交流;你們都這么富了,你們必須要和我們來交流。這種物流化的交流方式甚至連強弱間對話都算不上,只是一種為了獲得利益而故作姿態(tài)的病態(tài)表達方式。
前邊談到的“增值”的本質(zhì)含義就是剩余價值的最大化:作品的展示過程在很大程度是以不浪費“成本”為依據(jù)的,甚至為作品準(zhǔn)備材料的時間都可以被劃為判斷價值的準(zhǔn)則之一。這種以有效率地利用時間為借口的緊湊節(jié)奏,在它的背后潛藏的是資本主義生產(chǎn)邏輯,即生產(chǎn)和生產(chǎn)方式與供求鏈條之間的關(guān)系—我們在生產(chǎn)任何東西的時候如果估算結(jié)果,它就是一件商品。因為“時間”在此并沒有產(chǎn)生“剩余的時間”,它只是產(chǎn)生了剩余的價值,所有被安排的、甚至重疊的“時間”都被計入到了產(chǎn)品的成本之中,有預(yù)定的買主在等待,每一次交易都是在以最經(jīng)濟、最快速的方法來進行著的。將其裝換成藝術(shù)的方式即是在道德上為其包裝,并且施以“風(fēng)格”的脂粉。但所有這些并沒有對于時間經(jīng)驗的突然性改變,因為它已經(jīng)預(yù)設(shè)了目的地和觀看者的“凝視”。
“戀物癖”是另一個資本主義的邏輯,它在斯拉沃熱·齊澤克(Slavoj Zizek)那里被轉(zhuǎn)換為“凝視”的概念。他借用希區(qū)柯克的電影中總會有一扇窗戶出現(xiàn)的概念來舉例:所有人都會認(rèn)為在窗戶的背后有一道目光,最后在心理上潛移默化為窗戶的背后總是存在著一道目光,在你看不見目光的時候,窗戶就成為了目光的代言,而“戀物癖”就在這種暗示中導(dǎo)致了“凝視”的產(chǎn)生?,F(xiàn)在的很多實驗包括對于實驗的開放,其實都受到了這種目光的暗示,并在凝視的戀物癖中轉(zhuǎn)化成為另一種有目的的“表演”。