清代滿(mǎn)洲的敬鴉文化

方華玲

《尋根》雜志2012年第6期所刊《慈烏及其文化蘊(yùn)含》一文對(duì)“慈烏”與古代中原的“孝”文化、七夕節(jié)及其他祥瑞之兆進(jìn)行解讀，是一篇非常有意思的文章，筆者受其啟發(fā)，現(xiàn)仍以“烏”為藍(lán)本，借此探究清代滿(mǎn)洲（即今滿(mǎn)族，以下不注）的“敬鴉文化”蘊(yùn)含。

滿(mǎn)洲神話(huà)中的敬鴉文化

滿(mǎn)洲神話(huà)《打畫(huà)墨兒》中這樣描述到：獵神班達(dá)瑪因樹(shù)林失火，派烏鴉去叫人們救火，但樹(shù)林還是被燒毀了部分，班達(dá)瑪讓烏鴉叼珠串給去救火的人作為標(biāo)志，而沒(méi)去救火的人則會(huì)受到懲罰。烏鴉也因此被視作滿(mǎn)洲獵神的化身，是“看林子的格格”“林海女神”，獵人祭山林時(shí)都要先給烏鴉揚(yáng)酒撒肉，取意平安、吉祥。

史詩(shī)《烏布西奔媽媽》中記載說(shuō)；天地初開(kāi)，宇宙萬(wàn)物之母阿布卡赫赫與耶魯里爭(zhēng)戰(zhàn)，阿布卡赫赫忠實(shí)的侍女古爾苔，為取太陽(yáng)火墜落冰山，誤吃耶魯里吐出的烏草穗，“含恨死去，化作黑鳥(niǎo)，周身變成沒(méi)有太陽(yáng)的顏色，黑爪、壯嘴，號(hào)叫不息，奮飛世間山寨，巡夜傳警，千年不惰，萬(wàn)年忠職”。烏布西奔媽媽臨終時(shí)嘆詠：“要學(xué)烏鴉格格，為難而死，為難而生。勿貪勿妒，勿惰勿驕。部落興旺，百業(yè)昌盛。”

同樣，在滿(mǎn)洲創(chuàng)世神話(huà)《天宮大戰(zhàn)》中有記載說(shuō)女神阿布卡赫赫指派沙烏沙（貓頭鷹）、嘎嘍（雁），噶哈（烏鴉）分別負(fù)責(zé)在夜里，清晨和傍晚號(hào)叫，以使天穹有生氣。清代滿(mǎn)洲著名的“三仙女”恩庫(kù)倫、正庫(kù)倫和佛庫(kù)倫傳說(shuō)中也有描述說(shuō)，神鵲銜朱果，被沐浴于白山園池中的天女佛庫(kù)倫吞服成孕，生布庫(kù)里雍順，“定號(hào)為滿(mǎn)洲，乃其始祖也”。有學(xué)者曾推測(cè)，三位仙女名字中都有的“庫(kù)倫”一音，可能源于滿(mǎn)語(yǔ)的“慈烏”（keru）也就是大烏鴉，那么三仙女先世說(shuō)也就可以被理解為清代滿(mǎn)洲一種古老的烏鴉崇拜了（趙振才：《滿(mǎn)族民間傳說(shuō)中的佛庫(kù)倫》）。而《三仙女的傳說(shuō)》被記入《天聰九年檔》《滿(mǎn)洲實(shí)錄》及《清太祖武皇帝實(shí)錄》等官修史—書(shū)的這一舉措，也體現(xiàn)出清朝早期帝王對(duì)于滿(mǎn)洲始祖發(fā)祥于長(zhǎng)白山地區(qū)，女真各部同為一族的民族族源和部族之間認(rèn)同意識(shí)的強(qiáng)調(diào)，“長(zhǎng)白山成了滿(mǎn)族民族精神的寄托與象征”。

除此之外，還有烏鴉直接與清太祖努爾哈赤聯(lián)系的傳說(shuō)。故事中努爾哈赤被明軍圍追，困于荒甸，明軍縱火，是其大黃狗在水坑沾水將其全身淋濕，又有烏鴉群聚于身，老罕王才躲過(guò)大劫?！肚逄鎸?shí)錄》卷二、《滿(mǎn)洲實(shí)錄》卷二中還記載了努爾哈赤與明軍征戰(zhàn)中，群鴉路阻兀里堪，傳報(bào)兵情的傳奇故事。

癸巳年九月，葉赫等九姓之國(guó)，兵馬會(huì)聚一處分三路而來(lái)，清太祖聞之遣兀里堪東探約行百里，至一山嶺，烏鴉群噪，不容前往，回時(shí)則散，再往群鴉撲面，兀里堪遂回。

從以上史詩(shī)與神話(huà)傳說(shuō)中，我們可以發(fā)現(xiàn)在滿(mǎn)洲人的心目中，烏鴉已經(jīng)集靈禽崇拜、祖先崇拜與圖騰崇拜于一體。白壽彝先生曾言：“有的傳說(shuō)可能失真，但不能說(shuō)完全真實(shí)性。它總有個(gè)歷史的影子嘛。”上述的這一系列人為地對(duì)烏鴉形象的神化渲染，就是在事實(shí)上傳遞給我們一個(gè)較為完整的創(chuàng)世神話(huà)，對(duì)祖先的崇拜而產(chǎn)生的對(duì)鴉鵲神性的崇拜和感恩心理。正如有學(xué)者慨嘆：“我們看到那英雄的始母神，是民族勃興的一面面高高飄揚(yáng)的旗幟。”（富育光、王宏光：《薩滿(mǎn)教女神》）

筆者在此借引今人趙光遠(yuǎn)在探討契丹族先世傳說(shuō)時(shí)詮釋“青牛白馬傳說(shuō)”的理論，解釋滿(mǎn)洲敬鴉文化淵源，趙氏認(rèn)為：“古代民族為了解釋自己氏族部落的起源而創(chuàng)造的神話(huà)傳說(shuō)，到頭來(lái)就被子孫后代視為本部族唯一的信史了。于是事情就這樣顛倒過(guò)來(lái)了：似乎是神創(chuàng)造了部族，而不是部族成員創(chuàng)造了想象中的始祖神……這些傳說(shuō)初看起來(lái)的確是荒誕不經(jīng)的，但是它們確實(shí)是以歪曲的形式反映了部族一定發(fā)展階段上的歷史。因此，我們……應(yīng)當(dāng)以此為根據(jù)，努力揭示這些傳說(shuō)的創(chuàng)造者在有文字記載以前的漫長(zhǎng)的歷史征途上留下的足跡?！保ㄚw光遠(yuǎn)：《論契丹族的青牛白馬傳說(shuō)》）

祭神祭天儀禮中的敬鴉文化

在滿(mǎn)洲薩滿(mǎn)教的神桿祭（又稱(chēng)“索羅桿子”，滿(mǎn)語(yǔ)somo）中，主祭的就是烏鴉，滿(mǎn)洲人在：桿上安裝一個(gè)斗形的盛器，放置豬、羊內(nèi)臟，以備鵲烏啄食，祈求神鳥(niǎo)護(hù)佑。清立國(guó)以至近代，斗形盛器演變成了香斗，里面盛的已不再是豬、羊的內(nèi)臟，而是五谷雜糧。

除此之外，在其他文獻(xiàn)中也保留有不少相關(guān)的記載。民國(guó)《寧安縣志》記載說(shuō)滿(mǎn)洲人“庭中必有一竿，竿頭系布日祖先……”割豕而群鳥(niǎo)下，啖其余胬而喜曰：祖先豫。不則愀然曰：組向恫至，禍至矣”。（（柳邊紀(jì)略》中也有記曰：“祭時(shí)著肉斗中，必有鴉來(lái)啄食，謂之神享?！?/p>

對(duì)于滿(mǎn)洲人祭桿、以肉飼?shū)f行為，民國(guó)3年《吉林匯征》中曾作出這樣的解釋?zhuān)骸皾M(mǎn)族祭桿，以肉飼?shū)f，蓋由其先祖名范察者逃難山谷，遁于荒野，幾為追者所獲，會(huì)有神鵲止其首，追者遙望鵲棲處，疑為枯木，中道而返，乃得免，隱其身以終。自此，后世俱德鴉，誡勿害焉。其桿名‘挲臘竿，蓋其先人人山挖參，用以披草芥而備捍獸者。桿之頂有圓碗式，插之于地，就碗以貯食物，食余招烏鴉食之?！?/p>

我們可以發(fā)現(xiàn)，這里記敘的有關(guān)烏鴉曾助于滿(mǎn)洲先祖的傳說(shuō)，與本文前段所交代的滿(mǎn)洲神話(huà)中的烏鴉崇拜主旨是相吻合的。

此外，清代滿(mǎn)洲敬鴉行為在諸多細(xì)節(jié)上也是非常有考究的，諸如在堂子立桿大祭中包括所用之松木神桿獲取，于《滿(mǎn)洲祭神祭天典禮》中都有詳細(xì)規(guī)定：

前期一月派副管領(lǐng)一員，帶領(lǐng)領(lǐng)催三人，披甲二十人，前往直隸延慶州，會(huì)同地方官，于潔凈山內(nèi)砍取松樹(shù)一株……（松樹(shù)）長(zhǎng)二丈，圍徑五寸……樹(shù)梢留枝葉九節(jié)。余俱削去，制為神桿，用黃布袱包裹赍至堂子內(nèi)，暫于近南墻所設(shè)之紅漆木架中間，斜倚安置立桿。大祭前期一日立桿于亭式殿前中間石上……（神桿之石）高三尺八寸方三尺。

筆者在查閱相關(guān)史料過(guò)程中還發(fā)現(xiàn)，滿(mǎn)人即使發(fā)現(xiàn)索羅桿子及石座年久朽壞時(shí)，一般也不會(huì)輕易更換。并且，清代滿(mǎn)人不僅在祭神祭天的儀式里對(duì)烏鴉極盡供養(yǎng)，每年二、八月間也會(huì)在盛京故宮和北京故宮空地上撒谷飼?shū)f，并設(shè)專(zhuān)人看護(hù)。

筆者認(rèn)為，或許正是滿(mǎn)人極具北方少數(shù)民族特色的祭神祭天行為，保障了本身就極具存活能力的烏鴉的生存與大量繁衍，從而導(dǎo)致今天北京地區(qū)烏鴉數(shù)量驚人之多的現(xiàn)象。由滿(mǎn)洲敬鴉文化所引發(fā)的一些思考

從包括官方文獻(xiàn)中將烏鴉與清代滿(mǎn)洲先祖緊密聯(lián)系，欽定的《典禮》中對(duì)“敬鴉”儀禮規(guī)范化等行為中，我們不難發(fā)現(xiàn)，滿(mǎn)洲統(tǒng)治階層在整個(gè)清朝敬鴉文化的創(chuàng)造與傳承中起到了極其重要的作用。

首先，在統(tǒng)治一個(gè)國(guó)土遼闊、文化多元的多民族國(guó)家過(guò)程中，清代滿(mǎn)洲的敬鴉文化儀禮化實(shí)際上是其自身防范被“漢化”風(fēng)險(xiǎn)的自保行為，也是“舊俗”“國(guó)本”維護(hù)與傳承中危機(jī)感的表現(xiàn)。試想，《典禮》花費(fèi)了清代統(tǒng)治者近三十年的人力物力，編撰了滿(mǎn)文本、漢譯本，進(jìn)而收入《四庫(kù)全書(shū)》。這些行為恐怕非“宗教信仰需要”解釋得了，“它必定是一定歷史條件下政治需要的產(chǎn)物，在總結(jié)和宣揚(yáng)滿(mǎn)族薩滿(mǎn)信仰習(xí)俗保留清代滿(mǎn)族原始崇拜意識(shí)觀念的同時(shí)，使其具有鮮明的民族性，繼而有利于調(diào)和滿(mǎn)族內(nèi)部的各種矛盾和加強(qiáng)民族的凝聚力，穩(wěn)定清朝封建統(tǒng)治的秩序”（劉厚生、陳思玲：《（欽定滿(mǎn)洲祭神祭天典禮>評(píng)析》）。或者也可以說(shuō)，“皇帝把薩滿(mǎn)教與滿(mǎn)族的傳統(tǒng)結(jié)合起來(lái)，運(yùn)用薩滿(mǎn)教創(chuàng)造了滿(mǎn)族認(rèn)同”。

值得一提的是，清朝前期的最高統(tǒng)治者在整個(gè)民族宣揚(yáng)敬鴉文化的氛圍中，并未失去作為統(tǒng)治者必要的理智與勇氣。雍正二年七月，清帝處理江南松江府所奏“飛鴉食蝗”一事即可為例，此奏難免不是地方官員對(duì)新皇帝的一種阿諛?lè)暧e。然而在事件的處理過(guò)程中，雍正帝并未將“飛鴉食蝗”一事視為“祥瑞”征兆，反而進(jìn)行了十分理性的批駁，“非以為瑞也”，并反問(wèn)“若以飛鴉食蝗為瑞，則起蝗之初，得無(wú)有由乎”？

其次，清朝作為少數(shù)民族居統(tǒng)治地位的封建政權(quán)，其維護(hù)政權(quán)的方式有諸多甚至令今人都慨嘆高明的例證，筆者認(rèn)為清代的“敬鴉”行為也摻雜了籠絡(luò)周邊有敬鴉習(xí)俗的鄰邦的目的。例如西藏，暹羅等都有“鳥(niǎo)葬”的殯葬風(fēng)俗習(xí)慣，史書(shū)記載暹羅國(guó)人“貧則移尸海濱，即有群鴉飛啄頃刻盡，所親拾其骨，號(hào)泣而投之于海；謂之鳥(niǎo)葬”。

清軍自入關(guān)以來(lái)，最初為了迅速確立對(duì)中原漢地的統(tǒng)治，宣揚(yáng)“滿(mǎn)漢一家”思想，借以感召各族臣服滿(mǎn)洲統(tǒng)治之下。到了清后期，在與中原漢地不斷交往過(guò)程中，為數(shù)本就不多的滿(mǎn)洲人被“漢化”得愈加族性模糊化。為了保持自身的民族特性，維護(hù)本民族的統(tǒng)治特權(quán)，清朝最高統(tǒng)治者決定用“上諭”這種封建王朝最高的命令形式，強(qiáng)制八旗子弟延續(xù)“國(guó)語(yǔ)騎射”的傳統(tǒng)，并以此作為區(qū)分和維護(hù)滿(mǎn)洲民族特性的手段。盡管滿(mǎn)漢對(duì)烏鴉有共同崇拜的交集，體現(xiàn)了不同地域的人們有相似的文化淵源觀，但滿(mǎn)漢文化在社會(huì)發(fā)展中明顯有先后。以對(duì)烏鴉文化身份認(rèn)同為例，漢文化比滿(mǎn)文化“進(jìn)化”得更快，各種思想在歷史浪濤中得以不斷淘汰、積淀與更新。相比之下，地處閉塞的滿(mǎn)洲主體各部，文化更新上明顯滯后于先進(jìn)的中原漢地。當(dāng)清代滿(mǎn)洲以統(tǒng)治者的身份驕傲地入主中原漢地時(shí)，不可能立即承認(rèn)自己文化落后與遲滯的情感心理是可以理解的，故而靈活地轉(zhuǎn)換思維視角，將這種在中原漢地顯得落后的敬鴉文化，用“祭天祭祖”這種漢地儒家盛行的行為加以修飾。如此，既符合了清朝極力建構(gòu)并維護(hù)滿(mǎn)洲身份認(rèn)同的初衷，又達(dá)到拉攏占全國(guó)人口絕大多數(shù)的漢人的目的。

當(dāng)然，盡管在“中國(guó)歷史上，也存在著與各族歷史文化認(rèn)同趨勢(shì)相悖的言論和思想，但歷史已經(jīng)證明，這些言論和思想不符合、不順應(yīng)中國(guó)歷史發(fā)展的潮流”。但正如清順治八年（1651年），順治皇帝祭告黃帝文中說(shuō)：“自古帝王，受天明命，繼道統(tǒng)而新治統(tǒng)。圣賢代起，先后一揆。功德載籍，炳若日星?！笨滴踉辏?662年），“御制”祭黃帝文中亦有：“帝王繼天立極，功德并隆，治統(tǒng)道統(tǒng)，昭垂奕世。”清朝皇帝雖帶著一些滿(mǎn)洲原有的民族特色，但卻未影響“他們是繼承了黃帝以來(lái)的政治統(tǒng)治，同時(shí)也繼承了周公、孔子以來(lái)的思想傳統(tǒng)”的歷史事實(shí)。可見(jiàn)，清朝統(tǒng)治下的三百年間，滿(mǎn)洲統(tǒng)治者在統(tǒng)一多民族國(guó)家的歷史進(jìn)程中所發(fā)揮的重要作用是值得后人肯定的。

（題圖：薩滿(mǎn)教的神桿祭）

作者單位：北京師范大學(xué)