“有我之境”與“無(wú)我之境”之爭(zhēng)

陳兵

摘 要 王國(guó)維在《人間詞話》中，提出了“有我之境”與“無(wú)我之境”這一組相對(duì)概念。后人對(duì)這一概念爭(zhēng)議頗大，爭(zhēng)論的焦點(diǎn)主要在于這樣分是否可行，是否必要，是否存在意義。

關(guān)鍵詞 “有我之境” “無(wú)我之境” 王國(guó)維 叔本華 性靈說(shuō)

王國(guó)維在《人間詞話》中提出的“有我之境、無(wú)我之境”兩個(gè)詩(shī)學(xué)范疇，一直備受批評(píng)界矚目，并為許多人所推崇，圍繞著“境界說(shuō)”的爭(zhēng)論也從來(lái)沒(méi)有中斷過(guò)，前人多是從表現(xiàn)手法的角度來(lái)對(duì)“境界說(shuō)”進(jìn)行詮釋。而現(xiàn)在我要從王國(guó)維創(chuàng)造“境界說(shuō)”的文化環(huán)境和西方知識(shí)背景的角度進(jìn)行闡釋，來(lái)指出王國(guó)維“境界說(shuō)”存在的不足。

一、“有我之境”與“無(wú)我之境”自身存在的不足

早在1904年，王國(guó)維發(fā)表了他的第一篇美學(xué)論文《孔子之美育主義》。文中他引用康德和叔本華的論述來(lái)說(shuō)明審美經(jīng)驗(yàn)的特質(zhì)：

“美之為物，不關(guān)乎吾人之利害者也……其詠之于詩(shī)者，則如陶淵明之“采菊東籬下，悠然見南山，山氣日夕佳，飛鳥相與還，此中有真意，欲辨已忘言。”

從這段話中，我們可以看出王國(guó)維的“無(wú)我之境”的觀點(diǎn)在他美學(xué)思想之初就已經(jīng)形成，甚至連他后來(lái)的《人間詞話》中用來(lái)說(shuō)明“無(wú)我之境”的詩(shī)句“采菊東籬下，悠然見南山”都出自于此。而且我們還可以得到的明確信息就是，王國(guó)維的“無(wú)我”思想來(lái)源于叔本華的“純粹無(wú)欲之我”。

在叔本華看來(lái)，所謂的“無(wú)我之境”就是通過(guò)“一種自我否定行為”，徹底地絕棄意志和泯滅自我。這主要體現(xiàn)在兩個(gè)方面：一是主體對(duì)于自身之外事物的認(rèn)識(shí)；一種是主體對(duì)自身存在的認(rèn)識(shí)。一旦達(dá)到這種狀態(tài)，就是所謂的“純粹無(wú)欲之我”。據(jù)此，他斷言“抒情詩(shī)寫作不需要天才”。對(duì)于主觀性的作品鄙薄之意，可見一斑。而在王國(guó)維看來(lái)，所謂的“無(wú)我之境”就是“以物觀物，故不知何者為我，何者為物”，強(qiáng)調(diào)的也是棄絕個(gè)人主觀感受的客觀的人的審美體驗(yàn)。但王國(guó)維的問(wèn)題在于他與叔本華的思想理論基礎(chǔ)相同，但是具體的應(yīng)用卻存在差別。如前文所言，叔本華對(duì)抒情詩(shī)持不屑一顧的感覺(jué)，但是王國(guó)維卻并不認(rèn)為如此。在王國(guó)維的《人間詞話》中，“豪杰之士”和大多數(shù)詩(shī)人的區(qū)別是和抒情詩(shī)內(nèi)部?jī)煞N不同的境界或類型的差異聯(lián)系在一起。換言之，王國(guó)維認(rèn)為，抒情詩(shī)寫作，仍然有待于天才。

這種看似細(xì)小的差別，實(shí)質(zhì)上恰恰說(shuō)明了二人思想的本質(zhì)差別。叔本華之所以貶低抒情詩(shī)人，是與他對(duì)藝術(shù)本質(zhì)的認(rèn)識(shí)聯(lián)系在一起的。叔本華認(rèn)為，在通向理念的道路上，詩(shī)人的主觀性更多地表現(xiàn)為一種障礙。而王國(guó)維雖然采用了叔本華的思想，但卻并未看到這層認(rèn)識(shí)，而把抒情詩(shī)人擺到了一個(gè)很高的位置上。這也就直接導(dǎo)致了王國(guó)維提出一個(gè)與“無(wú)我之境”相對(duì)立的“有無(wú)之境”，因?yàn)榘凑胀鯂?guó)維的分法，抒情詩(shī)人是屬于“有我之境”的一類。

而對(duì)于“有我之境”，很多人認(rèn)為，這在很大程度上是王國(guó)維為了其體系的完整性，不得不提出來(lái)的一個(gè)概念，一個(gè)為了體系的需要應(yīng)運(yùn)而生的策略性設(shè)計(jì)。我們只要看一看“有我之境”“無(wú)我之境”在《人間詞話》中的位置就可以明白這一點(diǎn)。在它前面一則詞話，王國(guó)維提出了“造境”“寫境”一對(duì)概念，在它后面一則，王國(guó)維又提出了“優(yōu)美”“宏壯”一對(duì)概念，而居間把二者聯(lián)系在一起，從而構(gòu)成一個(gè)完整的體系的，正是“有我之境”和“無(wú)我之境”。但這種批評(píng)是否合理，則是“仁者見仁，智者見智”。

而且王國(guó)維在《人間詞話》開篇第一章即說(shuō)：“詞以境界為最上。有境界則自成高格，自有名句”。據(jù)此我們可以知道，在王國(guó)維眼中，有“有境界之詩(shī)”，亦有“無(wú)境界之詩(shī)”，對(duì)于那些沒(méi)有境界的詩(shī)，王國(guó)維的“境界說(shuō)”又該如何發(fā)揮作用呢。而且另一方面，文學(xué)中那些純粹描寫客觀事物的詩(shī)詞，又該如何以“我”之有無(wú)來(lái)加以區(qū)分呢。所以，我們據(jù)此認(rèn)為，王國(guó)維這種“境界說(shuō)“存在很大的局限性，把詩(shī)歌劃分為“有我之境”與“無(wú)我之境”也是不可取的。

二、真正的評(píng)詩(shī)標(biāo)準(zhǔn)

什么才是評(píng)價(jià)一個(gè)詩(shī)人和一首詩(shī)的真正標(biāo)準(zhǔn)呢？我認(rèn)為，看一個(gè)詩(shī)人或者一首詩(shī)的好壞，最重要的是“不失赤子之心”。

在《孟子·離婁下》篇中有言，曰：“大人者，不失其赤子之心者也”。劉勰在《文心雕龍·原道》篇中說(shuō)：人之所以是“有心之器”，而不同于自然界的“無(wú)識(shí)之物”，即在于人是“性靈所鐘”，有人的靈性?！段男牡颀垺ば蛑尽分兴f(shuō)“歲月飄忽，性靈不居”，亦是指人的心靈。唐代皎然、司空?qǐng)D一派的詩(shī)歌理論，也很重視詩(shī)歌表現(xiàn)感情的特點(diǎn)。皎然說(shuō)：“但見情性，不睹文字，蓋詣道之極也?！庇终f(shuō)：“真于情性，尚于作用，不顧詞采，而風(fēng)流自然。”這也就是說(shuō)，一個(gè)作品，只要有真性情的注入，自然會(huì)自成高格，自成高品。到了明代，李贄提出“童心說(shuō)”，所謂“童心”就是真心，“一念之本心”，實(shí)際上只是表達(dá)個(gè)體的真實(shí)感受與真實(shí)愿望的“私心”，是真心與真人得以成立的依據(jù)，他認(rèn)為文學(xué)都必須真實(shí)坦率地表露作者內(nèi)心的情感和人生的欲望。清代出現(xiàn)“性靈學(xué)派”，更是把突出個(gè)人真感情作為詩(shī)歌創(chuàng)作和評(píng)價(jià)的至高無(wú)上的標(biāo)準(zhǔn)，其代表人物袁枚在《續(xù)詩(shī)品》中所說(shuō)“惟我詩(shī)人，眾妙扶智，但見性情，不著文字”，與司空?qǐng)D的主張一脈相承。

從上面的論述不難看出，中國(guó)詩(shī)論是有自己一脈相承的思想基礎(chǔ)的。這種基礎(chǔ)就是對(duì)于詩(shī)人和詩(shī)歌“真性情”的看重，對(duì)于“不失赤子之心”的看重。中國(guó)詩(shī)歌評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)應(yīng)該沿著這條路走下去，因?yàn)檫@才是正確之途，這才是我們自己的道路。一個(gè)詩(shī)歌只要有真情，有真性，管它是“有我之境”還是“無(wú)我之境”，都是自成高格的上品之作。

參考文獻(xiàn)：

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[6]司空?qǐng)D，袁枚.詩(shī)品集解 續(xù)詩(shī)品注[M].人民文學(xué)出版社，2005.

（作者單位：武漢大學(xué)10級(jí)人文科學(xué)試驗(yàn)班）