馬克思“說(shuō)明和發(fā)揮”唯物史觀的兩個(gè)中介理論

彭先兵　覃正愛

摘要：馬克思社會(huì)有機(jī)體理論在中國(guó)的研究已有很大進(jìn)展，但如何定位它還是莫衷一是。無(wú)論是將它歸為唯物史觀的一個(gè)原理甚至一個(gè)范疇，還是把它等同于唯物史觀，都不足取。我們認(rèn)為，它與馬克思的社會(huì)建筑理論一樣，都是“說(shuō)明和發(fā)揮”唯物史觀的中介理論。縱觀馬克思的文本，他多維度地對(duì)唯物史觀進(jìn)行了闡發(fā)，其中把社會(huì)比作建筑和有機(jī)體是兩個(gè)最主要的維度：前者側(cè)重揭示“社會(huì)是什么”，后者側(cè)重揭示“社會(huì)怎么樣”，兩者貫穿唯物史觀的始終，形成“說(shuō)明和發(fā)揮”唯物史觀相輔相成的兩大中介理論。

關(guān)鍵詞：唯物史觀；社會(huì)有機(jī)體；社會(huì)建筑；中介

中圖分類號(hào)：B032.2 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1003-854X（2013）08-0064-07

自上世紀(jì)80年代中期，著名哲學(xué)家李秀林呼吁還原馬克思社會(huì)有機(jī)體理論在唯物史觀理論體系中的地位后，不少學(xué)者投入到研究社會(huì)有機(jī)體理論的行列，并不斷豐富和深化了馬克思的社會(huì)有機(jī)體理論。迄今為止，關(guān)于馬克思有無(wú)社會(huì)有機(jī)體理論、社會(huì)有機(jī)體是否是唯物史觀的基本范疇等早已不成問(wèn)題，但對(duì)于馬克思有著怎樣的社會(huì)有機(jī)體理論及其在唯物史觀理論體系中處于何種地位的問(wèn)題，還是莫衷一是。僅就馬克思社會(huì)有機(jī)體理論的定位而言，理論界主要有兩種傾向：要么擴(kuò)大其內(nèi)涵與外延，把它幾乎等同于唯物史觀：要么縮小其內(nèi)涵與外延，認(rèn)為“社會(huì)有機(jī)體”只是唯物史觀的一個(gè)原理甚至一個(gè)范疇?？s小顯然是不對(duì)的，擴(kuò)大看似很重視，實(shí)則是取消。我們認(rèn)為，馬克思的社會(huì)有機(jī)體理論與其社會(huì)建筑理論一樣（學(xué)術(shù)界又稱其為上層建筑理論。馬克思把社會(huì)比作一座建筑，提出經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和上層建筑概念，再把二者與其它社會(huì)諸要素有機(jī)聯(lián)結(jié)起來(lái)，側(cè)重去揭示社會(huì)結(jié)構(gòu)和社會(huì)發(fā)展的規(guī)律。這里姑且稱之為“社會(huì)建筑理論”），既非獨(dú)立的理論體系，也不是唯物史觀的一個(gè)單一原理。而是馬克思闡發(fā)唯物史觀的中介理論。

一、唯物史觀的“說(shuō)明和發(fā)揮”離不開中介理論

1.中介理論的哲學(xué)要義

從詞面上來(lái)看，中介是指“在中間起媒介作用”。從哲學(xué)角度看，中介是指在不同事物或同一事物內(nèi)部要素之間起聯(lián)系作用的媒介。質(zhì)言之，對(duì)立的兩極通過(guò)中介聯(lián)成一體。中介理論則是指不同理論或同一理論內(nèi)部之間起居間聯(lián)系作用的媒介性理論，或某一理論由邏輯起點(diǎn)出發(fā)到整個(gè)理論體系的建立都在起穿針引線作用的非獨(dú)立形態(tài)的理論。

中介概念在德國(guó)古典哲學(xué)特別在黑格爾的哲學(xué)中得到了廣泛的應(yīng)用。黑格爾認(rèn)為，作為事物之間聯(lián)系和事物轉(zhuǎn)化、發(fā)展的中介，是普遍存在的。黑格爾把與直接性相對(duì)的中介概念運(yùn)用于認(rèn)識(shí)論，批評(píng)那種認(rèn)為普遍真理是直接呈現(xiàn)在人的意識(shí)面前。僅僅屬于理智直觀或信仰的對(duì)象，而無(wú)需以經(jīng)驗(yàn)和邏輯思維為中介的所謂直接知識(shí)論。他認(rèn)為，真理是經(jīng)由一系列中介性、極其復(fù)雜的考察而得出的成果，這種成果在最后可能毫不費(fèi)力地呈現(xiàn)于熟習(xí)此種知識(shí)的人的面前，實(shí)際上卻只能是長(zhǎng)時(shí)間生活經(jīng)驗(yàn)和反復(fù)思索的產(chǎn)物，即一種中介過(guò)程的產(chǎn)物。但黑格爾的見解是建立在唯心主義的基礎(chǔ)之上的，他關(guān)于中介的論述有許多主觀臆造的成分。

馬克思主義的中介概念是對(duì)客觀世界普遍存在的中介的能動(dòng)反映。在客觀世界中，各種物質(zhì)客體之間的聯(lián)系縱橫交織，構(gòu)成了整個(gè)物質(zhì)世界的普遍聯(lián)系之網(wǎng)，中介就是該網(wǎng)的網(wǎng)上紐結(jié)，它們?cè)诓煌镔|(zhì)客體間起著相互聯(lián)系的作用。而對(duì)于每一個(gè)物質(zhì)客體來(lái)說(shuō)，中介則表現(xiàn)為其內(nèi)部要素之間的聯(lián)系環(huán)節(jié)或貫穿其中的一根紅線。從認(rèn)識(shí)論來(lái)看，人的各種認(rèn)識(shí)形式之間以及同一認(rèn)識(shí)過(guò)程的不同階段之間的中介，在本質(zhì)上是客觀存在著的中介的反映。理論的概念、范疇及其體系作為客觀世界不同領(lǐng)域、不同運(yùn)動(dòng)形式的反映，不是彼此隔絕、互不相干的，而是直接或間接地經(jīng)過(guò)一定的中介而聯(lián)系和貫穿起來(lái)的。這里的中介是指反映客觀世界不同領(lǐng)域、要素之間從一種運(yùn)動(dòng)形式向另一種運(yùn)動(dòng)形式過(guò)渡、轉(zhuǎn)化或發(fā)展的中間環(huán)節(jié)或過(guò)程的那些概念、范疇及其體系，抑或一種中介理論。任何理論體系的構(gòu)建，都不是也不可能一蹴而就，而必須通過(guò)從抽象到具體的邏輯進(jìn)程及貫穿其中的中介理論去實(shí)現(xiàn)。換言之，思維從整體上對(duì)客體的再現(xiàn)，不是關(guān)于客體的各種概念和范疇的簡(jiǎn)單羅列，而是一個(gè)從抽象到具體、從簡(jiǎn)單到復(fù)雜、從片面到全面的能動(dòng)反映過(guò)程。這是具有內(nèi)在必然性的概念的矛盾運(yùn)動(dòng)過(guò)程，其中每一概念都不是偶然地出現(xiàn)的，它與所有別的概念均由一定的中介溝通起來(lái)，通過(guò)判斷和推理，展開從抽象到具體的理論構(gòu)建進(jìn)程。

2.社會(huì)有機(jī)體理論和社會(huì)建筑理論是唯物史觀的兩大中介理論

列寧在《哲學(xué)筆記》中指出：“可以把辯證法簡(jiǎn)要地規(guī)定為關(guān)于對(duì)立面的統(tǒng)一的學(xué)說(shuō)。這樣就會(huì)抓住辯證法的核心，可是這需要說(shuō)明和發(fā)揮。”這里列寧提出了一個(gè)問(wèn)題，即核心理論的建構(gòu)需要有中介理論的“說(shuō)明和發(fā)揮”，否則就會(huì)過(guò)于抽象。

我國(guó)理論界早就有人持馬克思社會(huì)有機(jī)體理論是唯物史觀中介理論的觀點(diǎn)，只不過(guò)沒(méi)有論證它為什么是一種中介理論，更沒(méi)有將它與馬克思社會(huì)建筑理論比較起來(lái)進(jìn)行定位而已。如李秀林最早從馬克思文本的考證中提出：“馬克思主義經(jīng)典作家們?cè)谶\(yùn)用唯物史觀分析問(wèn)題和批駁論敵時(shí)，不僅處處體現(xiàn)社會(huì)有機(jī)體思想，而且常常直接使用社會(huì)有機(jī)體范疇”。他提出，社會(huì)有機(jī)體應(yīng)成為構(gòu)建唯物史觀理論體系的基點(diǎn)。這里就有用“社會(huì)有機(jī)體”去貫通進(jìn)而構(gòu)建唯物史觀理論體系的用意。后來(lái)賀祥林認(rèn)為，社會(huì)有機(jī)體是唯物史觀的一個(gè)總體性范疇，它具有指導(dǎo)我們由抽象到具體、由綱舉到目張地闡發(fā)唯物史觀一系列原理的方法論意義。孫承叔與王東考證了馬克思?xì)v史觀的形成過(guò)程，認(rèn)為襯：會(huì)有機(jī)體是馬克思?xì)v史觀的研究起點(diǎn)和表述終點(diǎn)，社會(huì)有機(jī)體學(xué)說(shuō)是馬克思?xì)v史觀的思想基石和思想制高點(diǎn)。肖前、陳志良、楊耕等學(xué)者則直接提出，馬克思社會(huì)有機(jī)體理論是“唯物史觀滲透到社會(huì)和人的發(fā)展的各個(gè)具體領(lǐng)域的中介理論”。

事實(shí)上，馬克思、恩格斯在唯物史觀的奠基之作——《德意志意識(shí)形態(tài)》中，還只抽象出總括性的結(jié)論：“這種歷史觀和唯心主義歷史觀不同”，它以社會(huì)存在作為自己的研究對(duì)象，即“始終站在現(xiàn)實(shí)歷史的基礎(chǔ)上，不是從觀念出發(fā)來(lái)解釋實(shí)踐，而是從物質(zhì)實(shí)踐出發(fā)來(lái)解釋觀念的形成”。這種結(jié)論是“從對(duì)人類歷史發(fā)展的考察中抽象出來(lái)的最一般的結(jié)果的概括”，因而還要對(duì)它進(jìn)行具體的“說(shuō)明和發(fā)揮”，否則唯物史觀便不能成為系統(tǒng)的理論體系，也難以真正成為無(wú)產(chǎn)階級(jí)的思想武器。為了不使唯物史觀淪為一種遠(yuǎn)離現(xiàn)實(shí)生活的抽象思辨而與勞動(dòng)人民格格不入（在它之前的哲學(xué)大多是這樣的），馬克思從“感性的人的活動(dòng)”即實(shí)踐出發(fā)，以時(shí)間、地點(diǎn)和條件為轉(zhuǎn)移、多角度多方位地對(duì)唯物史觀進(jìn)行了具體的闡釋和發(fā)揮。

綜觀馬克思闡發(fā)唯物史觀的過(guò)程，可以發(fā)現(xiàn)有兩個(gè)主要維度是一以貫之并相輔相成的：其一，把社會(huì)比作建筑來(lái)闡發(fā)唯物史觀；其二，把社會(huì)比作有機(jī)體來(lái)闡發(fā)唯物史觀。前者側(cè)重說(shuō)明社會(huì)“是什么”，后者側(cè)重說(shuō)明社會(huì)“怎么樣”。由此形成“說(shuō)明和發(fā)揮”唯物史觀的兩大中介理論，即馬克思的社會(huì)建筑理論和社會(huì)有機(jī)體理論。馬克思社會(huì)建筑理論在唯物史觀理論體系中歷來(lái)都只是一種中介理論，而不是一種獨(dú)立形態(tài)的理論。同樣，馬克思社會(huì)有機(jī)體理論也不是一種獨(dú)立形態(tài)的理論，也只是一種闡發(fā)唯物史觀的中介理論。這是它與斯賓塞社會(huì)有機(jī)體理論的重大區(qū)別，斯賓塞社會(huì)有機(jī)體理論是一種獨(dú)立形態(tài)的社會(huì)學(xué)理論。馬克思社會(huì)有機(jī)體理論之所以長(zhǎng)期定位不準(zhǔn)，與人們分不清它和斯賓塞社會(huì)有機(jī)體理論的區(qū)別有關(guān)。

二、馬克思社會(huì)建筑理論和社會(huì)有機(jī)體理論在后世的不同境遇

馬克思關(guān)于唯物史觀的專門著作不多，像《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判序言》這樣的專門著作篇幅也不長(zhǎng)，他關(guān)于唯物史觀的觀點(diǎn)大多是在與論敵的論戰(zhàn)中提出和闡發(fā)的。正因?yàn)槿绱?，唯物史觀在后世特別在前蘇聯(lián)遭到了誤讀，致使馬克思的社會(huì)建筑理論和社會(huì)有機(jī)體理論在唯物史觀理論體系中出現(xiàn)不同的境遇，即只見馬克思社會(huì)建筑理論，而不見馬克思社會(huì)有機(jī)體理論。

1.“蔽于一曲”：后世對(duì)馬克思社會(huì)建筑理論的單面強(qiáng)調(diào)

后人對(duì)唯物史觀的曲解，應(yīng)該說(shuō)跟馬克思表述唯物史觀的方式有一定關(guān)系。馬克思創(chuàng)立唯物史觀之初，出于同論敵斗爭(zhēng)的需要，他在一系列論戰(zhàn)性的著作中將社會(huì)形象地比作一座建筑，頻繁地使用“上層建筑”等范疇來(lái)闡發(fā)他的唯物史觀，通過(guò)揭示經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)對(duì)上層建筑的決定作用，來(lái)論證社會(huì)存在對(duì)社會(huì)意識(shí)的決定作用，而對(duì)于社會(huì)意識(shí)（上層建筑）的反作用、社會(huì)諸要素之間的相互作用，則論述得不多。恩格斯后來(lái)也察覺(jué)到了這一點(diǎn)，他在給梅林的信中說(shuō)：“只有一點(diǎn)還沒(méi)有談到，這一點(diǎn)在馬克思和我的著作中通常也強(qiáng)調(diào)得不夠，在這方面我們大家都有同樣的過(guò)錯(cuò)?！边@一點(diǎn)是什么呢？主要就是對(duì)社會(huì)意識(shí)（上層建筑）的反作用、社會(huì)諸要素之間的相互作用論述不夠。因此，當(dāng)恩格斯還在世時(shí)就有人曲解了唯物史觀，如當(dāng)時(shí)德國(guó)資產(chǎn)階級(jí)學(xué)者保爾·巴爾特就把唯物史觀等同于經(jīng)濟(jì)唯物主義，把唯物史觀庸俗化為機(jī)械的經(jīng)濟(jì)決定論。所以，晚年的恩格斯在一系列通信中試圖糾正人們對(duì)唯物史觀的誤解，但他也沒(méi)有寫出專門的冊(cè)子闡發(fā)唯物史觀的理論體系。這樣，馬克思闡發(fā)唯物史觀的主導(dǎo)話語(yǔ)，特別是他對(duì)唯物史觀的那幾段經(jīng)典描述留給了后人一種印象，好像唯物史觀的主旋律就是論證社會(huì)存在決定社會(huì)意識(shí)，就是強(qiáng)調(diào)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑。

其實(shí)，馬克思把社會(huì)比作建筑來(lái)闡發(fā)唯物史觀，是有直接針對(duì)性的，或者說(shuō)與他進(jìn)行理論活動(dòng)的環(huán)境分不開的，因而有其合理性和必然性。當(dāng)時(shí)德國(guó)精神領(lǐng)域占統(tǒng)治地位的是黑格爾的唯心史觀，黑格爾的唯心史觀并非缺少歷史辯證法，而是離開人們的現(xiàn)實(shí)生活去解釋社會(huì)歷史，把絕對(duì)觀念、神或人的理性當(dāng)作歷史的前提。因而作為剛從統(tǒng)治德意志思想領(lǐng)域的黑格爾唯心主義中掙扎出來(lái)并與之決裂的馬克思，更注重通過(guò)“顛倒”黑格爾的唯心史觀來(lái)闡發(fā)唯物史觀。馬克思頻繁地借用社會(huì)建筑這個(gè)比喻去強(qiáng)調(diào)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)對(duì)上層建筑的決定作用，目的就是為了揭示社會(huì)的物質(zhì)性，揭示社會(huì)存在決定社會(huì)意識(shí)的基本原理。作為社會(huì)建筑理論的原創(chuàng)者，馬克思在著作中使用上層建筑概念并對(duì)之進(jìn)行論述達(dá)十次之多。首次是在《德意志意識(shí)形態(tài)》中使用，接著在《路易·波拿巴的霧月十八日》中使用，第三次是在《（政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判）序言》中使用，第四次是在德文版《資本論》第1卷中使用，第五次是在《剩余價(jià)值理論》（《資本論》第4卷）第1冊(cè)中使用，第六次、第七次和第八次分別在《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》初稿、二稿和公開發(fā)表稿中使用，第九次在法文版《資本論》第l卷中使用，第十次在致尼·弗·丹尼爾遜的信中使用。他將上層建筑概念的內(nèi)涵基本限定在思想體系、思想觀念與政治制度、政治結(jié)構(gòu)、政治形式的范圍內(nèi)，用它去論證社會(huì)存在決定社會(huì)意識(shí)，社會(huì)意識(shí)不過(guò)是超出社會(huì)存在、社會(huì)經(jīng)濟(jì)生活之上的“上層建筑”。

馬克思借助社會(huì)建筑理論闡發(fā)唯物史觀的主導(dǎo)話語(yǔ)恰恰適合了前蘇聯(lián)的理論和政治需要。從正面而言，哲學(xué)是時(shí)代精神的精華，其使命之一是回答時(shí)代課題，哲學(xué)的生長(zhǎng)點(diǎn)也正在于回答時(shí)代課題。前蘇聯(lián)唯物史觀理論體系是在回答其時(shí)代課題的過(guò)程中生長(zhǎng)起來(lái)的。從反面而言，前蘇聯(lián)沒(méi)有全面地深刻地挖掘馬克思闡發(fā)唯物史觀的文本，也沒(méi)有完整地準(zhǔn)確地理解馬克思唯物史觀內(nèi)在的邏輯脈絡(luò)，而是為我所需地去理解和構(gòu)建唯物史觀理論體系，例如其體例主要是為奪取政權(quán)、鞏固政權(quán)服務(wù)，其旨趣主要是革命，而不是建設(shè)。列寧登上理論舞臺(tái)和政治舞臺(tái)時(shí)與馬克思面臨的情況有些相似。盡管馬克思主義在俄國(guó)傳播得很快很廣，但在俄國(guó)馬克思主義運(yùn)動(dòng)中，由于俄國(guó)社會(huì)的相對(duì)落后，唯心主義思想在俄國(guó)教育界、思想界仍大有市場(chǎng)。列寧面臨的一個(gè)重要理論任務(wù)就是重申“兩個(gè)必然”，批判民粹派理論對(duì)唯物史觀以及對(duì)社會(huì)形態(tài)的不正確理解，為俄國(guó)革命指明出路。所以，他一如馬克思那樣，把注意力首先放在社會(huì)存在決定社會(huì)意識(shí)方面，反復(fù)強(qiáng)調(diào)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)對(duì)上層建筑的決定作用。在1894年《什么是“人民之友”以及他們?nèi)绾喂羯鐣?huì)民主黨人？》中，列寧詳細(xì)論述了“思想的社會(huì)關(guān)系不過(guò)是物質(zhì)的社會(huì)關(guān)系的上層建筑”，用以批判民粹派理論家米海洛夫斯基的唯心主義理論。到了20年后的俄國(guó)革命前夜，列寧的注意力轉(zhuǎn)移到階級(jí)斗爭(zhēng)推翻舊社會(huì)政治制度中的作用上，因而他在1913年《馬克思主義的三個(gè)來(lái)源和三個(gè)組成部分》中明確指出：“馬克思加深和發(fā)展了哲學(xué)唯物主義，而且把它貫徹到底，把它對(duì)自然界的認(rèn)識(shí)推廣到對(duì)人類社會(huì)的認(rèn)識(shí)。……人的社會(huì)認(rèn)識(shí)（即哲學(xué)、宗教、政治等等的不同觀點(diǎn)和學(xué)說(shuō)）反映社會(huì)的經(jīng)濟(jì)制度。政治設(shè)施是經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的上層建筑?！痹谡摷敖?jīng)濟(jì)基礎(chǔ)時(shí)，他又指明“經(jīng)濟(jì)制度是政治上層建筑借以樹立起來(lái)的基礎(chǔ)”。列寧此時(shí)突出地提出“政治上層建筑”，就是強(qiáng)調(diào)要用階級(jí)斗爭(zhēng)的手段去推翻舊政權(quán)，因?yàn)椤皯?zhàn)勝農(nóng)奴主階級(jí)而贏得政治自由，沒(méi)有一次不遇到拼命的反抗。沒(méi)有一個(gè)資本主義國(guó)家，不是經(jīng)過(guò)資本主義社會(huì)各階級(jí)間你死我活的斗爭(zhēng)，才在比較自由和民主的基礎(chǔ)上建立起來(lái)。馬克思的天才就在于他最先從這里得出了全世界歷史所提示的結(jié)論，并且徹底地貫徹了這個(gè)結(jié)論。這個(gè)結(jié)論就是階級(jí)斗爭(zhēng)學(xué)說(shuō)”。其實(shí)，列寧與恩格斯一樣，生前曾察覺(jué)到馬克思唯物史觀在辯證法闡發(fā)上的不足，所以他特別地指出，馬克思在《資本論》中“完全用生產(chǎn)關(guān)系說(shuō)明該社會(huì)形態(tài)的結(jié)構(gòu)和發(fā)展。但又隨時(shí)隨地探究與這種生產(chǎn)關(guān)系相適應(yīng)的上層建筑，使骨骼有血有肉”，“把整個(gè)資本主義社會(huì)形態(tài)作為活生生的東西向讀者表明出來(lái)，將它的生活習(xí)慣，將它的生產(chǎn)關(guān)系所固有的階級(jí)對(duì)抗的具體社會(huì)表現(xiàn)，將維護(hù)資產(chǎn)階級(jí)統(tǒng)治的資產(chǎn)階級(jí)政治上層建筑，將資產(chǎn)階級(jí)的自由平等之類的思想，將資產(chǎn)階級(jí)的家庭關(guān)系都和盤托出”。列寧試圖寫個(gè)專門的哲學(xué)冊(cè)子來(lái)彌補(bǔ)馬克思的不足，他的《哲學(xué)筆記》就是為此做的理論準(zhǔn)備。列寧認(rèn)為，只有《資本論》的科學(xué)體系才能論證資本主義的必然滅亡和社會(huì)主義的必然勝利，同樣只有一個(gè)完整嚴(yán)密的馬克思主義哲學(xué)的科學(xué)體系，才能指引人們?cè)谌澜鐚?shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義的偉大理想。可惜列寧沒(méi)有完成這一任務(wù)就去世了。歷史重任落到了斯大林身上，但斯大林沒(méi)有重視列寧許多有關(guān)辯證法的重要思想。為適合經(jīng)濟(jì)高度集中和政治高度集權(quán)的需要，斯大林在《論辯證唯物主義和歷史唯物主義》中將歷史唯物主義定型為機(jī)械決定論色彩濃厚的理論體系，并被傳播到其后的社會(huì)主義國(guó)家中去。

改革開放前，我國(guó)哲學(xué)界主要是通過(guò)前蘇聯(lián)這個(gè)平臺(tái)去學(xué)習(xí)、理解和構(gòu)建馬克思主義哲學(xué)體系的，所以，中國(guó)理論界的主導(dǎo)話語(yǔ)和言說(shuō)方式長(zhǎng)期打上了前蘇聯(lián)的烙印，從而造成對(duì)唯物史觀的簡(jiǎn)單化和教條化理解，以致用馬克思社會(huì)建筑理論代替一切，而不及其余。

2.“一葉障目”：后世對(duì)馬克思社會(huì)有機(jī)體理論的嚴(yán)重忽視

如上文所言，馬克思把社會(huì)比作建筑來(lái)闡發(fā)唯物史觀，是有直接針對(duì)性的，當(dāng)時(shí)在德國(guó)占統(tǒng)治地位的黑格爾唯心主義并非缺少革命的辯證法思想，所以他在主導(dǎo)話語(yǔ)上更注重的是去“顛倒”黑格爾的唯心史觀，強(qiáng)調(diào)社會(huì)存在決定社會(huì)意識(shí)，揭示社會(huì)的物質(zhì)性。但這并不表明馬克思的唯物史觀不注重甚至缺少辯證的思維方式和研究方法。相反，馬克思在批判和繼承黑格爾辯證法合理內(nèi)核的基礎(chǔ)上，超越了黑格爾的思辨辯證法，形成了以實(shí)踐思維方式為根本特征的歷史辯證法。馬克思把社會(huì)比作有機(jī)體來(lái)形象地闡發(fā)唯物史觀，就是對(duì)他的歷史辯證法一種明確的表達(dá)。

然而，前蘇聯(lián)哲學(xué)界沒(méi)有把握馬克思唯物史觀的本真精神，沒(méi)有擺脫對(duì)馬克思文本的錯(cuò)誤理解，因而對(duì)馬克思的社會(huì)有機(jī)體理論沒(méi)有形成正確的認(rèn)識(shí)。如前蘇聯(lián)的《簡(jiǎn)明哲學(xué)辭典》把社會(huì)有機(jī)體理論完全等同于斯賓塞的“社會(huì)有機(jī)論”，并視其為反動(dòng)的資產(chǎn)階級(jí)理論。根本不提馬克思在這方面的貢獻(xiàn)：著名哲學(xué)家B·II·庫(kù)茲明在論述馬克思系統(tǒng)性原則中雖然涉及到這一理論，并從系統(tǒng)科學(xué)的角度探討了社會(huì)有機(jī)體的特征，但又錯(cuò)誤地將“社會(huì)有機(jī)體”等同于“社會(huì)經(jīng)濟(jì)形態(tài)”，縮小了這一概念的內(nèi)涵和外延。受前蘇聯(lián)的影響，我國(guó)改革前通行的哲學(xué)教科書均未提及馬克思的社會(huì)有機(jī)體理論。改革后由李秀林發(fā)起，馬克思社會(huì)有機(jī)體理論的研究才不斷走向深化。但迄今對(duì)它在唯物史觀理論體系中的應(yīng)有地位和重大意義還沒(méi)有形成共識(shí)，特別是沒(méi)有使它與馬克思社會(huì)建筑理論“比翼雙飛”。如由肖前、李秀林等1983年主編出版的《歷史唯物主義基本原理》教科書，只是把“社會(huì)有機(jī)體”作為唯物史觀的一個(gè)基本范疇第一次正式寫人。同期由李秀林等主編的《辯證唯物主義和歷史唯物主義原理》教科書雖然對(duì)馬克思社會(huì)有機(jī)體理論有專門論述，但其地位和意義只相當(dāng)于唯物史觀的一個(gè)基本原理而已。實(shí)施馬克思主義理論研究和建設(shè)工程以來(lái)，凝結(jié)了很多學(xué)者心血的新版哲學(xué)教科書更是吸收了關(guān)于馬克思社會(huì)有機(jī)體理論的一些重要研究成果，但也只在分析社會(huì)結(jié)構(gòu)時(shí)論及了它，而未把它作為一種歷史辯證法和歷史方法論貫穿唯物史觀理論體系的始終，尤其沒(méi)有很好地體現(xiàn)出它的整體性原則和方法，其地位和意義根本無(wú)法與馬克思社會(huì)建筑理論相提并論。

三、馬克思社會(huì)建筑理論和社會(huì)有機(jī)體理論的基本定位

總體上說(shuō)，馬克思的社會(huì)建筑理論和社會(huì)有機(jī)體理論是他闡發(fā)唯物史觀的兩大中介理論，是唯物史觀理論體系中的兩條金線，兩者相輔相成，不可偏廢。

1.馬克思社會(huì)建筑理論側(cè)重說(shuō)明社會(huì)“是什么”

唯物史觀是關(guān)于社會(huì)的物質(zhì)性的學(xué)說(shuō)，或者是關(guān)于社會(huì)存在和社會(huì)意識(shí)的關(guān)系的學(xué)說(shuō)，著重揭示社會(huì)的本質(zhì)。從這個(gè)維度闡發(fā)唯物史觀，把社會(huì)比作建筑是形象而貼切的，它解決了社會(huì)“是什么”的問(wèn)題。唯物史觀產(chǎn)生以前的一切舊的歷史觀都是唯心主義的。與“唯心主義歷史觀不同”，唯物史觀認(rèn)為，社會(huì)是物質(zhì)的，社會(huì)存在決定社會(huì)意識(shí)。社會(huì)存在的基礎(chǔ)是由一定物質(zhì)資料的生產(chǎn)方式以及人口因素、地理環(huán)境等條件構(gòu)成的復(fù)雜的物質(zhì)體系。為了形象地揭示社會(huì)存在和社會(huì)意識(shí)的關(guān)系問(wèn)題，馬克思在著作中頻繁地使用“上層建筑”和“經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)”來(lái)闡發(fā)他的唯物史觀。

在1843年《黑格爾法哲學(xué)批判》中，馬克思提出不是國(guó)家決定市民社會(huì)而是市民社會(huì)決定國(guó)家的命題，這是經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和上層建筑理論的胚芽。在1845-1846年《德意志意識(shí)形態(tài)》中，馬克思、恩格斯首次使用上層建筑概念來(lái)說(shuō)明社會(huì)存在與社會(huì)意識(shí)的關(guān)系，指出：“市民社會(huì)這一名稱始終標(biāo)志著直接從生產(chǎn)和交往中發(fā)展起來(lái)的社會(huì)組織，這種社會(huì)組織在一切時(shí)代都構(gòu)成國(guó)家的基礎(chǔ)以及任何其他的觀念的上層建筑的基礎(chǔ)。”在1851-1852年《路易·波拿巴的霧月十八日》中，馬克思又從社會(huì)存在決定社會(huì)意識(shí)的角度使用上層建筑概念。他說(shuō)：“正統(tǒng)王朝不過(guò)是地主世襲權(quán)力的政治表現(xiàn)，而七月王朝則不過(guò)是資產(chǎn)階級(jí)暴發(fā)戶篡奪權(quán)力的政治表現(xiàn)。所以，這兩個(gè)集團(tuán)彼此分離決不是由于什么所謂的原則，而是由于各自的物質(zhì)生存條件，由于兩種不同的占有形式；……在不同的占有形式上，在社會(huì)生存條件上，聳立著由各種不同的、表現(xiàn)獨(dú)特的情感、幻想、思想方式和人生觀構(gòu)成的整個(gè)上層建筑?！瘪R克思在1859年《（政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判）序言》中借用上層建筑概念進(jìn)一步經(jīng)典地說(shuō)明了社會(huì)存在和社會(huì)意識(shí)的關(guān)系問(wèn)題。他說(shuō)：“人們?cè)谧约荷畹纳鐣?huì)生產(chǎn)中發(fā)生一定的、必然的、不以他們的意志為轉(zhuǎn)移的關(guān)系，即同他們的物質(zhì)生產(chǎn)力的一定發(fā)展階段相適應(yīng)的生產(chǎn)關(guān)系。這些生產(chǎn)關(guān)系的總和構(gòu)成社會(huì)的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)，即有法律的和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會(huì)意識(shí)形式與之相適應(yīng)的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)。物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著整個(gè)社會(huì)生活、政治生活和精神生活的過(guò)程。不是人們的意識(shí)決定人們的存在，相反，是人們的社會(huì)存在決定人們的意識(shí)?！瘪R克思在1872年法文版《資本論》（第1輯）第1卷第1章第4節(jié)《商品的拜物教性質(zhì)及其秘密》的第31個(gè)腳注中引述了《（政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判）序言》中上述這段話后還是強(qiáng)調(diào)：“‘社會(huì)的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)，是有法律的政治的上層建筑豎立其上的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)，‘物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式普遍支配著整個(gè)社會(huì)生活、政治生活和精神生活的發(fā)展。”此外，馬克思還在德文版《資本論》第1卷、《剩余價(jià)值理論》（《資本論》第4卷）第1冊(cè)、《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》初稿、二稿和公開發(fā)表稿以及在致尼·弗·丹尼爾遜的信中先后使用過(guò)上層建筑概念來(lái)闡發(fā)唯物史觀。盡管馬克思在不同著作中使用“上層建筑”概念時(shí)，其涵義隨著思想發(fā)展和語(yǔ)境變化有細(xì)微差別，但主旨都是為了闡發(fā)社會(huì)存在決定社會(huì)意識(shí)的問(wèn)題。

恩格斯寫的《反杜林論》、《費(fèi)爾巴哈論》等著作，特別是在他晚年的書信中，對(duì)馬克思社會(huì)建筑理論作了進(jìn)一步的豐富和發(fā)展。其中一個(gè)重要方面就是他始終不渝地堅(jiān)持馬克思所確認(rèn)的經(jīng)濟(jì)關(guān)系是社會(huì)歷史的決定性基礎(chǔ)，是唯物史觀區(qū)別于唯心史觀的根本觀點(diǎn)，始終不渝地堅(jiān)持社會(huì)存在決定社會(huì)意識(shí)是馬克思唯物史觀實(shí)現(xiàn)的根本變革。

2.馬克思社會(huì)有機(jī)體理論側(cè)重說(shuō)明社會(huì)“怎么樣”

唯物史觀的另一個(gè)重要方面是歷史辯證法，這是關(guān)于社會(huì)結(jié)構(gòu)和社會(huì)發(fā)展的最一般規(guī)律的科學(xué)，它在堅(jiān)持唯物論觀點(diǎn)的基礎(chǔ)上，側(cè)重揭示社會(huì)的結(jié)構(gòu)、形態(tài)和發(fā)展的規(guī)律，進(jìn)一步回答社會(huì)“怎么樣”的問(wèn)題。從這個(gè)維度闡發(fā)唯物史觀。把社會(huì)比作有機(jī)體是形象而貼切的。因?yàn)轳R克思已洞察到“人們的世界歷史性的而不是地域性的存在同時(shí)已經(jīng)是經(jīng)驗(yàn)的存在了”，作為社會(huì)科學(xué)研究對(duì)象的歷史已經(jīng)轉(zhuǎn)變?yōu)槭澜鐨v史。他提出的社會(huì)有機(jī)體理論就是對(duì)社會(huì)歷史這種普遍聯(lián)系和永恒發(fā)展的總特征的形象把握。

當(dāng)然，馬克思社會(huì)有機(jī)體理論也有著深厚的自然科學(xué)基礎(chǔ)。19世紀(jì)上半葉自然科學(xué)已從過(guò)去分門別類“搜集材料的科學(xué)”轉(zhuǎn)變?yōu)椤氨举|(zhì)上是整理材料的科學(xué)，是關(guān)于過(guò)程、關(guān)于這些事物的發(fā)生和發(fā)展以及關(guān)于聯(lián)系——把這些自然過(guò)程結(jié)合為一個(gè)大的整體——的科學(xué)”。特別是生物科學(xué)的發(fā)展使人們認(rèn)識(shí)到，生物有機(jī)體是由細(xì)胞、組織、器官和系統(tǒng)等構(gòu)成的多層次結(jié)構(gòu)體，所有構(gòu)成要素和結(jié)構(gòu)層次之間是相互聯(lián)系、相互作用和相互影響的，同時(shí)生物有機(jī)體還在不斷地與外界進(jìn)行著物質(zhì)、能量、信息的代謝和交換。后來(lái)，“有機(jī)體”慢慢獲得了引申意義，人們把類似于生命有機(jī)體那樣，由不同要素、部分按一定結(jié)構(gòu)和層次有序排列起來(lái)的，能夠自我生存、自我發(fā)展、生生不息的統(tǒng)一體，都稱之為“有機(jī)體”。這種統(tǒng)一體的各組成部分之間存在著內(nèi)在的、不可分割的聯(lián)系，它們互為手段與目的，每一部分都不能獨(dú)立存在，從而形成一個(gè)內(nèi)部高度分化而又服從于一個(gè)根本原則的整體。這樣的整體可以指一個(gè)個(gè)體，也可以指一個(gè)系統(tǒng)、群落等。顯然，人類社會(huì)就是這樣的整體，社會(huì)及其各組成部分間也是一種相互依存、相互作用而又相互影響的關(guān)系，整個(gè)社會(huì)是一個(gè)自我生存、自我發(fā)展、生生不息的活的有機(jī)系統(tǒng)，即一個(gè)普遍聯(lián)系和永恒發(fā)展的有機(jī)整體。

把社會(huì)看作有機(jī)體是馬克思創(chuàng)立唯物史觀的潛在理論前提。在1842年《評(píng)奧格斯堡（總匯報(bào)）論普魯士等級(jí)委員會(huì)的文章》中，馬克思從“有生命的有機(jī)體”的“活生生的運(yùn)動(dòng)”講到“國(guó)家生活的有機(jī)體”，指出國(guó)家不是“表面地機(jī)械地包括著的那些不同部分的共存”。他“要求人們不要突然離開現(xiàn)實(shí)的、有機(jī)的國(guó)家生活，而重新陷入不現(xiàn)實(shí)的、機(jī)械的、從屬的、非國(guó)家的生活領(lǐng)域”。顯然，這些論述中包含了馬克思社會(huì)有機(jī)體理論的可貴萌芽。在1847年《哲學(xué)的貧困》中，馬克思首次提出了社會(huì)有機(jī)體范疇，深入分析了社會(huì)的整體性及其諸要素的普遍聯(lián)系性。針對(duì)普魯東的唯心史觀，馬克思指出：“每一個(gè)社會(huì)中的生產(chǎn)關(guān)系都形成一個(gè)統(tǒng)一的整體”，“誰(shuí)用政治經(jīng)濟(jì)學(xué)范疇構(gòu)筑某種思想體系大廈。誰(shuí)就是把社會(huì)體系的各環(huán)節(jié)割裂開來(lái)，就是把社會(huì)的各個(gè)環(huán)節(jié)變成同等數(shù)量的依次出現(xiàn)的單個(gè)社會(huì)。其實(shí)，單憑運(yùn)動(dòng)、順序和時(shí)間的唯一邏輯公式怎能向我們說(shuō)明一切關(guān)系在其中同時(shí)存在而又互相依存的社會(huì)機(jī)體呢？”在1867年《資本論》第一版序言中，馬克思借用社會(huì)有機(jī)體概念分析了社會(huì)的矛盾運(yùn)動(dòng)和永恒發(fā)展。他深刻指出：“現(xiàn)在的社會(huì)不是堅(jiān)實(shí)的結(jié)晶體，而是一個(gè)能夠變化并且經(jīng)常處于變化過(guò)程中的有機(jī)體?！蓖ㄟ^(guò)對(duì)資本主義社會(huì)這個(gè)活生生的社會(huì)有機(jī)體的剖析，馬克思論證了“社會(huì)經(jīng)濟(jì)形態(tài)的發(fā)展是一種自然歷史過(guò)程”，指出新的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系“不是從自己產(chǎn)生自己的那種觀念的母胎中發(fā)展起來(lái)的，而是在現(xiàn)有的生產(chǎn)發(fā)展過(guò)程內(nèi)部和流傳下來(lái)的、傳統(tǒng)的所有制關(guān)系內(nèi)部，并且與它們相對(duì)立而發(fā)展起來(lái)的?！魏斡袡C(jī)體制的情況都是這樣。這種有機(jī)體制本身作為一個(gè)總體有自己的各種前提，而它向總體的發(fā)展過(guò)程就在于：使社會(huì)的一切要素從屬于自己，或者把自己還缺乏的器官?gòu)纳鐣?huì)中創(chuàng)造出來(lái)。有機(jī)體制在歷史上就是這樣向總體發(fā)展的。它變成這種總體是它的過(guò)程即它的發(fā)展的一個(gè)要素?！绷硗?，馬克思在1871年《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》巾也使用了社會(huì)有機(jī)體概念。他指出，舊國(guó)家機(jī)器具有寄生性，必須用無(wú)產(chǎn)階級(jí)專政的新型國(guó)家形式取代“寄生贅瘤”，“把靠社會(huì)供養(yǎng)而又阻礙社會(huì)自由發(fā)展的國(guó)家這個(gè)寄生贅瘤迄今所奪去的一切力量，歸還給社會(huì)機(jī)體”?？傊?，馬克思認(rèn)為，社會(huì)有機(jī)體是指由“社會(huì)體系的各個(gè)環(huán)節(jié)”、要素構(gòu)成并“同時(shí)存在而又相互依存”的連續(xù)發(fā)展過(guò)程的有機(jī)整體，因而它是一個(gè)反映人類社會(huì)生活諸要素之間的全面性聯(lián)系與有機(jī)性互動(dòng)的整體性范疇。

恩格斯對(duì)馬克思社會(huì)有機(jī)體理論的貢獻(xiàn)不在直接表述“社會(huì)有機(jī)體”上，而在于其所體現(xiàn)的歷史辯證法上。針對(duì)馬克思在上層建筑反作用于經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的論述上的不足，恩格斯晚年在一系列著作和通信中多層次、多角度地揭示了上層建筑諸要素的相對(duì)獨(dú)立性問(wèn)題及其反作用于經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的復(fù)雜情形。他在致約·布洛赫的信中指出：“根據(jù)唯物史觀，歷史過(guò)程中的決定性因素歸根到底是現(xiàn)實(shí)生活的生產(chǎn)和再生產(chǎn)。無(wú)論馬克思或我都從來(lái)沒(méi)有肯定過(guò)比這更多的東西。如果有人在這里加以歪曲，說(shuō)經(jīng)濟(jì)因素是唯一決定性因素，那么它就是把這個(gè)命題變成毫無(wú)內(nèi)容的、抽象的、荒誕無(wú)稽的空話?！彼€指出，經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)不是推動(dòng)歷史進(jìn)程的唯一起作用的要素，即使經(jīng)濟(jì)上落后的國(guó)家在哲學(xué)上仍然能夠“演奏第一提琴”。“對(duì)歷史斗爭(zhēng)的進(jìn)程發(fā)生影響并且在許多情況下主要是決定著這一斗爭(zhēng)的形式的，還有上層建筑的各種因素”。國(guó)家這種“新的獨(dú)立的力量總的說(shuō)來(lái)固然應(yīng)當(dāng)尾隨生產(chǎn)的運(yùn)動(dòng)，然而由于它本身具有的、即它一經(jīng)獲得便逐漸向前發(fā)展的相對(duì)獨(dú)立性，它又對(duì)生產(chǎn)的條件和進(jìn)程發(fā)生反作用”，并且能在某種程度內(nèi)改變經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。

四、結(jié)語(yǔ)

縱觀馬克思的文本，雖然他通過(guò)社會(huì)有機(jī)體理論去闡發(fā)唯物史觀，與他通過(guò)社會(huì)建筑理論去闡發(fā)唯物史觀在筆墨分量上并不一致，但前者重在社會(huì)的物質(zhì)性、后者重在歷史辯證法的脈絡(luò)是很清楚的，兩種中介理論是并駕齊驅(qū)的，它們的理論地位和重大意義是難分伯仲的，決不能以著筆多少來(lái)論二者的高低與輕重。其實(shí)，任何比喻都不是問(wèn)題本身，而是為了說(shuō)明問(wèn)題，且只是從特定的角度去說(shuō)明問(wèn)題。所謂“橫看成嶺側(cè)成峰”說(shuō)的就是這個(gè)道理。只有把“橫”、“側(cè)”等不同維度結(jié)合起來(lái)，使之相輔相成，才能達(dá)到全面認(rèn)識(shí)事物的目的。認(rèn)識(shí)社會(huì)也是一樣，只有多方位、多角度地去認(rèn)識(shí)和把握它，才能獲得全面的認(rèn)識(shí)。如果過(guò)分強(qiáng)調(diào)某種維度，就會(huì)忽視其他維度應(yīng)有的意義，從而造成一系列的弊端。以往哲學(xué)教科書在唯物史觀理論體系上造成的僵化、機(jī)械和片面的弊端，就與蔽于馬克思社會(huì)建筑理論，被其一葉障目而不見馬克思社會(huì)有機(jī)體理論有關(guān)。把整個(gè)社會(huì)形象地比喻為是一座極其復(fù)雜的建筑物，它既有自己的基礎(chǔ)，又有自己的上層建筑，社會(huì)形態(tài)就是經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑的統(tǒng)一體。雖然這對(duì)于揭示社會(huì)歷史幾大構(gòu)成要素之間誰(shuí)處于更基礎(chǔ)的地位和誰(shuí)決定誰(shuí)的問(wèn)題是很形象和貼切的，能較好地說(shuō)明社會(huì)存在決定社會(huì)意識(shí)的問(wèn)題，但卻容易使人把社會(huì)理解成像建筑一樣是一種由下而上的逐層機(jī)械決定的僵化關(guān)系。而把社會(huì)比作有機(jī)體就能較好地克服這一弊端。馬克思把社會(huì)比作有機(jī)體，揭示了人類社會(huì)是在實(shí)踐中構(gòu)筑起來(lái)的、由人及其社會(huì)生活條件、要素構(gòu)成的一個(gè)相互聯(lián)系、相互作用的有機(jī)整體。這“是一個(gè)能夠變化并且經(jīng)常處于變化過(guò)程中的有機(jī)體”，而且“每一個(gè)社會(huì)中的生產(chǎn)關(guān)系都形成一個(gè)統(tǒng)一的整體”，決不能“把社會(huì)體系的各個(gè)環(huán)節(jié)割裂開來(lái)”。這就是馬克思社會(huì)有機(jī)體理論內(nèi)在的辯證法。它能很好地克服以往那種片面、機(jī)械、僵化的理解唯物史觀的模式。概言之，我們應(yīng)像重視馬克思社會(huì)建筑理論那樣重視馬克思有機(jī)體理論，將兩者作為構(gòu)建唯物史觀理論體系的兩大中介理論而貫穿其始終。

作者簡(jiǎn)介：彭先兵，男，1970年生，湖南永州人，廣東科技學(xué)院思政部講師，廣東東莞，523083；覃正愛，男，1962年生，湖南常德人，湖南行政學(xué)院哲學(xué)教研部主任、教授，湖南長(zhǎng)沙，410006。

（責(zé)任編輯 胡靜）