“盤輩禮”——烏蒙山地區(qū)回族的輩禮制度及其變遷

馬良燦，劉 礪

(1．貴州大學(xué) 法學(xué)院，貴州 貴陽550025;2．威寧縣史志辦，貴州 威寧553100)

在滇黔交界的烏蒙山地區(qū)，居住著40 多萬回族同胞，他們主要分布在貴州省畢節(jié)市威寧彝族回族苗族自治縣、云南省昭通市昭陽區(qū)和魯?shù)榭h，習(xí)慣上稱為“威昭魯回族”或“昭威魯回族”。西南的“威昭魯”這一名詞和西北的“西海固”一樣，標(biāo)示著回族人口集中而又相對貧困的地方。從廣義上說，“威昭魯回族”所包括的內(nèi)涵和外延，遠(yuǎn)遠(yuǎn)不止這三個(gè)縣，而是泛指整個(gè)烏蒙山地區(qū)發(fā)源于貴州威寧的回族，包括貴州畢節(jié)市的威寧彝族回族苗族自治縣和赫章縣、六盤水市和云南省的昭通市昭陽區(qū)、魯?shù)榭h、大關(guān)縣以及曲靖市的宣威市和會澤縣;另外，貴州安順市西秀區(qū)樟樹寨、平壩縣、鎮(zhèn)寧縣和黔西南州普安縣以及云南省曲靖市馬龍縣、羅平縣、富源縣和昆明市尋甸縣、東川區(qū)、蒿明縣等地的一部分回族，也源于貴州威寧。

這一回族群體主要是明清兩朝由陜西遷徙而來，在烏蒙山地區(qū)這片熱土上生活了近600年。在漫長的歷史進(jìn)程中，該族群共同體形成了一系列重要的禮俗制度，這些制度對于規(guī)范回族內(nèi)部的社會秩序、促進(jìn)族內(nèi)群體之間的和諧共處，扮演著十分重要的角色。輩禮制度便是嵌入在這一地區(qū)回族經(jīng)濟(jì)社會生活中的一項(xiàng)重要禮俗制度。通過“盤輩禮”，不僅能夠規(guī)范一個(gè)宗族或宗族內(nèi)部的“長幼之序”，規(guī)范宗族成員之間的倫理綱常，促進(jìn)宗族共同體成員內(nèi)部的和諧共處及其有序交往，而且使宗族與宗族之間的族際交往與族際通婚成為可能，使不同宗族之間能夠在一種規(guī)范的“禮治秩序”中進(jìn)行正常的交往與婚配。本文將對輩禮制度的緣由、運(yùn)行規(guī)則、社會功能及其在現(xiàn)代社會中遭遇的變遷過程展開討論，以期達(dá)至對這一禮俗制度的系統(tǒng)認(rèn)識，增進(jìn)對烏蒙山地區(qū)回族社會文化制度及其變遷的理解。

一、烏蒙山地區(qū)回族輩禮文化的起源及形成

明洪武十四年(1381年)，陜西回族被征調(diào)隨傅友德、藍(lán)玉、沐英大軍征大理，后屯墾于烏撒衛(wèi)(今貴州威寧)。在漫長的歷史歲月中，這批回族軍士逐漸與當(dāng)?shù)貪h族通婚，不斷學(xué)習(xí)和接受漢文化，形成了一個(gè)比較特殊的回族文化圈。他們在日常生活中，除了保留與生俱來的伊斯蘭教信仰外，在現(xiàn)實(shí)生活中逐漸熟識了漢族禮儀制度。例如修家譜、排字輩等漢族宗族文化，在清朝初期被回族廣泛吸納，在此基礎(chǔ)上形成了烏蒙山地區(qū)回族獨(dú)特的輩禮制度。

輩禮制度是建立在字輩派號基礎(chǔ)之上的，字輩表示宗族輩份的字，俗稱派號或昭穆。在同姓宗族中，為區(qū)別長輩和晚輩，族中要定下一個(gè)字輩規(guī)矩，一般用幾句打油詩，少則20 字，多則40 字，同一輩人用其中的一個(gè)字，代代相傳，這就是所謂的字輩。早在先秦時(shí)期，就已經(jīng)出現(xiàn)了字輩的萌芽，比如一些反映輩份關(guān)系的用字在名字用字上出現(xiàn)。但并不普遍，因此它還不是真正有目的、有意識地使用共同字來區(qū)別輩份。因?yàn)樵跐h魏以后相當(dāng)一段時(shí)間內(nèi)，人們?nèi)∶酁閱巫?，很難從中明確區(qū)分字輩。到了魏、晉、南北朝時(shí)期，當(dāng)時(shí)的一些有文化優(yōu)勢的大姓氏族子弟，競相以字輩命名。其命名方式，一是兄弟共用某些漢字偏旁作為名字;二是同輩人中分別使用某些相近漢字作為輩份的標(biāo)志。雖然，當(dāng)時(shí)所用的輩字尚不嚴(yán)格，但是，它已經(jīng)初步具備了字輩譜的芻形。正式的字輩源于宋朝。當(dāng)年宋太祖趙匡胤為其后代規(guī)定了13 個(gè)字輩，同自己的“匡”字一共14 個(gè)字，構(gòu)成一幅對聯(lián)“匡德惟從世令子，伯師希與孟由宜”。這是人們見到的最早的正式的字輩。一般情況下，字輩的形式、內(nèi)容、涵義等都比較單一，內(nèi)容講的要么是修身、治國、平天下，要么就是后世子孫對祖宗前輩的尊敬、贊美與歌頌，要么就是祖宗前輩對后世子孫的鼓勵(lì)、期望與祝福。

清初，烏蒙山地區(qū)的回族吸納了漢族字輩制度，絕大多數(shù)宗族制定了字輩。但是，最初的字輩都不大成熟，仍然是各個(gè)宗族取幾個(gè)字以代表輩份，如下壩馬姓“定福國承、單名、麟廷文龍”，其中，“定福國承”輩份的人只有幾個(gè)，“承”字之后單名的一輩以“馬”字傍的漢字代表輩份，如馬驤、馬馴等。如劉姓、李姓的第三代也是用“單名”。這說明回族字輩在形成初期還不成熟。

在一個(gè)宗族中統(tǒng)一輩份取名后若干年，回族不斷探索，以10 個(gè)字或20 個(gè)字的打油詩形式規(guī)定了字輩派號。例如馬家屯馬姓議定了“龍玉忠衢圖，朝元金占正”10 字派號;松林馬姓議定了“維龍藩晉云、登如宗泰應(yīng)”10 輩;劉姓議定了“文治國忠、士正朝庭、永世宏大、承應(yīng)天德、麟鳳繼昌”20 輩派號;陜西籍李姓議定了“連啟李桂春，開文德士長，興才明正學(xué)，永世發(fā)榮昌”20 輩;虎姓議定了“自登興林正，然忠國萬太;永尊良恩貴，才能智安邦”20 輩;鎖姓議定了“德國永必文，朝在占正銀;才培珍祥有，忠裕云開明”20 輩;張姓議定了“連宗朝國仕，明萬建良材;幫昌能獻(xiàn)瑞，家慶寶太平”20 輩;撒姓議定了“福太如之文，正成啟德明，興義蘭昭鳳，廷金萬仕鴻”20 輩;董姓議定了“壽應(yīng)連廷必，正文開占在;恩榮萬世才，國興啟能賢”20 輩;陜西籍劉吉阿洪之侄子劉希麟一支(遷往四川省、重慶市)議定了“天貴應(yīng)承思錫澤，楨輝培固永平康;道德文章光宗祖，詩書禮樂耀華堂”28 輩。

到了清朝中期，各姓氏均對家譜和字輩進(jìn)行了完善特別在字輩的議定上更為規(guī)范。例如馬家屯馬姓續(xù)定了“履武敏歆，舉步恭讓;肅雍光藻，維家之禎”16 輩;下壩馬續(xù)定了“師萬、周方、遵明、能才、重賢，永恭、官遷、昭博、襄逢、常通”10 輩;開化馬姓議定了“盡登成元義，燦紹連福友;本培春長在，忠良永世懷”20 輩。其他如客籍馬姓、陜西馬姓、阮姓、楊姓、海姓、丁姓、桂姓等都議定了自己宗族的字輩。

二、“盤輩禮”的制度運(yùn)作規(guī)則及其社會功能

“盤輩禮”是在宗族內(nèi)部與宗族之間規(guī)范人際關(guān)系、促進(jìn)族際交往與族際通婚的一種重要文化制度。在實(shí)際運(yùn)行中，該制度遵循著一定的文化規(guī)則。正是這種文化規(guī)則，使宗族內(nèi)部與宗族之間的交往成為可能。在宗族內(nèi)部，是依照以字輩系列為基礎(chǔ)的“豎盤”規(guī)則運(yùn)作，而在族際間則遵循著以字輩之間相互轉(zhuǎn)化與對應(yīng)的“橫盤”規(guī)則運(yùn)作。正是這種縱橫交織的運(yùn)作規(guī)則，使輩禮制度得以運(yùn)行，使其社會功能得以彰顯，更使得宗族內(nèi)部與宗族之間的交往秩序得以維系①。

所謂“盤輩禮”，就是兩個(gè)以上不熟悉的人見面時(shí)要盤(問)清楚對方是什么姓氏什么字輩，方才進(jìn)行交流。盤輩禮，三言兩語就能夠盤清楚，比如“你貴姓?”“什么字輩?”回答出姓什么和什么輩份就相互知道彼此應(yīng)該稱呼什么，如果是同姓，要么是“爺孫關(guān)系”輩或“叔侄關(guān)系”輩，要么是“弟兄姊妹關(guān)系”輩;如果是異姓，就是“表爺孫關(guān)系”輩、“表叔侄關(guān)系”輩或“老表姊妹關(guān)系”輩。

同姓的輩份關(guān)系以字輩確定，異姓的輩份關(guān)系以清初習(xí)慣成俗的對應(yīng)關(guān)系延續(xù)至今。清初下壩馬姓的“承”字輩、馬家屯馬姓的“玉”字輩、松林馬姓的“維”字輩、蔡家地馬姓和虎姓的“登”字輩、李姓的“聯(lián)”字輩、撒姓的“太”和劉姓遷威寧的第一個(gè)祖先劉吉阿洪為同一輩，以下類推，如劉姓的“永”字輩、下壩馬姓的“永”字輩、馬家屯馬姓的“敏”字輩、松林馬姓的“禎”字輩、蔡家地馬姓的“玉”字輩、張姓的“良”字輩、虎姓的“良”字輩、所姓的“才”字輩、李姓的“才”字輩、撒姓的“蘭”等為同一輩，即“老表關(guān)系”輩。凡是烏蒙山地區(qū)的回族成年人，大多知道自己宗族的字輩同時(shí)也了解其他宗族的字輩。有能夠全文背誦的人，也有略知幾代的人。

烏蒙山地區(qū)回族的字輩，雖然沒有漢族字輩那樣有“文采”，但它們多以“打油詩”的形式議定下來，使后人容易記住。

(一)“輩禮”的“豎盤”及其在族內(nèi)的倫理作用

從傳統(tǒng)意義上說，烏蒙山地區(qū)的回民群體是以宗族觀念和宗族制度為基礎(chǔ)而形成的宗族共同體。因此，與其他地區(qū)的回民相比，這一片區(qū)回民的宗族制度與宗族觀念較為發(fā)達(dá)。而輩禮制度的運(yùn)行正是建立在這種嚴(yán)格的宗族制度、宗族族規(guī)基礎(chǔ)之上。正是各種宗族共同體的存在，使輩禮制度的運(yùn)作得以可能。宗族內(nèi)部嚴(yán)格的“字輩派號”及“豎盤”，正是輩禮制度在宗族內(nèi)部呈現(xiàn)的重要文化規(guī)則和體現(xiàn)。

宗族有大有小，大的宗族可以跨省為族，小的宗族具體到某個(gè)村寨的某個(gè)姓氏。烏蒙山地區(qū)回族社會的宗族都以明清時(shí)期遷貴州威寧的一個(gè)姓氏的同一祖先為族，其時(shí)間跨度長、地域范圍廣，時(shí)間上有600年以上的宗族，地域上基本涉及云貴川三省。在這種時(shí)間和空間跨度都很大的宗族中，唯有“字輩”可以認(rèn)定宗族符號和傳承宗族文化。在不同歷史時(shí)期，由于社會的發(fā)展和人們居住環(huán)境的不斷變化，同一宗族成員都不可能長期居住在某個(gè)特定的地域，他們隨著生產(chǎn)生活的變化不斷遷徙流動，這種遷徙以致宗族人員之間的社會交往可能中斷上百年。從這個(gè)意義上說，字輩就起著鏈接宗族血脈、促進(jìn)宗族認(rèn)同的作用。它是宗族內(nèi)部成員之間存在的“集體記憶”和“無需言語表達(dá)的社會共識”，是“一套約定俗成的秩序觀念”［1］。具體而言，字輩在宗族內(nèi)部發(fā)揮了以下社會功能。

首先，字輩在族內(nèi)確定了明確的倫理關(guān)系，進(jìn)而使宗族內(nèi)部的交往成為可能。烏蒙山地區(qū)回族在族內(nèi)嚴(yán)格禁止通婚，伊斯蘭教“五服之外可以開親”的婚姻觀念對這一地區(qū)回民來說是難于接受的。在此，獨(dú)特的字輩序列維系了一個(gè)宗族的倫理道德，確立了宗族成員內(nèi)部的長幼之序。盡管教義教規(guī)規(guī)定“五服之外可以開親”，但在現(xiàn)實(shí)生活中幾百年來卻無同宗婚配的先例，且同宗男女之間不能開玩笑，如果誰與同宗異性開玩笑，被視為是對這個(gè)宗族名譽(yù)的敗壞，稱“牌坊倒掉”，這是長期以來這一地區(qū)回族對宗法制度認(rèn)同感的一種具體表現(xiàn)。從這個(gè)意義上說，烏蒙山地區(qū)回民社會本質(zhì)上是一個(gè)建基在“禮治秩序”［2］(P48)基礎(chǔ)上的禮俗社會。這這種類型的社會中，男女有別，長幼有序?！拜叾Y”是社會公認(rèn)的行為規(guī)范。維持禮治秩序依靠的是傳統(tǒng)，靠的是宗族內(nèi)部的教化與道德，人們服從輩禮是積極主動的。因此，通過族內(nèi)的“盤輩禮”，使族內(nèi)秩序得以維系，并確保了宗族內(nèi)部成員之間合乎倫理規(guī)范的交往與溝通。

其次，字輩起著規(guī)范人們姓名的社會作用。字輩命名是我國重要的一種取名方式，也是我國姓名文化中重要的內(nèi)容之一。這種取名的基本方法是采用“姓+字輩+名”或“姓+名+字輩”格式，不同姓氏和不同支派的人各從本宗族所使用的字輩譜中依次選用一字，作為自己的名字。通過字輩來提示一個(gè)人在其同族成員關(guān)系中所處的等級，應(yīng)看做是中國姓名文化的最富于民族特色的部分，因?yàn)樗浞掷昧藵h字的構(gòu)造方法，使之與取名的多項(xiàng)意義達(dá)到從內(nèi)容至形式的完美結(jié)合。

烏蒙山地區(qū)回族的取名，均是按字輩派號取名。例如劉永國、劉永省、劉永縣、劉永鄉(xiāng)、劉永村，馬關(guān)軍、馬關(guān)師、馬關(guān)團(tuán)、馬關(guān)營、馬關(guān)連、馬關(guān)排，張才將、張才帥，李洪江、李洪海、李洪山，馬玉書、馬玉本，虎良云、虎良貴，馬敏棟、馬敏梁，等等，在姓名中都能夠找到規(guī)律，如弟兄之間以派號加上“江、河、?！被蛘摺案毁F榮華”“清正廉明”等意思好的詞組取名，姐妹之間以派號加上“梅菊蘭桂”“鮮艷”“粉果團(tuán)朵翠”取名，兄妹之間用派號加上“松柏梅竹”“聰明”“梅花開”等取名。一聽某個(gè)人的名字，就能夠判別他(她)是哪個(gè)宗族哪個(gè)輩份。

最后，字輩發(fā)揮了增進(jìn)族內(nèi)認(rèn)同、增強(qiáng)族內(nèi)凝聚力的作用?；刈逶谕阳斁幼?，幾乎每個(gè)宗族的歷史都在300年以上，其成員都上萬，如此龐大的群體，如果沒有字輩來區(qū)分長幼秩序，那么家庭宗族制度也就隨時(shí)泯滅。唯一能夠維系這個(gè)宗族制度的就是字輩，它能夠在族內(nèi)起著凝聚宗族向心力的作用，不論居住在何地，字輩都能將這一族人團(tuán)結(jié)起來。這種“團(tuán)結(jié)”是共同搞好族內(nèi)公益事業(yè)、共同發(fā)展文化教育、共同維護(hù)祖先墓地地產(chǎn)等方面的團(tuán)結(jié)，而不是團(tuán)結(jié)起來“造反”。如果沒有“字輩”區(qū)別長幼秩序，一盤散沙式的宗族就不知何為尊何為長，以何人的號召為主要活動方向。一般來說，在族內(nèi)進(jìn)行公益活動時(shí)，均以字輩高的人為組織者和領(lǐng)導(dǎo)者，字輩低的人為具體實(shí)施者。

(二)“輩禮”的“橫盤”及其在族際關(guān)系交往中的作用

如果說輩禮的“豎盤”是為了規(guī)范族內(nèi)的長幼秩序、規(guī)范族內(nèi)的社會秩序，“橫盤”則是為了促進(jìn)族際交往與族際通婚。所謂“橫盤”，其實(shí)就是不同宗族之間輩份的相互對應(yīng)與轉(zhuǎn)化。正是這種對應(yīng)與轉(zhuǎn)化，使族際交往秩序與族際通婚成為可能。因此，“盤輩禮”是這一片區(qū)各個(gè)宗族之間進(jìn)行族際交往與族際通婚的一項(xiàng)重要的文化規(guī)則。

同輩婚配，是烏蒙山地區(qū)回族婚姻制度的一條重要規(guī)則。這些回族大多是與不同宗族中的同輩人通婚，即婚姻要講究“輩份對應(yīng)”的“同一輩”才可婚配。自清初以來到民國，在漫長的封建社會中，這一地區(qū)回族人民世世代代均是親戚關(guān)系，就是俗語說的“老親”，在婚姻關(guān)系中大多是表兄妹之間相互婚配。如果不講究“輩份”而亂開親，就會導(dǎo)致在家庭關(guān)系中相互的稱謂上“不好喊”，倫理道德也就會喪失。這種極少數(shù)輩份不同的叉輩通婚稱做“滾巖”或“爬巖”，上輩娶(嫁)下輩，稱“滾巖”;下一輩娶(嫁)上一輩，稱“爬巖”。比如兒子的愛人與父母同一輩，那么這個(gè)“滾巖”的兒媳婦按理就應(yīng)該稱公公婆婆為“老表”或“姐夫”之類。如果女方小男方一輩，在家庭中這個(gè)“滾巖”的兒媳就應(yīng)該稱公公為“外公”或“姑老爺”，稱婆婆為“姑奶奶”或“外婆”;那么“爬巖”的姑爺就要稱呼老丈人為“姐夫”或“表姐夫”、稱呼老丈母為“姐姐”或“表姐”。相應(yīng)地說，丈夫就成了“舅舅”或“表舅”“表叔”。當(dāng)然，也沒有誰那么呆板地這樣稱呼，所以就出現(xiàn)了“打敞口說話”，即相互不喊什么(不稱呼)，顯然，倫理關(guān)系亂了，家庭成員之間的親情沒有了，親戚之間的人情味也就不那么突出了。那么“姑外婆來小情妹、家孫子來小情哥”“馬桑果兒黑油油，管他舅舅不舅舅”等笑話就會從別人嘴中傳出來，對這個(gè)家庭或宗族是一種“大不敬”。如果婚配關(guān)系中輩份不亂，在家庭中、在雙方老少的交往活動中就好喊(稱呼)多了，如親家之間、小輩對長輩就會稱呼為“姨爹”“姨媽”或“姑爹”“姑媽”“舅舅”“舅母”。這樣，麻煩少多了，和諧氣氛增加多了，“親上”也就更加“親”了。

宗族與宗族中的輩份區(qū)別按清朝時(shí)期各個(gè)宗族的字輩派號相互對應(yīng)，不同姓氏的同一輩人以“老表”相稱呼，不是姻親關(guān)系的不同輩份之間的稱呼以同族間稱呼相稱，如叔叔、娘娘、舅舅、舅母、姨爹、姨媽。

由于歷史原因，兩個(gè)不同姓氏宗族之間可能會有血緣關(guān)系或“金蘭”關(guān)系，均不可婚配。比如在馬姓中，河西馬、開化馬、客籍馬、小瓦房馬四姓互不婚配。另外，不同姓氏先祖之間有某些關(guān)系的兩個(gè)姓氏宗族，其字輩序列雖然不同，但不可通婚。例如“撒劉無二姓”“蔡家地馬”和“虎”一姓?！叭鰟o二姓”文化現(xiàn)象源于畢節(jié)回族劉姓的祖母所氏“存撒府”，即所氏后來嫁給了劉吉，故劉姓與撒姓的一支是同母異父關(guān)系，撒姓的“蘭字”等同于劉姓的“永”字，在稱呼上是“弟兄”關(guān)系。據(jù)光緒二十三年修的《虎氏家譜》記載，蔡家地馬姓與虎姓是“承嗣”關(guān)系，蔡家地馬的“玉”同虎姓的“良”字，也是“弟兄”關(guān)系。這就形成了畢節(jié)地區(qū)和滇東北地區(qū)撒、劉兩姓和蔡家地馬、虎兩姓人以及保、李二姓相互不通婚的文化現(xiàn)象。

(三)“盤輩禮”在民間社會和諧中的作用

烏蒙山地區(qū)回族“盤輩禮”的目的主要是為了說世系、序長幼、辨親疏、尊祖敬宗、睦族齊族，遵從的是親親之道。字輩以精煉之詞，蓄含祈福、美好愿望，宣揚(yáng)忠孝的詩體傳于后世。從表面看來，字輩只是一種單純的標(biāo)志符號，深入分析后發(fā)現(xiàn)，這種符號后面蘊(yùn)含著豐富的和諧文化元素。常言道“回回見面三分親”，在烏蒙山地區(qū)，回族見面“盤輩禮”之后就有七八分的親了。這種“親”對于回族人來說，它不僅僅是一種文化，更重要的是能夠自覺構(gòu)建民間的社會和諧。

首先，自覺尊老愛幼。尊老愛幼是中華民族的傳統(tǒng)美德，在回族的字輩文化中，通過“盤輩禮”，使尊老愛幼的美德得到了更進(jìn)一步的落實(shí)和體現(xiàn)。字輩文化的核心是輩份，輩份低的人尊重輩份高的人，輩份高的人愛護(hù)輩份低的人，這種習(xí)慣均不受年齡限制。烏蒙山回族“盤輩禮”的禮俗其實(shí)就是一種典型的尊老愛幼禮俗，呈現(xiàn)的是一種“長幼之序”［2］(P67)。比如“你貴姓?”“什么字輩?”假如對方回答的是高于自己的輩份，提問的人馬上就會說“你還是我的老輩子，我是× ×字輩”。于是，該稱呼對方叔叔的就得稱呼叔叔，該稱呼舅舅的還得稱呼舅舅等等。這一問一答，表現(xiàn)出來的就是一種禮貌和文明，它所體現(xiàn)的是一個(gè)民族、一個(gè)群體的深厚文化底蘊(yùn)和一種和而不同的社會秩序。

其次，和親睦族的道德風(fēng)尚得以彰顯。親和族的和諧與否往往是通過人來實(shí)現(xiàn)，善言良行能夠與人為善，惡言惡語往往惹事生非?！氨P輩禮”的風(fēng)俗習(xí)慣在人與人的社會交往過程中，能夠起到尊重對方的社會作用，而尊重對方也就包括尊重對方的家人或族人，這便是“和而不同”與“各美其美、美人之美、美美與同、天下大同”［3］(P448)這一文化和諧理念在回族禮俗社會中的體現(xiàn)。比如兩個(gè)不相識的人發(fā)生語言沖突或者肢體沖突甚至于產(chǎn)生侵權(quán)行為，雙方各糾集一伙人講理說法，都想站在自己的立場維護(hù)自己的權(quán)益。當(dāng)知道對方姓什么后，就會通過“盤輩禮”的方式套近乎，一旦“盤”清楚，都會說“看在親戚的面子上”“看在族間的面子上”相互作出一定讓步，大事化小、小事化了。同時(shí)，“盤輩禮”能夠知道同姓的血脈關(guān)系遠(yuǎn)近和親戚關(guān)系的親疏，從而達(dá)到和親睦族的目的。

其三，能夠團(tuán)結(jié)鄰里、互助友愛。在烏蒙山農(nóng)村，絕大多數(shù)村寨均是一個(gè)或者幾個(gè)姓氏共同居住，鄰里之間關(guān)系多以族間關(guān)系或親戚關(guān)系為主，鄰里之間為雞毛蒜皮之類的小事偶爾間也會發(fā)生不愉快。然而，“盤輩禮”的習(xí)慣卻使得相互之間達(dá)成一定的體諒和謙讓。這種和諧是一種天然的人與人之間的和諧。

最后，引導(dǎo)人們遵紀(jì)守法。在“盤輩禮”的習(xí)俗中，往往會注入一些族規(guī)家訓(xùn)，相互之間共同溫習(xí)老輩人定下的“規(guī)矩”和學(xué)習(xí)祖上的美德，如“忠君愛國”“行善棄惡”等等。這種“盤”其實(shí)就是一種對家規(guī)家訓(xùn)的“再教育”，祖上某些人的光輝事跡會在“盤”中不經(jīng)意地得到彰顯，祖上的一些教訓(xùn)會在“盤”中得到進(jìn)一步的總結(jié)并引以為戒。對于教育人們遵紀(jì)守法有著積極的作用。

三、輩禮制度的現(xiàn)代變遷

盛行于烏蒙山地區(qū)回族社會生活中的輩禮制度，建基在“倫理本位的社會”之上，這一制度“始于家庭，而不止于家庭”［4］(P70—73)。其運(yùn)行的基本前提是:存在著嚴(yán)格的宗族文化制度、人們居住在相對封閉的社會環(huán)境之中、實(shí)行區(qū)域范圍內(nèi)的民族內(nèi)部通婚，等等。一旦這些社會文化基礎(chǔ)被動搖，必然使輩禮制度遭遇形式或運(yùn)行規(guī)則的變化。實(shí)際上，新中國成立后特別是改革開放以來，隨著這一地區(qū)宗族觀念與宗族制度的衰落，隨著人們的社會流動與社會交流空間的拓展，隨著跨區(qū)域、跨民族之間通婚現(xiàn)象的出現(xiàn)和人們婚姻家庭觀念的變化，輩禮制度在烏蒙山地區(qū)回族社會生活中正在遭遇前所未有的變化。

一是姓名的變化。在傳統(tǒng)社會中，回族姓名嚴(yán)格按照“姓+字輩+名”的格式取名，現(xiàn)在取名多以“姓+名”的形式出現(xiàn)，如馬松、張杰等;或者取四個(gè)字的名字如“馬藝加伊”“馬佳宇博”等等。從這類新潮的姓名上很難判斷是什么姓氏和什么字輩，很少表現(xiàn)出烏蒙山地區(qū)回族傳統(tǒng)文化的元素。特別是在城市出生的八零后、九零后、零零后對字輩文化不甚熟悉，甚至淡化了宗族觀念和字輩文化。對年長的人都稱之為“叔叔”“伯伯”“阿姨”，根本不在乎對方是叔輩還是爺輩。這種“淡化”也將傳統(tǒng)的文化符號淡化掉，若干年以后，過去一聽名字就知道是不是本家、是不是親戚的感覺也就沒有了。

由于現(xiàn)在的人取名時(shí)缺乏相關(guān)的字輩須知，加之在社會生活環(huán)境中欠缺字輩觀念，除較為傳統(tǒng)的地區(qū)依字輩取名以外，一些居住在城市的人都忘掉它的倫理功能和團(tuán)結(jié)的重要，很少再使用。其實(shí)，按字輩取名體現(xiàn)了愛國愛家、奮發(fā)圖強(qiáng)的思想，是具有優(yōu)秀科學(xué)智慧、識別輩份的取名方式，是我國姓名文化的重要部分，是值得保持與推廣的傳統(tǒng)文化之一。

二是婚姻觀念的變化，這主要表現(xiàn)在叉輩開親(“滾巖”或“爬巖”婚配)與“開飛親”現(xiàn)象的盛行兩方面。

“滾巖”或“爬巖”的婚配現(xiàn)象的出現(xiàn)。隨著時(shí)代的變遷，現(xiàn)在很多年輕人不講究“輩份”倫理對等而亂開親，導(dǎo)致在家庭關(guān)系中相互的稱謂上“不方便”的現(xiàn)象，倫理道德也隨之衰落。這種極少數(shù)輩份不同的婚姻稱作“滾巖”或“爬巖”，對于這種情況，唯一能夠自我圓場的就是“親有三代，族有萬年”。

開“飛親”的婚姻觀念不再傳承字輩文化。所謂“飛親”，則是男女雙方若干代都沒有親戚關(guān)系，突然在兩個(gè)男女之間“結(jié)親”的姻親關(guān)系，烏蒙山地區(qū)回族人民賦予它一個(gè)浪漫的名字——“飛親”。在過去，一般不開“飛親”，因?yàn)橛H表兄妹之間這么多，要“親上加親才好讓兒媳服侍老人”，開“飛親”是在表兄妹之間再也找不到合適人選的前提下才開“飛親”。但隨著社會的進(jìn)步，開“飛親”的越來越多，而“表親”又逐步退出歷史舞臺，到目前，十家還遇不到一家開“表親”。開“表親”不利于優(yōu)生優(yōu)育，開“飛親”下一代才聰明睿智的科學(xué)觀念已深入人心，表現(xiàn)了回族婚姻觀念的解放、意識形態(tài)的進(jìn)化和思想文化的進(jìn)步。因此，開“表親”這一傳統(tǒng)婚姻觀念徹底崩潰了，“只講配不講輩”的婚姻觀念貫穿現(xiàn)代回族姻親始終。好“喊”(稱呼)與不好“喊”已經(jīng)不重要，只要不是直系血親，男女雙方對各自父母都以“姨爹”“姨媽”相稱呼。

輩禮制度作為滇黔邊界烏蒙山地區(qū)回族的一項(xiàng)重要禮俗制度，曾在回族經(jīng)濟(jì)社會生活中扮演著重要功能。盡管在現(xiàn)代社會中遭遇了一些變化，但它作為宗族內(nèi)部與宗族之間的一個(gè)基礎(chǔ)制度與“族群集體記憶”，依然在回族人際交往、維系人際關(guān)系中發(fā)揮著一些功能?；刈逯g見面多“盤輩禮”，必然會顯示出幾分親近。盡管人們都在期盼法理社會的到來，但民間的交往不一定也不可能建基在冷冰冰的理性原則上?；刈迳鐣且粋€(gè)禮俗與法理、情與理相互混融的“情理社會”［5］。在這樣的社會中，人們之間的交往與社會秩序的維系既需要法理制度的規(guī)范，更需要禮俗制度的調(diào)解。因此，從傳統(tǒng)社會與文化中去尋找現(xiàn)代社會管理的智慧，對我們這個(gè)時(shí)代更有意義。而透過輩禮制度及其文化運(yùn)作規(guī)則的解讀，我們領(lǐng)悟到了民間禮俗制度在規(guī)范社會秩序、促進(jìn)社會和諧等方面所彰顯的社會功能。進(jìn)一步挖掘這些制度的現(xiàn)代內(nèi)涵，或許是我們應(yīng)當(dāng)做的最為緊迫之事。或許正是源于這個(gè)原因，現(xiàn)今在烏蒙山地區(qū)的很多宗族成員中，重修族譜、重定字輩之風(fēng)盛行，他們試圖通過群體性的宗族內(nèi)部與宗族間的交流活動，重拾集體記憶，重新修復(fù)各種禮俗制度在現(xiàn)代社會生活中的意義。

注釋:

①關(guān)于烏蒙山地區(qū)回族輩禮中的“豎盤”與“橫盤”運(yùn)作規(guī)則與轉(zhuǎn)換關(guān)系的更多討論，詳見劉礪:《畢節(jié)回族文化》，云南民族出版社，2007年，第38—44 頁。

［1］楊文炯．回族形成的歷史人類學(xué)解讀［J］．民族研究，2006(4)．

［2］費(fèi)孝通．鄉(xiāng)土中國生育制度［M］．北京:北京大學(xué)出版社，1998．

［3］費(fèi)孝通．文化與文化自覺［M］．北京:群言出版社，2010．

［4］梁漱溟．中國文化要義［M］．上海:上海人民出版社，2005．

［5］翟學(xué)偉．人情、面子與權(quán)力的再生產(chǎn):情理社會中的社會交換方式［J］．社會學(xué)研究，2004(5)．