董仲舒思想外儒內(nèi)法考論

楊德春

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董仲舒思想外儒內(nèi)法考論

楊德春

（邯鄲學(xué)院 中文系，河北 邯鄲 056005）

董仲舒《賢良對》《災(zāi)異對》《春秋繁露》所言表面上是儒家的思想，細(xì)按之，其本質(zhì)上皆為法家之思想。董仲舒思想的本質(zhì)是儒法合一，外儒內(nèi)法，在“義”和“權(quán)變”的借口之下可以不擇手段、為所欲為。

董仲舒；儒家；法家；外儒內(nèi)法；《賢良對》；《災(zāi)異對》；《春秋繁露》

董仲舒是漢代著名思想家，董仲舒思想研究是中國思想史研究的重要方面，也是董仲舒研究的重要方面。關(guān)于董仲舒思想的性質(zhì)和本質(zhì)是董仲舒思想研究的重要問題，現(xiàn)就此問題研究之。

一、董仲舒《賢良對》的外儒內(nèi)法本質(zhì)

董仲舒《賢良對一》云：

國家將有失道之?dāng)?，而天乃先出?zāi)害以譴告之。不知自省，又出怪異以警懼之，尚不知變，而傷敗乃至。以此見天心之仁愛人君而欲止其亂也，自非大亡道之世者，天盡欲扶持而全安之，事在強(qiáng)勉而已矣。

董仲舒主張人君而欲止其亂，應(yīng)當(dāng)強(qiáng)力疾作，即硬干或奮力而為，天盡欲扶持而全安之，但大亡道之世則另當(dāng)別論。這與法家的當(dāng)今之世競于氣力而主張強(qiáng)力疾作是一致的，大亡道古來有幾？可見，這是主張放膽干，止亂或撥亂反正可以不擇手段。

董仲舒《賢良對一》又云：

孔子曰：“德不孤，必有鄰。”皆積善累德之效也。及至后世，淫佚衰微，不能統(tǒng)理群生，諸侯背畔，殘賊良民以爭壤土，廢德敎而任刑罰，刑罰不中則生邪氣；邪氣積于下，怨惡畜于上。上下不和，則陰陽繆盭而妖孽生矣，此災(zāi)異所緣而起也。

臣聞命者天之令也，性者生之質(zhì)也，情者人之欲也。或夭或壽，或仁或鄙，陶冶而成之，不能粹美，有治亂之所生，故不齊也?？鬃釉唬骸熬又嘛L(fēng)也，小人之德草也，草上之風(fēng)必偃?！惫蕡蛩葱械聞t民仁壽，桀紂行暴則民鄙夭。夫上之化下，下之從上猶泥之在鈞，唯甄者之所為；猶金之在镕，唯冶者之所鑄。綏之斯倈，動之斯和。此之謂也。

臣謹(jǐn)案《春秋》之文求王道之端，得之于正，正次王，王次春。春者，天之所為也；正者，王之所為也。其意曰，上承天之所為而下以正其所為，正王道之端云爾。然則王者欲有所為，宜求其端于天。天道之大者在陰陽。陽為德，陰為刑；刑主殺而德主生。是故陽常居大夏，而以生育養(yǎng)長為事，陰常居大冬，而積于空虛不用之處。以此見天之任德不任刑也。天使陽出布施于上而主歲功，使陰入伏于下而時出佐陽；陽不得陰之助，亦不能獨(dú)成歲。終陽以成歲為名，此天意也。王者承天意以從事，故任德敎而不任刑。刑者不可任以治世，猶陰之不可任以成歲也。為政而任刑，不順于天，故先王莫之肯為也。今廢先王德敎之官，而獨(dú)任執(zhí)法之吏治民，毋乃任刑之意歟？孔子曰：“不敎而誅謂之虐。”虐政用于下，而欲德敎之被四海，故難成也。

董仲舒認(rèn)為人或仁或鄙，不能粹美，良莠不齊，必須自上而下進(jìn)行改造，與孔子所不同的是孔子主張以君子改造小人要潛移默化，董仲舒之德化是依靠政權(quán)之力量自上而下的暴風(fēng)驟雨式的改造，而且是大批量的改造。所謂“猶泥之在鈞，唯甄者之所為；猶金之在镕，唯冶者之所鑄”。其中“唯甄者之所為”“唯冶者之所鑄”簡直不把人當(dāng)人看，一如對待自然物一般對待人，根本不考慮被改造者的反應(yīng)和感受。這就背離了孔子思想的核心——忠恕而已，也就從根本上背離了人文思想而歸于黃老刑名的自然思想。

董仲舒《賢良對一》又云：

臣謹(jǐn)《春秋》謂一元之意，一者，萬物之所從始也。元者，辭之所謂大也。謂一為元者，視大始而欲正本也。《春秋》深探其本而反自貴者始，故為人君者，正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正萬民，正萬民以正四方。四方正，遠(yuǎn)近莫敢不壹于正，而亡有邪氣奸其間者。是以陰陽調(diào)而風(fēng)雨時，群生和而萬民殖，五谷孰而草木茂，天地間被潤澤而大豐美，四海之內(nèi)聞盛德而皆倈臣，諸福之物，可致之祥，莫不畢至，而王道終矣。

君主即位之第一年稱元年本是史文之常，《春秋公羊傳》以為重事，唯天子乃得稱，于是有黜周王魯之說。以天子之權(quán)予魯。董仲舒為治春秋公羊?qū)W的學(xué)者，故其對策云：即位之一年必稱元年，示大始而欲正本也。漢以下改元為大事，皆《春秋公羊傳》所開啟。稱元年、示大始而欲正本就是為了主張更張更化，即從根本上施行社會變革，而不是進(jìn)行漸進(jìn)式的社會變革，這是與孔子的思想相左的。下面之引文董仲舒就提出了更張更化的主張。

董仲舒《賢良對一》又云：

至周之末世，大為亡道，以失天下。秦繼其后，獨(dú)不能改，又益甚之，重禁文學(xué)，不得挾書，棄捐禮誼而惡聞之，其心欲盡滅先圣之道，而顓為自恣茍簡之治，故立為天子十四歲而國破亡矣。自古以倈，未嘗有以亂濟(jì)亂，大敗天下之民如秦者也。其遺毒余烈，至今未滅，使習(xí)俗薄惡，人民嚚頑，抵冒殊捍，孰爛如此之甚者也?？鬃釉唬骸案嘀静豢傻褚?，糞土之墻不可圬也?！苯駶h繼秦之后，如朽木糞墻矣，雖欲善治之，亡可奈何。法出而奸生，令下而詐起，如以湯止沸、抱薪救火，愈甚亡益也。竊譬之琴瑟不調(diào)，甚者必解而更張之，乃可鼓也；為政而不行，甚者必變而更化之，乃可理也。當(dāng)更張而不更張，雖有良工不能善調(diào)也；當(dāng)更化而不更化，雖有大賢不能善治也。故漢得天下以來，常欲善治而至今不可善治者，失之于當(dāng)更化而不更化也。古人有言曰：“臨淵羨魚，不如退而結(jié)網(wǎng)?！苯衽R政而愿治七十余歲矣，不如退而更化，更化則可善治，善治則災(zāi)害日去，福祿日來。詩云：“宜民宜人，受祿于天?！?/p>

董仲舒認(rèn)為統(tǒng)治的對象——人民與工匠施工的對象一樣?？鬃诱J(rèn)為宰我如朽木糞墻不可教，就不教了，并不主張對宰我施行肉體消滅或從根本上進(jìn)行強(qiáng)制性改造。董仲舒主張更張更化，依靠政權(quán)的力量，通過包括殺戮在內(nèi)的強(qiáng)制措施自上而下地正不正而反之正，從根本上施行社會變革。這與董仲舒《廟殿災(zāi)異對》之主張殺戮宗親以正不正而反之正是完全一致的，只是《廟殿災(zāi)異對》明言誅殺，而《賢良對》較為隱諱。《廟殿災(zāi)異對》與此有關(guān)的文字如下，可對讀。

昔秦受亡周之敝，而亡以化之；漢受亡周之敝，又亡以化之。夫繼二敝之后，承其下流，兼受其猥，難治甚矣。又多兄弟親戚骨肉之連，驕揚(yáng)奢侈恣睢者眾，所重難之時者也。陛下正當(dāng)大敝之后，又遭重難之時，甚可憂也。故天災(zāi)若語陛下：“當(dāng)今之世，雖敝而重難，非以太平至公，不能治也。視親戚貴屬在諸侯遠(yuǎn)正最甚者，忍而誅之，如吾燔遼東高廟乃可；視近臣在國中處旁仄及貴而不正者，忍而誅之，如吾燔高園殿乃可”云爾。

董仲舒《賢良對二》云：

臣愿陛下興太學(xué)，置明師，以養(yǎng)天下之士，數(shù)考問以盡其材，則英俊宜可得矣。今之郡守、縣令，民之師帥，所使承流而宣化也；故師帥不賢，則主德不宣，恩澤不流。今吏既亡敎訓(xùn)于下，或不承用主上之法，暴虐百姓，與奸為市，貧窮孤弱，冤苦失職，甚不稱陛下之意。是以陰陽錯繆，氛氣充塞，群生寡遂，黎民未濟(jì)，皆長吏不明，使至于此也。

夫長吏多出于郎中、中郎，吏二千石子弟選郎吏，又以富訾，未必賢也。且古所謂功者，以任官稱職為差，非所謂積日累久也。故小材雖累日不離于小官，賢材雖未久，不害為輔佐。是以有司竭力盡知，務(wù)治其業(yè)而以赴功。今則不然。累日以取貴，積久以致官，是以廉恥貿(mào)亂，賢不肖渾殽，未得其真。臣愚以為使諸列侯郡守二千石各擇其吏民之賢者，歲貢各二人以給宿衛(wèi)，且以觀大臣之能；所貢賢者有賞，所貢不肖者有罰。夫如是，諸侯、吏二千石皆盡心于求賢，天下之士可得而官使也。徧得天下之賢人，則三王之盛易為，而堯舜之名可及也。毋以日月為功，實(shí)試賢能為上，量材而授官，錄德而定位，則廉恥殊路，賢不肖異處矣。

董仲舒主張賢者的迅速提升，毋以日月為功。反對累日以取貴，積久以致官。這是主張社會等級結(jié)構(gòu)的迅速變化和根本變化，都是激烈的革命化的變動，與社會等級結(jié)構(gòu)漸進(jìn)式的改革格格不入，故這與儒家的基本思想相去甚遠(yuǎn)。另外，董仲舒主張賢者的迅速提升，毋以日月為功。這也是反對禮治的，即反對制度政治。這與儒家的基本思想也相去甚遠(yuǎn)。

董仲舒《賢良對三》又云：

故《春秋》變古則譏之，天令之謂命，命非圣人不行；質(zhì)樸之謂性，性非敎化不成；人欲之謂情，情非制度不節(jié)。是故王者上謹(jǐn)于承天意，以順命也；下務(wù)明敎化民，以成性也；正法度之宜別上下之序，以防欲也：修此三者而大本舉矣。人受命于天，固超然異于群生，入有父子兄弟之親，出有君臣上下之誼，會聚相遇，則有耆老長幼之施；粲然有文以相接，驩然有恩以相愛，此人之所以貴也。生五谷以食之，桑麻以衣之，六畜以養(yǎng)之，服牛乘馬，圏豹檻虎，是其得天之靈，貴于物也。故孔子曰：“天地之性人為貴?！泵饔谔煨?，知自貴于物；知自貴于物，然后知仁誼；知仁誼，然后重禮節(jié)；重禮節(jié)，然后安處善；安處善，然后樂循理；樂循理，然后謂之君子。故孔子曰“不知命亡以為君子”，此之謂也。

二、董仲舒《災(zāi)異對》的外儒內(nèi)法本質(zhì)

董仲舒賢良對雖也說“故《春秋》變古則譏之”，但董仲舒更強(qiáng)調(diào)“義”和“權(quán)變”，由近及遠(yuǎn)，抓大放小。這樣一來，孔子的仁學(xué)思想，在“義”和“權(quán)變”的借口之下被冷落了，董仲舒在“義”和“權(quán)變”的借口下完全可以為所欲為。

董仲舒撰《春秋繁露》卷一《王道》云：

《春秋》立義：天子祭天地，諸侯祭社稷，諸山川不在封內(nèi)不祭。有天子在，諸侯不得專地，不得專封，不得專執(zhí)天子之大夫，不得舞天子之樂，不得致天子之賦，不得適天子之貴。君親無將，將而誅。大夫不得世，大夫不得廢置君命。立適以長不以賢，立子以貴不以長。立夫人以適不以妾，天子不臣母后之黨。親迎以來遠(yuǎn)，故未有不先近而致遠(yuǎn)者也。故內(nèi)其國而外諸夏，內(nèi)諸夏而外夷狄，言自近者始也。

何休在董仲舒的基礎(chǔ)上提出三科九旨之說：新周，故宋，以春秋當(dāng)新王，此一科三旨也。所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭，此二科六旨也。內(nèi)其國而外諸侯，內(nèi)諸侯而外夷狄，此三科九旨也。這一套理論的核心就是由近及遠(yuǎn)，抓大放小。這一套理論的指導(dǎo)思想就是“義”和“權(quán)變”。這樣一來，孔子的仁學(xué)思想，在“義”和“權(quán)變”的借口之下被冷落了，董仲舒在“義”和“權(quán)變”的借口下完全可以為所欲為。

宋洪邁撰《容齋續(xù)筆》卷七“董仲舒《災(zāi)異對》”條云：

漢武帝建元六年，遼東高廟、長陵高園殿災(zāi)，董仲舒居家，推說其意，草稿未上，主父偃竊其書奏之。上召視諸儒，仲舒弟子呂步舒不知其師書，以為大愚。于是下仲舒吏，當(dāng)死。詔赦之，仲舒遂不敢復(fù)言災(zāi)異。此本傳所書。而《五行志》載其對曰：“漢當(dāng)亡秦大敝之后，承其下流。又多兄弟親戚骨肉之連，驕揚(yáng)奢侈恣睢者眾，故天災(zāi)若語陛下：‘非以太平至公，不能治也，視親戚貴屬在諸侯遠(yuǎn)正最甚者，忍而誅之，如吾燔遼東高廟乃可；視近臣在國中處旁仄及貴而不正者，忍而誅之，如吾燔高園殿乃可’云爾。在外而不正者，雖貴如高廟，猶災(zāi)燔之，況諸侯乎？在內(nèi)不正者，雖貴如高園殿，猶燔災(zāi)之，況大臣乎？此天意也?！?/p>

其后淮南、衡山王謀反，上思仲舒前言，使呂步舒持斧鉞治淮南獄，以《春秋》誼顓斷于外，不請，既還奏事，上皆是之，凡與王謀反列侯二千石豪杰，皆以罪輕重受誅，二獄死者數(shù)萬人。嗚呼！以武帝之嗜殺，時臨御方數(shù)歲，可與為善。廟殿之災(zāi)，豈無他說，而仲舒首勸其殺骨肉大臣，與平生學(xué)術(shù)大為乖剌，馴致數(shù)萬人之禍，皆此書啟之也。

洪邁認(rèn)為董仲舒《災(zāi)異對》“視親戚貴屬在諸侯遠(yuǎn)正最甚者，忍而誅之”“視近臣在國中處旁仄及貴而不正者，忍而誅之”使?jié)h武帝最后下決心派呂步舒持斧鉞治淮南獄，以《春秋》誼顓斷于外，不請，既還奏事，漢武帝皆是之，凡與王謀反，列侯二千石豪杰，皆以罪輕重受誅，二獄死者數(shù)萬人。洪邁認(rèn)為董仲舒首勸漢武帝殺骨肉大臣，與其平生學(xué)術(shù)大為乖剌。洪邁沒有看出董仲舒平生學(xué)術(shù)儒法合一、外儒內(nèi)法的系統(tǒng)性，這是洪邁的局限性。

馬端臨《文獻(xiàn)通考》卷九十二宗廟考二天子宗廟云：

西山真氏曰：仲舒對策言天人相與之際，以為天心仁愛人君而欲止其亂。又謂人君所為美惡之極與天地流通而往來相應(yīng)，此皆藥石之至言也。至火災(zāi)之對，則傳會甚矣！況又導(dǎo)人主以誅殺，與前所謂尚德不尚刑者，何其自相戾邪也。夫親戚之驕僭，近臣之專橫，夫豈無道以裁制之？豈必誅殺而后快哉？史稱仲舒居家推說其意，草稿未上，主父偃竊其書奏焉，上召視諸儒，仲舒弟子呂步舒，不知其師書，以為大愚，于是下仲舒吏，當(dāng)死。詔赦之，仲舒遂不敢復(fù)言災(zāi)異。其后淮南衡山反，上思仲舒前言，使呂步舒持斧鉞治淮南獄，以《春秋》誼顓斷于外，不請，既還，事上皆是之。史又言淮南衡山江都謀反，跡見公卿，尋端治之，竟其黨與，坐死者數(shù)萬人。夫謀反，不過數(shù)人，而坐死者若是其眾，豈非仲舒前言有以發(fā)帝之忍心與？

真德秀認(rèn)為董仲舒賢良對策言天人相與之際，以為天心仁愛人君而欲止其亂。又謂人君所為美惡之極與天地流通而往來相應(yīng)，此皆藥石之至言。至《火災(zāi)之對》，豈必誅殺而后快？真德秀與洪邁一樣，沒有看出董仲舒平生學(xué)術(shù)儒法合一、外儒內(nèi)法的系統(tǒng)性，這也是真德秀的局限性。

馬端臨《文獻(xiàn)通考》卷一百六十三刑考二刑制云：

按漢儒如賈誼、董仲舒最為醇正，然至其論諸侯王，則皆主于誅殺。仲舒此對(指董仲舒《災(zāi)異對》)與天人三策議論迥別，真西山亦謂太史公言賈誼明申韓，今讀《政事書》，藹然有洙泗，典刑未見，其為申韓之學(xué)，至諸侯王皆眾髖髀等語，然后知太史公之說不繆。孟子曰：子以為有王者作。將比今之諸侯而誅之乎？其教之不改而后誅之乎？圣賢處事固不同也。蓋諸侯王雖漢初之深患，然根連株逮而誅鋤之于后，固不若建法立制而防閑之于初也。孝文時淮南濟(jì)北亦尚構(gòu)逆，討而戮之，罪止其身，未尚深竟黨與，亦不聞復(fù)有后患，何必誅及二萬余人哉！

馬端臨讀《政事書》的感覺很有代表性，初讀《政事書》，藹然有洙泗之氣象，典刑未見，至諸侯王皆眾髖髀等語，然后知太史公之說其為申韓之學(xué)之不繆。馬端臨認(rèn)為董仲舒《災(zāi)異對》與天人三策之議論迥別，沒有看出董仲舒平生學(xué)術(shù)儒法合一、外儒內(nèi)法的系統(tǒng)性，這也是馬端臨的局限性。

三、董仲舒《春秋繁露》的外儒內(nèi)法本質(zhì)

董仲舒主張先發(fā)制人，防患于未然。董仲舒《春秋繁露》的《俞序》云：

故予先言《春秋》詳已而略人，因其國而容天下?！洞呵铩分溃蟮弥畡t以王，小得之則以霸。故曾子、子石盛美齊侯安諸侯，尊天子。霸王之道，皆本于仁。仁，天心，故次以天心。愛人之大者，莫大于思患而豫防之，故蔡得意于吳，魯?shù)靡庥邶R，而《春秋》皆不告，故次以言怨人不可邇，敵國不可狎，攘竊之國不可使久親，皆為民除患之意也。

可見，董仲舒主張先發(fā)制人，以防患于未然為仁之大者，可見董仲舒主張仁義的虛偽性。防患于未然，即所謂誅心，沒有犯罪之人，以防患誅之。董仲舒之前，蕭何所定法律雖嚴(yán)酷，但尚有法可依，人沒有犯罪，刑罰不加其身。董仲舒主張先發(fā)制人，講究誅心，董仲舒弟子以《春秋》斷獄，以誅心為斷，以防患為口實(shí)，專殺于外，無需請示武帝，可謂無法無天。韓非主張“明主之國，無書簡之文，以法為教；無先王之語，以吏為師”。法家還有法可依，董仲舒的外儒內(nèi)法可謂無法無天，比法家還可怕。

《春秋》莊公三十二年：“秋，七月，癸已，公子牙卒?！薄洞呵锕騻鳌吩疲?/p>

何以不稱弟？殺也。殺則曷為不言刺？為季子諱殺也。曷為為季子諱殺？季子之遏惡也。不以為國獄，緣季子之心而為之諱。季子之遏惡奈何？莊公病，將死，以病召季子，季子至而授之以國政，曰：寡人即不起此病，吾將焉致乎魯國。季子曰：般也存，君何憂焉？公曰：庸得若是乎？牙謂我曰：魯一生一及，君已知之矣，慶父也存。季子曰：夫何敢！是將為亂乎？夫何敢！俄而牙弒械成。季子和藥而飲之，曰：公子從吾言而飲此，則必可以無為天下戮笑，必有后乎魯國。不從吾言而不飲此，則必為天下戮笑，必?zé)o后乎魯國。于是從其言而飲之，飲之無傫氏，至乎王堤而死。公子牙今將爾，辭曷為與親弒者同？君親無將，將而誅焉。然則善之與？曰：然。殺世子母弟，直稱君者，甚之也。季子殺母兄何善爾？誅不得辟兄，君臣之義也。然則曷為不直誅而酖之，行誅乎兄，隱而逃之，使托若以疾死然，親親之道也。

《春秋公羊傳》竟然以季子殺母兄為善，主張大義滅親，根本不顧及血緣親情。在殺戮親人的具體手段上，以不見鮮血而自欺欺人地逃避倫理道德之困境，《春秋公羊傳》以此為親親之道，則《春秋公羊傳》所謂之親親之道實(shí)為大義滅親之一塊遮羞布，完全是表面文章，沒有任何倫理道德之實(shí)質(zhì)。董仲舒教武帝大義滅親的思想與《春秋公羊傳》的思想完全一致。

董仲舒迷信政權(quán)的力量，以政權(quán)的強(qiáng)制力量務(wù)除天下所患，實(shí)行強(qiáng)力急作式的或曰暴風(fēng)驟雨式的更張更化。董仲舒《春秋繁露》的《符瑞》云：

有非力之所能致而自致者，西狩獲麟，受命之符是也。然后托乎《春秋》正不正之間，而明改制之義。一統(tǒng)乎天子，而加憂于天下之憂也，務(wù)除天下所患。而欲以上通五帝，下極三王，以通百王之道，而隨天之終始，博得失之效，而考命象之為，極理以盡情性之宜，則天容遂矣。百官同望異路，一之者在主，率之者在相。

董仲舒特別強(qiáng)調(diào)人君之權(quán)的重要性。董仲舒撰《春秋繁露》卷四《王道》云：

故道同則不能相先，情同則不能相使，此其教也。由此觀之，未有去人君之權(quán)，能制其勢者也；未有貴賤無差，能全其位者也。故君子慎之。

這都是強(qiáng)調(diào)借助于政權(quán)的強(qiáng)制力量以實(shí)行激烈的社會變革。

最能代表董仲舒外儒內(nèi)法思想的著作當(dāng)是《春秋繁露》卷六《保位權(quán)》。

董仲舒撰《春秋繁露》卷六《保位權(quán)》云：

民無所好，君無以勸(楊德春按：勸原作權(quán)，據(jù)文意改。)也。民無所惡，君無以畏也。無以勸(楊德春按：勸原作權(quán)，據(jù)文意改。)，無以畏，則君無以禁制也。無以禁制，則比肩齊勢而無以為貴矣。故圣人之治國也，因天地之性情，孔竅之所利，以立尊卑之制，以等貴賤之差。設(shè)官府爵祿，利五味，盛五色，調(diào)五聲，以誘其耳目，自令清濁昭然殊體，榮辱踔然相駁，以感動其心，務(wù)致民令有所好。有所好然后可得而勸也，故設(shè)賞以勸之。有所好必有所惡，有所惡然后可得而畏也，故設(shè)罰以畏之。既有所勸，又有所畏，然后可得而制。制之者，制其所好，是以勸賞而不得多也。制其所惡，是以畏罰而不得過也。所好多則作福，所惡過則作威。作威則君亡權(quán)，天下相怨；作福則君亡德，天下相賊。故圣人之制民，使之有欲，不得過節(jié)；使之敦樸，不得無欲。無欲有欲，各得以足，而君道得矣。

國之所以為國者，德也。君之所以為君者，威也。故德不可共，威不可分。德共則失恩，威分則失權(quán)。失權(quán)則君賤，失恩則民散。民散則國亂，君賤則臣叛。是故為人君者，固守其德，以附其民；固執(zhí)其權(quán)，以正其臣。聲有順逆，必有清濁；形有善惡，必有曲直。故圣人聞其聲則別其清濁，見其形則異其曲直。于濁之中，必知其清；于清之中，必知其濁；于曲之中，必見其直；于直之中，必見其曲。于聲無小而不取，于形無小而不舉。不以著蔽微，不以眾揜寡，各應(yīng)其事以致其報。黑白分明，然后民知所去就，民知所去就，然后可以致治，是為象則。為人君者，居無為之位，行不言之教，寂而無聲，靜而無形，執(zhí)一無端，為國源泉。因國以為身，因臣以為心。以臣言為聲，以臣事為形。有聲必有響，有形必有影。聲出于內(nèi)，響報于外；形立于上，影應(yīng)于下。響有清濁，影有曲直，響所報非一聲也，影所應(yīng)非一形也。故為君虛心靜處，聰聽其響，明視其影，以行賞罰之象。其行賞罰也，響清則生清者榮，響濁則生濁者辱，影正則生正者進(jìn)，影枉則生枉者絀。擊名考質(zhì)，以參其實(shí)。賞不空施，罰不虛出。是以群臣分職而治，各敬而事，爭進(jìn)其功，顯廣其名，而人君得載其中，此自然致力之術(shù)也。圣人由之，故功出于臣，名歸于君也。

這就是董仲舒從《春秋公羊傳》總結(jié)出來的統(tǒng)治術(shù)。對民無須施以教化而要使民有欲，民有欲則君可以以獎賞制之，使民有所畏而以刑罰制之。設(shè)官府爵祿是為了施賞罰而不是為了施教化，以賞罰二柄治國，這是韓非治國的基本手段。立尊卑之制，以等貴賤之差，這是因天地之性情，孔竅之所利，因而尊卑之制、貴賤之差完全是物質(zhì)利益的差別關(guān)系，這就使禮制完全物質(zhì)利益化了。在孔子的思想中，禮制是人的道德價值的體現(xiàn)，禮制的核心是仁，由仁開辟價值之源，所以自天子以至庶民皆以修身為本，修身的目的在求仁，設(shè)官府的目的在施教化、行仁政?？梢姸偈娴慕y(tǒng)治術(shù)是外儒內(nèi)法，是與孔子的思想背道而馳的。

董仲舒《賢良對》之思想被前人稱為醇正，董仲舒被前人稱為醇儒，通過以上分析可見前人皆失之。董仲舒思想的本質(zhì)是儒法合一、外儒內(nèi)法，在“義”和“權(quán)變”的借口之下可以不擇手段、為所欲為。由此入手便可洞察《春秋公羊傳》與《春秋穀梁傳》的本質(zhì)區(qū)別。

[1] 班固.漢書[M].北京:中華書局,1962.

[2] 蘇輿.春秋繁露義證[M].北京:中華書局,1992.

[3] 洪邁.容齋隨筆[M].北京:中華書局,2005:305.

[4] 馬端臨.文獻(xiàn)通考[M].北京:中華書局,1986.

[5] 王先慎.韓非子集解[M].北京:中華書局,1998:452.

[6] 十三經(jīng)注疏[M].阮元,?？?北京:中華書局,1980:2242-2243.

Dong Zhong-shu’s Thought: Being Ostensibly of Confucianism but Essentially of the Legalist School

YANG De-chun

(Department of Chinese Language and Literature, Handan University, Handan, Hebei 056005, China)

The thought in Dong Zhong-shu’sis ostensibly of Confucianism but essentially of the Legalist school. The essence of Dong Zhong-shu’s thought is the combination of Confucianism and the Legalist school with Confucianism as its form and the Legalist school as its content. With the excuse of “righteousness” and “tact”, one can attain his end by hook or by crook and do whatever he likes.

Dong Zhong-shu; Confucianism; the Legalist school; Ostensibly of Confucianism but Essentially of the Legalist School;

（責(zé)任編校：衛(wèi)立冬 英文校對：吳秀蘭）

10.3969/j.issn.1673-2065.2013.05.004

B234.5

A

1673-2065(2013)05-0018-05

2013-05-21

楊德春(1968-),男,河北遵化人,邯鄲學(xué)院中文系副教授,文學(xué)博士.