田毅鵬 徐紅曼
人類文明的產(chǎn)生是多元的,在漫長的古代社會,人類在相對孤立的狀態(tài)下,依托于不同的地理空間,創(chuàng)造了各具特色的社會結(jié)構(gòu)形態(tài)及其文化。雖然自地理大發(fā)現(xiàn)和工業(yè)革命以來,人類逐漸克服了地理空間的阻隔而漸趨混一,但人類社會并未因此而走向趨同,相反卻在接觸交流中以更為復(fù)雜和多元的模式和形態(tài)表現(xiàn)出來。這主要是因為“人類相對于其他社會性動物來說,不只是生活在社會中,他們?yōu)榱松娑鴦?chuàng)造社會。在他們存在的過程中,他們發(fā)明新的思想方法和行動方法,既作用于他們自己,也作用于周圍的大自然,因而他們創(chuàng)造出文化和歷史”〔1〕。不同國家和地域的人們在其社會實踐活動中創(chuàng)造出不同的推動社會進(jìn)步的發(fā)展模式,使得人類社會發(fā)展模式呈現(xiàn)出異常復(fù)雜而多元的特點。
從字面上講,“模式”,一般是指某種事物的標(biāo)準(zhǔn)形式或使人可以照著做的標(biāo)準(zhǔn)樣式。循此意義而確定的“發(fā)展模式”概念,一般是指“人類社會從一種較低級的狀態(tài)向較高級的狀態(tài)轉(zhuǎn)化時所遵循的原則、途徑、程序和方式等”〔2〕。根據(jù)不同的標(biāo)準(zhǔn),發(fā)展模式有不同的分類,如以社會形態(tài)為標(biāo)準(zhǔn),社會發(fā)展模式可分為資本主義模式和社會主義模式;以現(xiàn)代化啟動發(fā)軔的進(jìn)程為標(biāo)準(zhǔn),可分為“早發(fā)內(nèi)源型”和“后發(fā)外生型”兩種現(xiàn)代化模式;以地域國別為標(biāo)準(zhǔn)則有東亞模式、拉美模式、日本模式、美國模式、中國模式等。
從歷史上看,發(fā)展模式研究的興起表明了現(xiàn)代社會科學(xué)產(chǎn)生以來人類憑借理性把握社會發(fā)展運行規(guī)律的雄心和睿智。眾所周知,“發(fā)展”本來是個生物學(xué)概念,“拉丁文之字根乃舒展、展開之意。一般說來,發(fā)展指生物演變、成長的階段,沒有好壞之分。到了18—19世紀(jì),發(fā)展在西方被用來解釋社會歷史之變化,其演進(jìn)猶如大自然定律,而且意思包含由簡單變?yōu)閺?fù)雜、低等變?yōu)楦叩?、差劣變?yōu)閮?yōu)越”〔3〕。在社會科學(xué)理論體系中,發(fā)展話語之所以具有強大的影響力,主要是因為作為啟蒙運動最佳產(chǎn)品,現(xiàn)代社會科學(xué)確立了人類社會的可理解性,并自信地認(rèn)為人類社會發(fā)展運行規(guī)律具有可把握性,堅信:“人類運用他們的能力,能夠?qū)λ麄冏约旱氖澜缡┘記Q定性的影響,以便合理地實現(xiàn)良好的社會?!薄?〕同樣,社會變遷和發(fā)展的進(jìn)程又是可預(yù)測、可計量的: “發(fā)展是顯而易見的,又是經(jīng)驗性的概念(可以通過工業(yè)生產(chǎn)增長和生活水平提高的指數(shù)來衡量),還是個豐富的概念 (它本身就意味著增長、繁榮、社會和個體的進(jìn)步)。”〔5〕作為規(guī)范的社會科學(xué)研究,以往那些致力于模式研究的社會科學(xué)家們,無不希望通過“模式研究”以提煉發(fā)現(xiàn)社會發(fā)展運行的規(guī)律。但事實上,人類社會不同于自然界,其發(fā)展變遷具有極強的復(fù)雜性。在這一意義上,“發(fā)展”這一概念也是模糊而不確定的,甚至帶有一定的神話色彩,難以通過科學(xué)的方法加以簡單地概括。
任何意義上的模式研究都不可能超越時代,每一歷史時期的發(fā)展模式研究無不深深地嵌入到那一時代的社會理論思潮之中,打上時代烙印。在一定歷史條件下,各種理論思潮在給予模式研究提供理論支點和分析工具的同時,也在很大程度上將模式研究者置于一種深度“理論依賴”的狀態(tài),導(dǎo)致模式研究與時代思潮之間始終存在著復(fù)雜的互動關(guān)系,正是依賴于某一理論體系的支撐,那種發(fā)展模式才得以成立,并獲得展開。
“模式”概念雖然早在近代初期即已被潛在地提出,并成為后發(fā)現(xiàn)代化國家規(guī)劃自身發(fā)展的重要參照。但模式研究及其相關(guān)理論真正在社會上產(chǎn)生重大影響,還主要發(fā)生在20世紀(jì)五六十年代。正是在此時期,“模式”開始成為社會科學(xué)概念體系中的主流概念。當(dāng)時的背景是,第二次世界大戰(zhàn)結(jié)束后,世界格局發(fā)生了巨大變化,出現(xiàn)了以美國和蘇聯(lián)為主體的截然對立的兩大陣營。而在兩大陣營之間存在著一個比較開闊的“中間地帶”——第三世界國家。為了爭取“中間地帶”,美蘇兩大陣營競相開出帶有典范性的“發(fā)展模式”,作為非西方國家規(guī)劃自己發(fā)展的模版和示范。在上述歷史背景下的“模式”概念自然帶有極強的意識形態(tài)色彩,“美國政策制定者越來越把現(xiàn)代化理論看作是一種與革命的馬克思主義相抗衡的思想。我要指出的是,現(xiàn)代化理論決不僅僅是一種純粹學(xué)術(shù)性的學(xué)說。到20世紀(jì)60年代時,現(xiàn)代化理論已經(jīng)成為一種關(guān)于進(jìn)步的幻象,它預(yù)言世界的未來發(fā)展方向是自由主義、資本主義和非革命化的。作為一種有吸引力的學(xué)說,現(xiàn)代化理論似乎也成為一篇‘非共產(chǎn)黨宣言’”〔6〕??梢?,無論是“美國模式”還是“蘇聯(lián)模式”,雖然其性質(zhì)存在根本差異,但都是以“發(fā)展主義”為基點的。
基于“發(fā)展主義”理念而生成的“發(fā)展模式”的核心內(nèi)涵主要表現(xiàn)在:第一,發(fā)展主義主導(dǎo)下的“發(fā)展模式”實際上就是在“歐美中心論”理念下的西方示范性“發(fā)展模式”。在世界現(xiàn)代化行程中,作為早發(fā)內(nèi)生型現(xiàn)代化的代表,以西歐和北美為代表的西方,表現(xiàn)出極強的示范性。在相當(dāng)長的一段時間內(nèi),西方所表現(xiàn)出來的“發(fā)展模式”實際上是作為非西方國家現(xiàn)代化的模板而存在的。故在歐美學(xué)界最為流行的現(xiàn)代化定義一般表述為“西歐和北美產(chǎn)生的制度和價值觀念從17世紀(jì)以后向歐洲其他地區(qū)的傳播過程,18世紀(jì)至20世紀(jì)向世界其他地區(qū)的傳播過程”〔7〕。很顯然,在他們看來,對于所有的非西方國家來說,其所謂“發(fā)展”,實際上就是典型的“西方化”的過程,是“西方中心論”的翻版。認(rèn)為西方民族率先創(chuàng)制出最適應(yīng)于現(xiàn)代社會生活方式的政治、經(jīng)濟(jì)和社會體制。這些制度是普遍適用的,“西歐和英語社會取得成就的水平和制度——即取得了什么成就以及取得這些成就的方法——是具有普遍適用性的。由此推論,其他社會如果想要趕上西方,不僅應(yīng)當(dāng)采用西方的政治制度,而且應(yīng)當(dāng)采用西方的社會、經(jīng)濟(jì)和宗教制度”〔8〕。
第二,發(fā)展主義對非西方國家社會發(fā)展進(jìn)程的評價其實質(zhì)是一種“倒置性推論”,即所謂“從后到前”的研究路向,主要是循著逆向路徑,從“結(jié)局”到“起源”,探討其因果關(guān)系和規(guī)律性。將主要的注意力放在研究現(xiàn)代化進(jìn)程中的“勝利者”之上,夸大歐美國家的現(xiàn)代化經(jīng)驗,并將其發(fā)展的過程視為一種帶有普遍意義的“應(yīng)然”。而對非西方國家的社會發(fā)展進(jìn)程則是基于一種先入為主的偏見,“先入為主”地將非西方國家的“前現(xiàn)代”視為是“停滯的”、“野蠻的”和“落后的”。很顯然,在這種研究路向之下的現(xiàn)代化比較研究不可能是平等的,其結(jié)果必然導(dǎo)致簡單地以歐美經(jīng)驗為帶有普遍意義的模式,來替代對非西方國家現(xiàn)代化客觀進(jìn)程的“實然性”研究。
第三,在傳統(tǒng)與現(xiàn)代的關(guān)系上,發(fā)展主義將非西方國家的“傳統(tǒng)”與“現(xiàn)代”對立起來,忽視了非西方國家的本土特色。認(rèn)為“傳統(tǒng)”是走向現(xiàn)代化國家的“阻力”而非“動力”,因此,采取毀棄傳統(tǒng)的激進(jìn)主義方略,是多數(shù)后發(fā)現(xiàn)代化國家謀求發(fā)展的必然選擇。這些“發(fā)展主義”的“鼓噪者”和“信奉者”之所以持上述觀點,主要是因為“大多數(shù)現(xiàn)代化研究人員都是歐美人,這些研究人員生于斯,長于思,自然認(rèn)為他們自己的文化價值是世界上最好的,最合情理的。這是一種‘西方優(yōu)越論’和‘種族中心論’的表現(xiàn)”〔9〕。這一意義上,對“傳統(tǒng)”所采取的激進(jìn)主義的態(tài)度和“破壞主義”取向?qū)嶋H上是一個典型的由西方殖民者直接開創(chuàng)并把持的話語。
所謂新發(fā)展主義一般是指“西方左翼基于后現(xiàn)代主義立場對以往發(fā)展主義理論和觀念的全面清算。新發(fā)展主義力主第三世界各國擺脫西方現(xiàn)代性的價值尺度,拒絕西方主流的現(xiàn)代化發(fā)展道路,選擇一條尊重各民族自己的歷史文化傳統(tǒng),符合第三世界國家社會發(fā)展實際的‘另類’發(fā)展方式和路徑”〔10〕。作為對發(fā)展主義的批判與反動,“新發(fā)展主義”理念支撐下的“發(fā)展模式”研究的核心內(nèi)涵主要表現(xiàn)在:
第一,強調(diào)“發(fā)展模式”的多元性,而反對那種自詡為放諸四海而皆準(zhǔn)的發(fā)展模式的理解和界定。甚至有的學(xué)者主張用“發(fā)展類型”概念取代“發(fā)展模式”,因為“‘模式’一詞容易引起誤解,似乎模式是可以簡單照搬仿效的。所以寧可使用更加中性客觀的概念‘類型’”〔11〕。
第二,在傳統(tǒng)與現(xiàn)代的關(guān)系上,在“新發(fā)展主義”視域之下,后發(fā)外生型現(xiàn)代化國家的社會發(fā)展絕非是一個由“傳統(tǒng)”到“現(xiàn)代”的直線式發(fā)展演進(jìn)過程。因此,即使是那些被視為是非西方國家最落后的、最應(yīng)該拋棄的傳統(tǒng),亦非能如拋棄敝屣那樣簡單地加以丟棄。同時,傳統(tǒng)的實質(zhì)不能簡單地用正負(fù)兩分的方法來加以評價,因為傳統(tǒng)中蘊含著人類自步入文明時代積淀傳遞下來的總體智慧。“傳統(tǒng)的實質(zhì)就是崇尚過去的成就和智慧,崇尚蘊含傳統(tǒng)的制度,并把傳統(tǒng)社會的行為模式視為行動的指南?!薄?2〕由于西方和非西方國家間存在著驚人的文明落差,導(dǎo)致非西方社會“往往傾向于拋棄自己的制度而去全盤照搬西方先進(jìn)社會的制度。這樣的照搬多半是不成功的。富于思考的觀察家于是逐漸得出了結(jié)論:從長期來看,使本國的傳統(tǒng)制度適應(yīng)新的功能比或多或少原樣照搬西方的制度更為有效”〔13〕。
第三,強調(diào)比較現(xiàn)代化研究。正如布萊克所言:“對于各社會之間在現(xiàn)代化進(jìn)程中表現(xiàn)出來的共性和差異等比較廣泛的問題,只能用比較的方法加以考查。現(xiàn)代化比較研究首先要觀察在現(xiàn)代知識的進(jìn)步、政治發(fā)展、經(jīng)濟(jì)增長、社會流動和心理適應(yīng)中所發(fā)生的空前的變化。它試圖認(rèn)識和理解這些變化,評價世界上各種社會對待變化的不同政策所產(chǎn)生的后果,研究不同的制度傳統(tǒng)對變化過程帶來的接受能力或阻力。比較方法的應(yīng)用可以減少種族中心論的偏見。它并不認(rèn)為當(dāng)前在先進(jìn)社會中的任何占統(tǒng)治地位的政策型式必定適用于其他社會,更不認(rèn)為這些政策本身不會有激烈的變化?!薄?4〕
在以往的模式研究中,人們多關(guān)注“模式”的接受、傳播和運用,而忽略了對模式“生產(chǎn)過程”的關(guān)注。事實上,模式的生產(chǎn)過程與其內(nèi)涵及功能有著密切聯(lián)系,如果我們把發(fā)展模式看作是一種對社會發(fā)展原則、道路、途徑等方面的規(guī)律性和命題性的總結(jié)和概括的話,那么,模式具體的提煉和抽象過程便顯得格外重要了。
美國當(dāng)代著名社會學(xué)家默頓在論證其中層理論時,曾借用培根關(guān)于科學(xué)上“中級原理”的論述,其觀點對于我們把握模式的“生產(chǎn)過程”頗具啟示:
“無論如何,認(rèn)識都不能從具體的事物一下子躍升到公理與極為抽象的公理 (如所謂藝術(shù)和事物的第一原理),并把它們當(dāng)作顛撲不破的真理而立足其上,進(jìn)而以它們?yōu)橐罁?jù)去證明和建構(gòu)中級原理。這是過去一向的做法,認(rèn)識不僅是自然而然得出的,也是運用三段論式的推理做出的。但我們可能希望科學(xué)遵循一個適當(dāng)?shù)纳仙A梯,不間斷、不中止,一步一步,由特殊的東西進(jìn)到較低的原理,然后再進(jìn)到中級原理,一個比一個高,最后上升到最普遍的原理。因為最低的原理與單純的經(jīng)驗相差無幾,最高的、最普遍的原理則又是概念的、抽象的、沒有堅實基礎(chǔ)的。唯有中級原理才是真正的、堅實的和富有活力的,人們的事務(wù)和前程正是依靠著它們,也只有由它們而上,最后才能達(dá)到真正的普遍的原理,并且不再是那種抽象的,而是與中級原理相關(guān)的最普遍的原理。”〔15〕
上述論證對于“發(fā)展模式”研究的重要啟示在于:模式的提煉及生產(chǎn)過程要嚴(yán)格遵循由“低級原理”-“中級原理”-“高級原理”這樣一個層級演進(jìn)路徑,這一“生產(chǎn)過程”的時序不能錯亂,亦不可省略。
第一,模式的研究提煉應(yīng)始于經(jīng)驗,但又高于經(jīng)驗。要從特殊性的東西進(jìn)到較低的原理。要在經(jīng)驗研究的基礎(chǔ)上首先提煉出較為低級的原理。故真正意義上的社會科學(xué)研究必須直面經(jīng)驗。美國加州大學(xué)邁克爾·曼在《社會權(quán)力的來源》一書的序言中曾坦言:因很少涉及到中國的經(jīng)驗事實而使該書理論抽象大打折扣?!?6〕哈貝馬斯也在其名著《公共領(lǐng)域的結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型》的前言中特意說明: “要想提煉一個具有特殊歷史意義的概念,就必須把它在一個十分復(fù)雜的社會現(xiàn)實當(dāng)中所具有的一系列典型特征描述清楚?!薄?7〕而如欲將此概念移植到其他文化體系之中,更應(yīng)該進(jìn)入其經(jīng)驗世界,付出極其復(fù)雜的勞動。當(dāng)然,默頓雖然重視那些與單純經(jīng)驗相差無幾的“較低的原理”在社會分析研究中的基礎(chǔ)性作用,但卻反對缺乏理論關(guān)照的經(jīng)驗研究,認(rèn)為這不過是一種“狹隘的經(jīng)驗主義或?qū)嵱媒?jīng)驗主義,即沒有理論指導(dǎo)的資料堆積”〔18〕,于社會分析研究無補。
第二,強化中層理論的提煉和抽象。默頓批評社會學(xué)界那種“要不就是完全專心于對包羅萬象的統(tǒng)一理論的研究,要不就是從事幾乎沒有理論取向的描述性經(jīng)驗研究”的傾向,因為那樣做直接導(dǎo)致“對中層理論策略的吁求在很大程度上被忽視了”〔19〕。正是在上述意義上,默頓強調(diào)研究分析范圍的“有限性”。在這里“范圍”這一術(shù)語極為模糊,“既指對象的范圍,又指屬性范圍,它既可指理論范圍,也可指理論概括層次?!漕I(lǐng)域可寬可窄,可按類型分 (如家庭、群體、國家),也可按歷史來分”〔20〕。以此思路透視模式研究,我們應(yīng)注意將社會發(fā)展模式與特定的時間和空間 (包括民族國家或地區(qū))發(fā)展建立起直接的聯(lián)系,以采取一種“中觀”視域的分析策略,進(jìn)到“中級原理”。從時間上看,無論是發(fā)達(dá)國家還是發(fā)展中國家,其現(xiàn)代社會發(fā)展軌跡都經(jīng)歷了一個復(fù)雜的動態(tài)演進(jìn)的歷史進(jìn)程,各階段之間存在著性質(zhì)根本不同的變化。面對紛繁復(fù)雜的階段性變動,我們很難僅通過理論思辨便對“發(fā)展模式”給出準(zhǔn)確的、真正意義上的抽象和概括。但我們通過對其時間積累及其演進(jìn)基本脈絡(luò)的把握,會對我們的模式提煉工作大有裨益。從空間上看,以往有關(guān)發(fā)展模式的研究和概括多具有“空間同質(zhì)化”特點,普遍缺乏對不同空間特殊性的分析和關(guān)注。美國學(xué)者米爾斯曾經(jīng)寫過《社會學(xué)的想象力》一書,認(rèn)為“社會科學(xué)應(yīng)該關(guān)注的,是人類的多樣性。這種多樣性構(gòu)成了人類過去、現(xiàn)在和未來分別生活于其中的全部社會世界”,“為了研究這些問題,為了認(rèn)識人類的多樣性,就要求我們的研究與歷史現(xiàn)實的層次,以及這一現(xiàn)實對個人的意義保持長期的、緊密的聯(lián)系。這要求我們對于在世界歷史上曾經(jīng)出現(xiàn)、目前仍然存在的社會結(jié)構(gòu)有充分的比較性的理解。它要求我們選擇小規(guī)模的環(huán)境,但卻根據(jù)大規(guī)模的歷史結(jié)構(gòu)進(jìn)行研究?!薄?1〕總之,“發(fā)展模式”所遵循的原則和采取的途徑必須是建立在一定的客觀經(jīng)驗事實之上,采取何種發(fā)展模式要依本土的不同制約條件而確定。
第三,在經(jīng)驗案例和中層理論命題的基礎(chǔ)上,形成關(guān)于模式的總體性命題。中層理論構(gòu)建的長遠(yuǎn)目標(biāo)在于:其可以融入到社會學(xué)理論系統(tǒng)中去,即通過有限但卻是持續(xù)的中層理論研究和抽象,可以發(fā)展出帶有普遍性的理論體系。
基于以上對“發(fā)展模式”研究理論依托及其“生產(chǎn)過程”的檢討,可知在20世紀(jì)下半葉以來學(xué)術(shù)界關(guān)于發(fā)展模式的研究受“發(fā)展主義”思潮影響較大,其中,歐美模式作為非西方國家現(xiàn)代化的模板始終扮演著重要角色,而對后發(fā)展國家基于本土經(jīng)驗的模式構(gòu)建關(guān)注不夠,故其模式構(gòu)建和理解設(shè)計都存在著一定的缺憾。因此,在今天我們應(yīng)在“新發(fā)展主義”的理念下,進(jìn)一步明晰“模式研究”的理論依托及其生產(chǎn)過程復(fù)雜性,對“發(fā)展模式”研究進(jìn)行新的定位。
第一,關(guān)于發(fā)展模式研究的出發(fā)點
近代以來,非西方國家在規(guī)劃其自身發(fā)展道路時,主要是面向西方,以歐美社會為模板展開的。誠然,在人類文明由“孤立”、“分散”走向“整體發(fā)展”的進(jìn)程中,以西洋為鏡,使其受到的啟發(fā)良多,但此種單一模仿移植所造成的缺憾亦非常明顯,表現(xiàn)在:非西方國家在醉心域外模式的情況下,往往是從域外而不是從本土出發(fā),是從西方社會科學(xué)理論體系的諸多預(yù)設(shè)出發(fā),而淹沒了自身所特有的問題,存在著極大的危險性,因為“至少直到1945年,社會科學(xué)諸學(xué)科主要集中在以下五個國家:法國、英國、德國、意大利和美國,即使在今天,盡管社會科學(xué)作為一種活動在全球傳播開來,但是絕大部分社會科學(xué)家依然是歐洲人。在歐洲支配整個世界體制的歷史過程中,社會科學(xué)作為對歐洲問題的回應(yīng)應(yīng)運而生。而社會科學(xué)對其主題的選擇,它的理論的形成,它的方法論、認(rèn)識論,都不可避免地反映出使它產(chǎn)生出來的這個大熔爐的種種制約”〔22〕。上述“制約”和“局限”很容易使非西方國家的發(fā)展模式選擇之旅剛剛出發(fā)時便步入歧路,導(dǎo)致在復(fù)雜的模式選擇、采借和轉(zhuǎn)換中迷失了“自我”。故在方法論層面:今后我們在考察中國模式研究時, “都必須以建立在各自其前近代基礎(chǔ)上的、與歐洲相異的特性為依據(jù)”〔23〕?!盀榱藦恼w上把握真實的中國,必須放棄歐洲標(biāo)準(zhǔn)等既定的判斷依據(jù),放棄歷史框架或意識形態(tài)等,盡可能深入中國的歷史文獻(xiàn)?!薄?4〕
第二,關(guān)于發(fā)展模式研究的目標(biāo)
在20世紀(jì)下半葉模式研究極盛之時,絕大多數(shù)的發(fā)展模式研究者都極力推崇肯定模式的典范性和普適性,以其可模仿復(fù)制、可借鑒性為模式建構(gòu)的目標(biāo)。在此研究目標(biāo)下,典范性成為模式研究的核心追求。而到20世紀(jì)晚期,伴隨著新發(fā)展主義“多元發(fā)展觀”的勃興以及人類對社會發(fā)展復(fù)雜性的深刻體認(rèn),人們開始重視基于地方性背景的發(fā)展模式和規(guī)劃,而不甚重視那些普適性追求,故當(dāng)下的發(fā)展模式研究,其目標(biāo)不應(yīng)以外向的移植輸出效應(yīng)為重點,而應(yīng)強調(diào)其內(nèi)向性、自我反思性、參照性和建設(shè)性。在反思批判中不斷地加以完善,并使其發(fā)展選擇更加全面而協(xié)調(diào)。如在當(dāng)下的中國模式研究中,存在著“中國模式肯定論”、“中國模式威脅論”、“中國模式不定論”三種觀點。在上述三種觀點中,作為中國的社會科學(xué)研究者,其關(guān)于中國模式研究的重點應(yīng)放在:“回答‘我是誰’的問題,就是回答‘中國模式’到底是什么的問題。這個任務(wù)已經(jīng)變得很重要。就內(nèi)部來說,越來越多的中國民眾,對中國本身是什么樣的一個國家的認(rèn)識,已經(jīng)變得越來越模糊。不同的社會群體,已經(jīng)開始從不同的意識形態(tài)角度來定義自身的‘中國認(rèn)同’。種種意識形態(tài)的定位,無助于中國認(rèn)同的確立。中國認(rèn)同的確立必須建立在對‘中國模式’的客觀認(rèn)識之上。如何改進(jìn)‘中國模式’,是中國目前所面臨的最大問題?!薄?5〕可見,在發(fā)展模式的研究中,“中國經(jīng)驗”與“中國模式”不是簡單的對立關(guān)系,而是階段性的相生相依的關(guān)系。如果沒有堅實的經(jīng)驗研究基礎(chǔ),那么所謂“中國模式”就沒有可靠的經(jīng)驗事實依據(jù)做支持,只能陷于一般的理論論證和發(fā)展理論模式的推導(dǎo)之中,更無法將“經(jīng)驗”提升為“模式”。
第三,關(guān)于發(fā)展模式研究的田野調(diào)查和模式案例研究
如前所述,自20世紀(jì)80年代發(fā)端的中國改革開放,創(chuàng)造了舉世矚目的中國奇跡。但在這劇烈變動的時代,人文社會科學(xué)界的研究卻嚴(yán)重滯后,而未對這場空前的劇變給出具有說服力的理論導(dǎo)引和解說,尤其是未對中國經(jīng)驗展開扎實的本土案例研究,自然也就難以形成成熟的中觀理論解釋和總體性理論。早在民國年間,社會學(xué)家楊開道即批評那些醉心域外理論而輕視本土經(jīng)驗的做法,提出:“美國社會科學(xué)的毛病,是只用本國的材料,而不用外國的材料;中國社會科學(xué)的毛病,是只用外國的材料,而不用本國的材料?!薄?6〕在這一意義上,當(dāng)代中國研究一個最為急迫的問題便是將其研究立足、植根本土經(jīng)驗。我們不能把“經(jīng)驗”與“模式”對立起來,而應(yīng)發(fā)現(xiàn)其內(nèi)在的關(guān)聯(lián)。同時應(yīng)加大經(jīng)驗研究的力度,并在研究中注意“理論”與“經(jīng)驗”的對話,在理論與經(jīng)驗的往返互動之中,形成對中國當(dāng)代發(fā)展模式的中層理論和總體性認(rèn)識。
正是在這一意義上,近年來學(xué)界常將“中國經(jīng)驗”與“中國模式”兩個命題直接聯(lián)系起來,強調(diào)發(fā)展模式的本土經(jīng)驗依據(jù)。作為一個學(xué)術(shù)概念,“中國經(jīng)驗”的涵義非常廣泛: “一是所謂‘經(jīng)驗’,不是僅僅指‘成就’,它也包括‘教訓(xùn)’,包括走過的發(fā)展路程的一切特殊經(jīng)歷;二是‘中國經(jīng)驗’不是無所不包、沒有選擇的發(fā)展經(jīng)歷,它特別是指一些具有獨特性的新規(guī)則;三是‘中國經(jīng)驗’不同于‘中國模式’、 ‘中國奇跡’等概念,它是開放的、包容的、沒有定型并在不斷變化和發(fā)展中的經(jīng)驗,它尊重其他的經(jīng)驗選擇,不是作為西方經(jīng)驗的對立面而存在,它也不強調(diào)自己的普適性?!薄?7〕20世紀(jì)晚期,試圖建立關(guān)于社會變遷的大規(guī)模理論的做法,在社會科學(xué)體系中已不再受歡迎,社會學(xué)家更強調(diào)使用社會調(diào)查、訪談等方式對社會展開詳細(xì)而具體的經(jīng)驗研究,用經(jīng)驗與現(xiàn)行的理論展開對話,在對話中形成自己的理論體系建構(gòu)。當(dāng)然,正如美國學(xué)者史華茲所言:理解中國經(jīng)驗絕不是試圖還原已經(jīng)消逝了的古代生活樣式,而是在與古人的對話中理解古人和自我理解,從而為當(dāng)下的這一時代尋找到自己的歷史位置。
第四,加強比較研究,在多元的比較參照體系中,形成發(fā)展模式的理論架構(gòu)。
從時間上看,關(guān)于非西方國家發(fā)展模式的研究,經(jīng)歷了一個“由外而內(nèi)”和“由內(nèi)而外”的雙向互動過程。從學(xué)理上看,這種內(nèi)外相互參照的研究模式對于我們深入理解現(xiàn)代中國發(fā)展模式具有重要意義。眾所周知,在迄今的后發(fā)國家現(xiàn)代化的研究中,西方學(xué)界具有較強的話語權(quán)。如韋伯的比較宗教社會學(xué)中關(guān)于中國社會遲發(fā)展的種種論斷,對中國模式研究的影響甚大。很多研究者將其結(jié)論奉若神明,不敢易其一字。但近年有學(xué)者從文化自覺的視角重新審視韋伯命題,明顯地發(fā)現(xiàn)其觀點的參照性特質(zhì),認(rèn)為:韋伯的比較宗教社會學(xué)研究是單面向的,其目的并不在于揭示中國傳統(tǒng)社會的隱秘結(jié)構(gòu),而是以中國為“他者”,試圖更為深刻地凸顯西方文化發(fā)展的歷史獨特性?!爱?dāng)韋伯問道,為何中國或印度或世界其他文化領(lǐng)域未曾產(chǎn)生西方式的理性資本主義時,他只是站在西方人的立場,從他自己的‘價值關(guān)聯(lián)’出發(fā),來為世界史的既成事實尋求解釋。這中間,韋伯念茲在茲的,并不是去診斷其他文化‘欠缺了什么’,以致無法發(fā)展出資本主義;他所真正追問的,毋寧是透過文化間可資對照的‘比較點’,系統(tǒng)地檢證西方近代以來在經(jīng)濟(jì)、政治、法律、科學(xué)、技術(shù)、藝術(shù)乃至建筑與音樂等方面的‘理性化’進(jìn)展,是否融會成獨具風(fēng)格的‘現(xiàn)代文化’,且具備了普遍的,放諸四海而皆準(zhǔn)的意義和效果?!薄?8〕韋伯作為歐洲文明之子,以中、印等國為鏡鑒,認(rèn)識西歐的特殊性。相比之下,國內(nèi)學(xué)界有關(guān)中國模式研究的缺憾在于缺乏以中國為主體,以“域外國度”為參照系的傳世學(xué)術(shù)名著,以為鏡鑒,故其成果影響不大,行之不遠(yuǎn)。
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