畬族粑槽舞

文／唐 敏 胡 濤 吳光祥

畬族粑槽舞

文／唐 敏 胡 濤 吳光祥

粑槽舞主要流傳于貴州省麻江縣杏山鎮(zhèn)六堡、營(yíng)山、中山、壩寨、償班、仰鼓等村，以及宣威鎮(zhèn)巖鶯村、黃鶯村等畬族聚居區(qū)。

粑槽舞在畬族人中已流傳了400多年。粑槽舞源于一個(gè)悲壯的傳說(shuō)：畬族祖上有一位名叫代賴(lài)的人，能征善戰(zhàn)，武藝高強(qiáng)，當(dāng)時(shí)的朝廷因懼怕畬族人造反設(shè)計(jì)將其誘殺。在其葬禮上，族人義憤填膺，將粑槽反撲在地，用木棍沖擊粑槽，寓意要將朝廷顛覆并進(jìn)行沖擊（在南方語(yǔ)言中，“槽”與“朝”是一個(gè)音）。從此，沖粑槽逐漸成了一種風(fēng)俗，進(jìn)而演化為一種喪葬舞蹈。跳舞時(shí)也不僅僅是沖擊粑槽，還按照一定的節(jié)拍，用木棍與木棍相互擊打，以示繼承祖先的武藝。

粑槽舞為畬族獨(dú)有的一種喪葬舞蹈，集祭祀、娛樂(lè)為一體，一般只出現(xiàn)在去世老人的葬禮上?；顒?dòng)時(shí)間為死者下葬的頭天傍晚至下葬之前。在當(dāng)?shù)?，凡年齡在36歲以上的人去世都可算是老人。

粑槽舞由祭祖、跳舞和結(jié)束3部分組成，參加人員僅限男人6名，但具體誰(shuí)跳，并不固定，凡會(huì)跳或想學(xué)的人均可上場(chǎng)。跳舞前，先由一位巫師進(jìn)行祭祖：在跳舞的場(chǎng)壩邊上燃香3炷，燒紙3張，念

祭詞，然后把一個(gè)生雞蛋放入粑槽內(nèi)，由巫師執(zhí)棒將其連殼搗爛，再將粑槽翻撲于地，跳舞開(kāi)始。粑槽舞的分工為擊木鼓、銅鼓各一人（多為老者），沖粑槽舞者4人（多為青壯年），必須在木鼓的指揮下進(jìn)行。打擊木鼓有一套固定的節(jié)拍，大多以口訣的形式代代相傳，時(shí)而擊鼓面，時(shí)而擊鼓身。擊鼓面時(shí)，跳舞者用木棍沖擊粑槽底部；擊鼓身時(shí)，跳舞者用木棍擊打自己左邊或右邊跳舞者的木棍。往往有跟不上節(jié)拍的，會(huì)被同伴將木棍打在身上，引來(lái)旁觀者一陣哄笑。

整個(gè)舞蹈分為上、下各12小節(jié)，在每一節(jié)結(jié)束時(shí)，要按其節(jié)次繞粑槽轉(zhuǎn)圈，同時(shí)以棍相擊。一般跳一次需要一個(gè)

半小時(shí)，體力不支或手腳不靈活者往往望而卻步。跳舞一直要延續(xù)至深夜，有時(shí)甚至到天明，在送亡人上山前需再跳一次。最后一次跳完，舞者需

合力將粑槽翻回來(lái)，然后齊聲說(shuō)道：“公（太）得去了?！币鉃樗勒咭褞е８ｋS祖先而去。這時(shí)，死者方可被抬去下葬，整個(gè)過(guò)程結(jié)束。

畬族人沒(méi)有文字，其歷史變遷除了口傳身授之外，多在粑槽舞等習(xí)俗上體現(xiàn)。因此，粑槽

舞不僅是畬族人的精神紐帶，而且還是畬族人信仰、價(jià)值取向的重要載體，具有不可替代的價(jià)值。

（申曉雯摘自《貴州畫(huà)報(bào)》2013年6月上半月刊）