“中國特性”、“中國作風(fēng)”和 “中國氣派”*——論馬克思主義中國化、大眾化和體系化的歷程、問題和意義

陳祥勤

毛澤東在1938年提出，中國的馬克思主義要“帶著必須有的中國特性”，具有“為中國老百姓所喜聞樂見的中國作風(fēng)和中國氣派”①引文根據(jù)解放社1942年刊印的單行本。該文后來收錄于晉察冀日?qǐng)?bào)社1944年編版的《毛澤東選集》;建國后，《論新階段》的一部分以“中國共產(chǎn)黨在民族戰(zhàn)爭中的地位”為題，收入公開出版的《毛澤東選集》第2卷，將“馬克思主義中國化”改為“馬克思主義在中國的具體化”，中央當(dāng)時(shí)這樣做的可能原因之一是出于對(duì)共產(chǎn)國際和蘇共及斯大林的尊重。參見《毛澤東選集》第2卷，人民出版社1991年版，第534頁。。自此，“中國特性”、“中國作風(fēng)”和“中國氣派”就成為百年來中國馬克思主義所追求的抱負(fù)和宏偉的時(shí)代命題。在整個(gè)20世紀(jì)，馬克思主義在中國的傳播與發(fā)展史既是它參與現(xiàn)當(dāng)代中國社會(huì)的政治和理論建構(gòu)的歷史，也是現(xiàn)當(dāng)代中國的歷史和現(xiàn)實(shí)的元素、傳統(tǒng)和特征沁入馬克思主義的肌體，實(shí)現(xiàn)馬克思主義在現(xiàn)當(dāng)代中國的現(xiàn)實(shí)化和具體化的歷史。在此期間，馬克思主義哲學(xué)的中國化、大眾化和體系建構(gòu)構(gòu)成中國馬克思主義哲學(xué)發(fā)展史的重要環(huán)節(jié)，成為中國馬克思主義在現(xiàn)當(dāng)代中國的歷史、政治和理論生態(tài)中所特有的“中國特性”、“中國作風(fēng)”和“中國氣派”的表現(xiàn)形式。

一、馬克思主義中國化的歷程和時(shí)代意義

馬克思主義在中國的傳播與發(fā)展史既是它參與現(xiàn)當(dāng)代中國的歷史、政治和理論建構(gòu)的歷史，也是中國的歷史和現(xiàn)實(shí)的元素、傳統(tǒng)和特征沁入馬克思主義的肌體，即實(shí)現(xiàn)馬克思主義中國化的歷史，同時(shí)也是中國的社會(huì)政治變革和現(xiàn)代化實(shí)踐上升到馬克思主義的理論高度，即實(shí)現(xiàn)馬克思主義化的歷史。所謂中國化的馬克思主義，無非就是“已經(jīng)積累了的”現(xiàn)代中國的革命史和社會(huì)主義史的理論現(xiàn)實(shí)，是那種具有“中國特性”、“中國作風(fēng)”和“中國氣派”的馬克思主義。

(一)馬克思主義中國化的提出

馬克思主義哲學(xué)，作為科學(xué)的世界觀，是“歐洲整個(gè)歷史科學(xué)、經(jīng)濟(jì)科學(xué)和哲學(xué)科學(xué)的最高發(fā)展”①《列寧全集》第20卷，人民出版社1996年版，第198頁。，它在不同的時(shí)代和不同的國度有著不同的具體表現(xiàn)形式或?qū)崿F(xiàn)形式。所以，馬克思主義必須依托于具體時(shí)代和具體國度，在具體的實(shí)踐中實(shí)現(xiàn)創(chuàng)造性的發(fā)展。這也是馬克思主義中國化的理論前提。

從思想史和學(xué)術(shù)史的視角看，“中國化”的概念最早出現(xiàn)在20世紀(jì)30年代的哲學(xué)通俗化和大眾化運(yùn)動(dòng)中。最早提出“哲學(xué)中國化”的人是陳唯實(shí)，早在1936年，他就在《通俗辯證法講話》中率先提出了“辯證法之實(shí)用化和中國化”②陳唯實(shí):《通俗辯證法講話》，上海新東方出版社1936年版，第7頁。。1938年，艾思奇在《自由中國》的創(chuàng)刊號(hào)上發(fā)表《哲學(xué)的現(xiàn)狀與任務(wù)》一文，明確提出“現(xiàn)在需要來一個(gè)哲學(xué)研究的中國化、現(xiàn)實(shí)化的運(yùn)動(dòng)”③艾思奇:《哲學(xué)的現(xiàn)狀與任務(wù)》，載《艾思奇文集》第l卷，人民出版社1981年版，第387頁。;為此，他在《形式論理學(xué)與辯證法》一文中提出了“哲學(xué)”中國化的兩個(gè)原則:“第一要能控制中國傳統(tǒng)的哲學(xué)思想，熟悉其表現(xiàn)方式;第二要消化今天的抗戰(zhàn)實(shí)踐的經(jīng)驗(yàn)與教訓(xùn)”④艾思奇:《形式論理學(xué)與辯證法》，載《艾思奇文集》第l卷，人民出版社1981年版，第420頁。。同年胡繩在《唯物辯證法入門》小冊子的前記中也談到了“中國化”的問題，他指出，哲學(xué)中國化有兩個(gè)方面的意義:一是“于理論的敘述中，隨時(shí)述及中國哲學(xué)史的遺產(chǎn)以及近三十年來中國的思想斗爭”;二是“用現(xiàn)實(shí)的中國的具體事實(shí)來闡明理論”⑤胡繩:《唯物辯證法入門》，載《胡繩全書》第4卷，人民出版社1998年版，第161頁。。

當(dāng)然，對(duì)于馬克思主義哲學(xué)中國化做出經(jīng)典論述的當(dāng)推毛澤東。1938年，他在中共六屆六中全會(huì)上的政治報(bào)告《論新階段》中，指出:“共產(chǎn)黨員是國際主義的馬克思主義者，但馬克思主義必須通過民族的形式才能實(shí)現(xiàn)。沒有抽象的馬克思主義，只有具體的馬克思主義。所謂具體的馬克思主義就是通過民族形式的馬克思主義，就是把馬克思主義應(yīng)用到中國的具體環(huán)境的具體斗爭中去，而不是抽象地應(yīng)用它。成為偉大的中華民族的一部分而和這個(gè)民族血肉相連的共產(chǎn)黨員，離開中國特點(diǎn)來談馬克思主義，只是抽象的空洞的馬克思主義。因此，馬克思主義的中國化，使之在其每一表現(xiàn)中帶著必須有的中國特性，即是說，按照中國的特點(diǎn)去應(yīng)用它，成為全黨亟待了解并亟待解決的問題。洋八股必須廢止，空洞抽象的調(diào)頭必須少唱，教條主義必須休息，而代之以新鮮活潑的為中國老百姓所喜聞樂見的中國作風(fēng)和中國氣派?！雹迏⒁姟睹珴蓶|選集》第2卷，人民出版社1991年版，第534頁。

“馬克思主義中國化”的命題的提出，標(biāo)志著中國馬克思主義的理論發(fā)展，以及它所指導(dǎo)的實(shí)踐事業(yè)的發(fā)展，開始具有自覺的歷史、社會(huì)或民族意識(shí)，它既是中國共產(chǎn)黨人謀求獨(dú)立自主的一面旗幟，也是構(gòu)建適用于中國革命環(huán)境的“新馬克思主義”的一種象征。這一時(shí)代命題的提出，對(duì)于馬克思主義哲學(xué)在中國的傳播和發(fā)展，對(duì)于現(xiàn)代中國的革命事業(yè)，其理論和歷史的意義或影響力都是極其深遠(yuǎn)的，它標(biāo)志著中國的民族民主革命開始走上了自己的道路，標(biāo)志著中國的土地上將會(huì)產(chǎn)生有著自己的歷史經(jīng)驗(yàn)和理論特征的中國化的馬克思主義。

(二)馬克思主義中國化的發(fā)展歷程

“馬克思主義中國化”，這一命題充分體現(xiàn)了中國古代哲學(xué)和政治智慧所說的“經(jīng)權(quán)之道”。對(duì)于中國共產(chǎn)黨人來說，馬克思主義當(dāng)然具有“經(jīng)”的性質(zhì)，馬克思主義所確立的基本理論和歷史理想，是黨必須信守和堅(jiān)持的基本原則和為之長期奮斗的事業(yè)，但是，亦不可忽視馬克思主義所具有的“權(quán)”的特征，即在具體的歷史和政治實(shí)踐中，馬克思主義在每一階段，在每個(gè)民族和國家都有著具體的、特殊性的實(shí)現(xiàn)或表現(xiàn)形式。正是在“有經(jīng)有權(quán)”的意義上對(duì)待馬克思主義和在它的旗幟下所展開的歷史和政治事業(yè)，才能談得上實(shí)現(xiàn)馬克思主義的創(chuàng)造性的發(fā)展。馬克思主義中國化，或者說馬克思主義在中國的現(xiàn)實(shí)化和具體化，以及中國革命、建設(shè)和改革經(jīng)驗(yàn)的馬克思主義化，在本質(zhì)上就是中國共產(chǎn)黨人在“執(zhí)經(jīng)達(dá)權(quán)”的意義上對(duì)待馬克思主義和中國的革命、建設(shè)和改革事業(yè)。

馬克思主義中國化的第一個(gè)階便是在20世紀(jì)上半葉，其最大的理論成果便是毛澤東思想的形成。毛澤東對(duì)于馬克思主義的中國化，或者馬克思主義在20世紀(jì)的中國實(shí)現(xiàn)的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和發(fā)展，貢獻(xiàn)是居功至偉的。他的《反對(duì)本本主義》、《新民主主義論》、《矛盾論》和《實(shí)踐論》等不朽著作，不論是在思想觀點(diǎn)上，還是在語言風(fēng)格上，都充滿了中國氣派和中國作風(fēng)。辯證分析的方法、實(shí)踐性的態(tài)度和唯物論的立場等，構(gòu)成了毛澤東思想對(duì)于馬克思主義哲學(xué) (世界觀和人生觀)最為基本的注解和詮釋，因而實(shí)現(xiàn)了馬克思主義在中國歷史語境中的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，也成就了中國共產(chǎn)黨人對(duì)待馬克思主義的成熟的實(shí)踐態(tài)度，從而使中國的革命道路走上正軌。毛澤東思想是馬克思主義與中國革命實(shí)踐相結(jié)合的創(chuàng)造性的理論成果，是馬克思主義在中國革命環(huán)境中的創(chuàng)造性發(fā)展，是中國民族民主革命進(jìn)程中所產(chǎn)生的馬克思主義。

馬克思主義中國化的第二階段是20世紀(jì)80年代至今，其主要理論成果就是諸如以鄧小平理論、“三個(gè)代表”思想和科學(xué)發(fā)展觀等黨的一系列理論創(chuàng)新，這些中國化的理論創(chuàng)新標(biāo)志著以改革開放為偉大實(shí)踐基礎(chǔ)的中國特色社會(huì)主義理論體系的漸趨形成。在20世紀(jì)末21世紀(jì)初，“馬克思主義的中國化”或“中國化的馬克思主義”的口號(hào)重新出現(xiàn)在黨和國家的理論和政治文獻(xiàn)之中，這表明黨的理論事業(yè)和社會(huì)主義事業(yè)重新以當(dāng)代中國的改革和建設(shè)的具體實(shí)踐為出發(fā)點(diǎn)和歸宿，同時(shí)反對(duì)“左”的和右的教條主義①在中國改革開放的過程中，我們黨歷經(jīng)了三次反“左”、三次反右:三次反“左”分別是1978年真理標(biāo)準(zhǔn)問題的討論沖破“兩個(gè)凡是”和個(gè)人崇拜的禁錮、1992年鄧小平南方談話破除“姓社姓資”的抽象爭論、1997年黨的十五大沖破姓公姓私的束縛和“所有制”崇拜;三次反右所指的是80年代初期提出堅(jiān)持四項(xiàng)基本原則回?fù)魧?duì)于堅(jiān)持黨的領(lǐng)導(dǎo)和毛澤東思想的質(zhì)疑、80年代中期反對(duì)資產(chǎn)階級(jí)自由化 (精神污染、人道主義、人的異化)思潮，以及1989年前后反擊西化和右傾的政治動(dòng)亂，等等。參見周良書、陳自才《論新時(shí)期黨內(nèi)的反傾向斗爭》，《江淮論壇》2001年第3期。，既要反對(duì)照搬西方或蘇聯(lián)模式的“洋教條”，又要反對(duì)食古不化或開歷史倒車的“古教條”，堅(jiān)持走中國特色社會(huì)主義道路，在具體的改革和建設(shè)實(shí)踐中實(shí)現(xiàn)馬克思主義的發(fā)展和理論創(chuàng)新②其實(shí)在延安時(shí)期，黨對(duì)于“馬克思主義中國化”與“中國化的馬克思主義”關(guān)系之宣傳和論證就已經(jīng)賦予了這一口號(hào)以黨的理論和實(shí)踐創(chuàng)新的象征功能。。從這個(gè)意義上說，“馬克思主義中國化”也是打開通向中國特色社會(huì)主義之門的理論鑰匙，它的背后有著歷史 (傳統(tǒng)中國的歷史和文化)、現(xiàn)實(shí)(當(dāng)代中國的社會(huì)現(xiàn)實(shí))和未來 (在馬克思主義指導(dǎo)下實(shí)現(xiàn)中國社會(huì)的跨越式發(fā)展和現(xiàn)代化)在新世紀(jì)的交鋒、碰撞和匯通，它所要成就的便是中國在新的世紀(jì)所要實(shí)現(xiàn)的歷史和理論復(fù)興。

(三)馬克思主義中國化的時(shí)代意義

馬克思主義的中國化，簡言之，就是馬克思主義與中國具體實(shí)際和時(shí)代特征相結(jié)合，將中國的革命、建設(shè)和改革的實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)上升到馬克思主義的高度，實(shí)現(xiàn)馬克思主義在中國的創(chuàng)造性發(fā)展，從而形成具有世界性的意義和影響力的、具有“中國特性”、“中國氣派”和“中國風(fēng)格”的馬克思主義。它對(duì)于中國的馬克思主義事業(yè)，對(duì)于中國的革命、建設(shè)和改革事業(yè)，對(duì)于中國和西方的歷史、文明和傳統(tǒng)的交匯溝通都有著不可或缺的歷史、現(xiàn)實(shí)和時(shí)代意義。

首先，馬克思主義的中國化，對(duì)于馬克思主義在中國的傳播與發(fā)展，有著不可或缺的意義和理論價(jià)值。

馬克思主義的中國化，或者說在中國的歷史和現(xiàn)實(shí)環(huán)境中實(shí)現(xiàn)創(chuàng)造性的轉(zhuǎn)化，最終形成具有民族特征，體現(xiàn)時(shí)代要求的中國化的馬克思主義，這是馬克思主義在現(xiàn)代中國的歷史和實(shí)踐進(jìn)程中獲得永葆生命力的根本途徑。中國化的馬克思主義，不只是指在思想或?qū)W術(shù)層面與諸如中國的傳統(tǒng)或現(xiàn)代思想進(jìn)行對(duì)話和交流，而形成的具有中國的理論和語言特征的馬克思主義，而且還是指現(xiàn)代中國的革命、建設(shè)和改革的歷史或?qū)嵺`經(jīng)驗(yàn)的馬克思主義化，而形成的具有中國的經(jīng)驗(yàn)和實(shí)踐特征的馬克思主義。從這個(gè)意義上說，馬克思主義的中國化，對(duì)于在中國的歷史和現(xiàn)實(shí)環(huán)境中永葆馬克思主義的生命與活力，具有不可或缺的理論意義和價(jià)值。

其次，馬克思主義的中國化，對(duì)于中國的革命、建設(shè)和改革經(jīng)驗(yàn)的馬克思主義化，具有深遠(yuǎn)的歷史和現(xiàn)實(shí)意義。

中國的革命、建設(shè)和改革經(jīng)驗(yàn)的馬克思主義化，其實(shí)就是在馬克思主義的指導(dǎo)下，正確制定和執(zhí)行黨的路線、方針、政策，用以指導(dǎo)實(shí)踐，用來拯救中國 (民族民主革命)、改造中國 (社會(huì)主義革命和改造)和發(fā)展中國 (改革和社會(huì)主義建設(shè))，同時(shí)，也是將中國的歷史和實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)上升到馬克思主義的高度，提煉為馬克思主義理論，繼而豐富和創(chuàng)造性地發(fā)展馬克思主義。中國的歷史或?qū)嵺`經(jīng)驗(yàn)馬克思主義化，同時(shí)也是馬克思主義的中國化過程，唯有如此，我們才能在具體的歷史實(shí)踐中不斷推動(dòng)馬克思主義在中國的創(chuàng)造性發(fā)展，最終形成具有中國的元素和經(jīng)驗(yàn)的、符合時(shí)代和歷史要求的馬克思主義哲學(xué)。

第三，馬克思主義中國化，能夠更好地實(shí)現(xiàn)馬克思主義同中國傳統(tǒng)與時(shí)代精神相結(jié)合，更好地實(shí)現(xiàn)中國傳統(tǒng)與現(xiàn)代文明在當(dāng)代中國馬克思主義語境中的對(duì)話與溝通。

馬克思主義中國化的現(xiàn)實(shí)土壤是現(xiàn)當(dāng)代中國的歷史，主導(dǎo)這一歷史進(jìn)程的是中國共產(chǎn)黨人領(lǐng)導(dǎo)的民族民主革命和社會(huì)主義革命、建設(shè)和改革實(shí)踐。20世紀(jì)中國所開啟的革命、建設(shè)和改革的歷史，已經(jīng)深刻地改變了現(xiàn)當(dāng)代中國的基本面貌，不論是中國的歷史或傳統(tǒng)文明，還是現(xiàn)代性的西方文明，都在這一進(jìn)程中接受了社會(huì)、政治和理論的洗禮，可以說，這一歷史進(jìn)程已經(jīng)構(gòu)成了現(xiàn)代中國的新的傳統(tǒng)。任何關(guān)注中國與西方、傳統(tǒng)與現(xiàn)代的文明或文化對(duì)話的人都不應(yīng)忽視這一新傳統(tǒng)在當(dāng)代中國所沉淀的基本的歷史和理論語境，都不應(yīng)回避馬克思主義的語言、理論和修辭所產(chǎn)生的或隱或顯的影響。所以，馬克思主義的中國化，使之具有中國化的形式和內(nèi)容，具有時(shí)代性的氣息，對(duì)于中國與西方、傳統(tǒng)與現(xiàn)代的文化或文明的對(duì)話、交匯和溝通有著不可或缺的歷史和時(shí)代價(jià)值。

二、馬克思主義的大眾化實(shí)踐和現(xiàn)實(shí)意義

馬克思主義的大眾化運(yùn)動(dòng)，是中國馬克思主義在其發(fā)展史上使之具有“中國特性”、“中國作風(fēng)”和“中國氣派”另一次重要的理論實(shí)踐。例如，20世紀(jì)50—60年代，毛澤東根據(jù)馬克思主義哲學(xué)的基本屬性，從新中國社會(huì)主義的建設(shè)需要出發(fā)，多次談到哲學(xué)解放和哲學(xué)普及的問題。他說:“要讓哲學(xué)從哲學(xué)家的課堂上和書本里解放出來，變成群眾手里的尖銳武器?！雹賲⒁姟睹珴蓶|思想基本著作選讀》，人民出版社2001年版，第502頁。哲學(xué)的解放和哲學(xué)的普及是聯(lián)系在一起的，哲學(xué)的大眾化就是讓哲學(xué)這一“高蹈”的學(xué)問走向群眾，轉(zhuǎn)化為人民大眾認(rèn)識(shí)世界和改造世界的思想武器，實(shí)現(xiàn)哲學(xué)的自我解放。所以，馬克思主義哲學(xué)的大眾化是有著它的使命和內(nèi)在旨趣的，盡管這一運(yùn)動(dòng)一度受到諸如庸俗化、政治化和教條化的侵蝕和扭曲。

(一)艾思奇的《大眾哲學(xué)》與馬克思主義的大眾化

在中國馬克思主義史上，艾思奇幾乎成為馬克思主義大眾化的基本象征，他的《大眾哲學(xué)》已經(jīng)成為馬克思主義哲學(xué)大眾化的典范之作。

“大眾化”這一概念，最早是由左翼作家聯(lián)盟就強(qiáng)調(diào)文藝的無產(chǎn)階級(jí)性質(zhì)而提出的一種號(hào)召，20世紀(jì)20—30年代，中國共產(chǎn)黨和左翼進(jìn)步力量主張積極發(fā)展無產(chǎn)階級(jí)或人民大眾的新文學(xué)。1930年，“左翼作家聯(lián)盟”在上海成立，進(jìn)一步提倡無產(chǎn)階級(jí)文學(xué)，無產(chǎn)階級(jí)文學(xué)的一個(gè)本質(zhì)性的特征就是大眾化，因?yàn)椤捌樟_列塔利亞 (proletariat)文學(xué)——乃至藝術(shù)——在本質(zhì)上，就是非為大眾而存在不可的東西”①沈端先:《所謂大眾化的問題》，轉(zhuǎn)引自文振庭編《文藝大眾化問題討論資料》，上海文藝出版社1987年版，第8頁。。1940年，毛澤東在《新民主主義論》中對(duì)文化的大眾化作了初步闡釋，他說:“新民主主義的文化是大眾的，因而即是民主的。它應(yīng)為全民族中百分之九十以上的工農(nóng)勞苦群眾服務(wù)，并逐漸成為他們的文化。”②《毛澤東選集》第2卷，人民出版社1991年版，第708頁。在黨的歷史上，馬克思主義的大眾化就是以“新哲學(xué)大眾化”運(yùn)動(dòng)為發(fā)端的。新哲學(xué)的大眾化是20世紀(jì)30年代艾思奇、李達(dá)等馬克思主義者提出的口號(hào)，目的就是讓馬克思主義這一“高蹈”的“新哲學(xué)”變成讓“普羅大眾”所能掌握的思想和理論。

在20世紀(jì)30—40年代中國的新哲學(xué)大眾化的運(yùn)動(dòng)中，艾思奇、李達(dá)、張如心、陳唯實(shí)、沈志遠(yuǎn)、李平心、胡適、馮定等馬克思主義者堅(jiān)持不懈地推動(dòng)馬克思主義哲學(xué)的大眾化運(yùn)動(dòng)，他們撰寫了一系列具有深遠(yuǎn)影響的文章和著述③如張如心的《無產(chǎn)階級(jí)底哲學(xué)》、《辯證法學(xué)說概論》、《哲學(xué)概論》，艾思奇的《大眾哲學(xué)》、《如何研究哲學(xué)》、《民族解放與哲學(xué)》，陳唯實(shí)的《通俗辯證法講話》、《通俗唯物論講話》、《新哲學(xué)世界觀》、《新哲學(xué)體系講話》，胡繩的《新哲學(xué)的人生觀》、《哲學(xué)漫談》、《思想方法》，沈志遠(yuǎn)的《現(xiàn)代哲學(xué)基本問題》，李平心的《社會(huì)哲學(xué)概論》，李正平的《唯物辯證法講座》，等等。，其中，艾思奇和他的著作《大眾哲學(xué)》影響最為深遠(yuǎn)。

艾思奇的《大眾哲學(xué)》(原名為《哲學(xué)講話》)是20世紀(jì)30年代出版的一部以通俗化的形式和語言風(fēng)格向全社會(huì)普及馬克思主義哲學(xué)的著作。該著作之所以產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響，就在于它揭開了哲學(xué)的面紗，破除了哲學(xué)的神秘感，讓哲學(xué)走進(jìn)普通大眾之中，成為大眾改造現(xiàn)實(shí)的有力的思想武器。首先，《大眾哲學(xué)》緊扣現(xiàn)實(shí)生活問題，抓住人們的現(xiàn)實(shí)生活，來談?wù)撜軐W(xué)，談?wù)撜軐W(xué)的意義和用途，繼而將具有正確的世界觀和方法論的新哲學(xué)即馬克思主義哲學(xué)，以通俗的語言形式介紹給普通大眾，充分彰顯馬克思主義哲學(xué)的實(shí)踐性和理論魅力。其次，《大眾哲學(xué)》拋棄了“食洋不化”和“食古不化”的經(jīng)院式的學(xué)術(shù)語言，以通俗化的語言和生動(dòng)具體的事例，將宇宙人生的道理，將世界觀和人生觀等哲學(xué)問題娓娓道來，以淺顯易懂的語言、生動(dòng)鮮明的事例和獨(dú)具匠心的體例設(shè)計(jì)來闡明哲學(xué)的問題和道理，讓馬克思主義哲學(xué)以通俗化的形式贏得普通大眾。

在馬克思主義哲學(xué)的傳播史上，《大眾哲學(xué)》占有不可或缺的重要地位，它以其通俗性的語言形式和現(xiàn)實(shí)性的理論態(tài)度，極大地激發(fā)了普通民眾對(duì)于馬克思主義哲學(xué)的興趣，極大地?cái)U(kuò)展了馬克思主義哲學(xué)對(duì)于普羅大眾的影響。甚至當(dāng)時(shí)蔣介石也不禁哀嘆道:“一本《大眾哲學(xué)》，沖垮了三民主義的思想防線?！雹軈⒁妱⑵肌栋计婕捌浯蟊娬軐W(xué)的消失》，(臺(tái)灣)《傳記文學(xué)》第72卷第2期。

(二)建國后馬克思主義大眾化運(yùn)動(dòng)及其問題

新中國建立之后，馬克思主義成為黨的指導(dǎo)思想和國家意識(shí)形態(tài)的理論基礎(chǔ)。為了確立馬克思主義在思想文化和意識(shí)形態(tài)的指導(dǎo)地位，黨和國家在理論和政治領(lǐng)域展開大規(guī)模的理論學(xué)習(xí)、教育和宣傳運(yùn)動(dòng)，以便向全社會(huì)普及馬克思主義的立場觀點(diǎn)和方法，開展馬克思主義的大眾化運(yùn)動(dòng)。

在中國馬克思主義史上，馬克思主義的大眾化運(yùn)動(dòng)歷經(jīng)兩次大的高潮:一是20世紀(jì)30—40年代，中國共產(chǎn)黨為了適應(yīng)民族民主革命的需要，為了贏得無產(chǎn)階級(jí)和普羅大眾對(duì)革命事業(yè)的理解和支持，提出了科學(xué)、文藝和哲學(xué)的大眾化口號(hào)，為馬克思主義的現(xiàn)實(shí)化、通俗化和大眾化做出不懈努力，造就了艾思奇、陳唯實(shí)、沈志遠(yuǎn)、胡繩、馮定等一批馬克思主義理論家，誕生了以《大眾哲學(xué)》為其代表作和最高典范的一批大眾化的馬克思主義著作，極大地推進(jìn)了馬克思主義在中國革命環(huán)境中的現(xiàn)實(shí)化和具體化，推進(jìn)了馬克思主義在中國的傳播和在民眾之中的影響力;二是新中國建國之后的50—60年代，黨和國家為了確立馬克思主義在理論和意識(shí)形態(tài)的指導(dǎo)地位，為了向全社會(huì)普及馬克思主義的立場、觀點(diǎn)和方法，大力推進(jìn)馬克思主義哲學(xué)的大眾化，諸如馬克思主義的學(xué)習(xí)和宣傳活動(dòng)，知識(shí)分子的思想改造運(yùn)動(dòng)和建國前30年一場場對(duì)封建思潮和資產(chǎn)階級(jí)思潮的理論批判運(yùn)動(dòng)等，都可以視為馬克思主義哲學(xué)大眾化的理論和政治運(yùn)動(dòng)，尤其是新中國于50—60年代發(fā)動(dòng)的“工農(nóng)兵學(xué)哲學(xué)用哲學(xué)”運(yùn)動(dòng)①“工農(nóng)兵學(xué)哲學(xué)”運(yùn)動(dòng)開始于1958年3月。這場運(yùn)動(dòng)可以分為三個(gè)階段:第一階段從1958年到1962年，以大躍進(jìn)運(yùn)動(dòng)為背景，“工農(nóng)兵學(xué)哲學(xué)用哲學(xué)”主要是為了“解放思想、提高生產(chǎn)”，推動(dòng)學(xué)習(xí)運(yùn)動(dòng)廣泛開展;第二階段從1962年到1966年，在“千萬不要忘記階級(jí)斗爭”的口號(hào)下，各地學(xué)習(xí)運(yùn)動(dòng)開始與理論或政治批判運(yùn)動(dòng)相聯(lián)系，其政治化和庸俗化的色彩日益明顯;第三階段從1966年到20世紀(jì)70年代末，“工農(nóng)兵學(xué)哲學(xué)”運(yùn)動(dòng)已經(jīng)為文革的政治運(yùn)動(dòng)邏輯所扭曲，從理論學(xué)習(xí)運(yùn)動(dòng)蛻變?yōu)檎闻羞\(yùn)動(dòng)，隨著文革的結(jié)束，這場全民性的學(xué)哲學(xué)用哲學(xué)活動(dòng)也即結(jié)束。，幾乎已經(jīng)成了這一時(shí)期馬克思主義哲學(xué)大眾化的象征和代名詞。

“工農(nóng)兵學(xué)哲學(xué)用哲學(xué)”運(yùn)動(dòng)，是中國當(dāng)代哲學(xué)史上的一個(gè)重大事件，20世紀(jì)50至70年代，千百萬工人、農(nóng)民、解放軍戰(zhàn)士投身于這場規(guī)模宏大、曠日持久的全民性的學(xué)習(xí)運(yùn)動(dòng)浪潮之中，這場運(yùn)動(dòng)將馬克思主義哲學(xué)的大眾化推向了新中國歷史的最高潮，在當(dāng)代中國哲學(xué)史上書寫了奇特的篇章。應(yīng)當(dāng)說，這場運(yùn)動(dòng)的主旨和初衷 (實(shí)現(xiàn)馬克思主義哲學(xué)的大眾化)是無可非議的，但這場運(yùn)動(dòng)并沒有真正實(shí)現(xiàn)哲學(xué)的大眾化，反而出現(xiàn)了教條化、庸俗化和政治化等問題和負(fù)面傾向。

今天，回顧這段歷史，我們要在新的形式下，重新反思馬克思主義大眾化的形式、途徑和方法，要避免馬克思主義在大眾化實(shí)踐中的教條化、庸俗化和政治化。為此，我們應(yīng)當(dāng)明確馬克思主義大眾化的以下幾層內(nèi)涵:一是在理論的內(nèi)容上，要實(shí)現(xiàn)馬克思主義哲學(xué)的具體化和現(xiàn)實(shí)化，將馬克思主義哲學(xué)轉(zhuǎn)化為與群眾的社會(huì)生活密切聯(lián)系的，具體的和現(xiàn)實(shí)的知識(shí)或?qū)W問，以贏得群眾的接受和理解，從而滿足群眾的理論需要;二是在理論的形式上，要實(shí)現(xiàn)馬克思主義哲學(xué)的通俗化，即以通俗化的語言和形式向群眾傳播馬克思主義的立場、觀點(diǎn)和方法，讓馬克思主義以大眾化的形式掌握群眾，讓群眾樹立馬克思主義的世界觀和方法論;三是在理論的用途上，要實(shí)現(xiàn)馬克思主義哲學(xué)的普及化，讓馬克思主義掌握群眾，由理論力量轉(zhuǎn)化為實(shí)踐性的物質(zhì)力量，成為人民群眾解決現(xiàn)實(shí)問題的思想武器。

(三)馬克思主義大眾化的內(nèi)涵與現(xiàn)實(shí)意義

馬克思主義的大眾化，就是讓馬克思主義真正掌握群眾，從而由純粹理論性的力量轉(zhuǎn)化為實(shí)踐性的物質(zhì)力量。馬克思曾經(jīng)深刻揭示了理論的力量及其與群眾的本質(zhì)性關(guān)系，他說:真正的理論，“任何真正的哲學(xué)都是自己時(shí)代精神的精華，所以必然會(huì)出現(xiàn)這樣的時(shí)代:不僅從內(nèi)部即就其內(nèi)容來說，而且從外部就其表現(xiàn)來說，都要和自己時(shí)代的現(xiàn)實(shí)世界接觸并相互作用”②《馬克思恩格斯全集》第l卷，人民出版社1995年版，第220頁。。馬克思主義是以實(shí)踐為其真理之檢驗(yàn)標(biāo)準(zhǔn)的哲學(xué)，馬克思主義的大眾化，是馬克思主義哲學(xué)的實(shí)踐性的根本要求，它不論對(duì)于中國的馬克思主義理論事業(yè)，還是對(duì)以馬克思主義為指導(dǎo)的中國實(shí)踐事業(yè)，都有著深遠(yuǎn)的歷史和現(xiàn)實(shí)意義。

第一、馬克思主義的大眾化，是馬克思主義本身的理論需要，它對(duì)于馬克思主義的中國化具有不可或缺的理論意義。

馬克思明確指出:“歷史活動(dòng)是群眾的事業(yè)，隨著歷史活動(dòng)的深入，必將是群眾隊(duì)伍的擴(kuò)大?！雹邸恶R克思恩格斯全集》第2卷，人民出版社1957年版，第104頁。馬克思主義作為一種將全人類的自由和真正解放作為自身的崇高追求和理想的思想和哲學(xué)，只有在真正掌握群眾的基礎(chǔ)上，才能將自身從單純的理論禁錮中解放出來，才能轉(zhuǎn)化為推動(dòng)歷史前進(jìn)的物質(zhì)力量;同時(shí)，馬克思主義在掌握群眾的基礎(chǔ)上，在指導(dǎo)具體實(shí)踐的進(jìn)程中，才能實(shí)現(xiàn)自身的創(chuàng)造性發(fā)展和理論創(chuàng)新。具體到現(xiàn)當(dāng)代中國，馬克思主義的大眾化就是馬克思主義本身的理論需要，是馬克思主義在中國的發(fā)展和理論創(chuàng)新的需要，它對(duì)于馬克思主義的中國化具有不可或缺的理論意義。

第二、馬克思主義的大眾化，是時(shí)代的需要，它對(duì)于馬克思主義在當(dāng)代時(shí)代的現(xiàn)實(shí)化具有不可忽視的歷史和現(xiàn)實(shí)意義。

馬克思主義是歐洲思想的產(chǎn)物，但它同時(shí)又是世界性的。馬克思主義與特定的民族或文明的歷史和現(xiàn)實(shí)相結(jié)合，也必然在世界性和時(shí)代性的意義上支配或影響了這個(gè)民族或文明的道路抉擇和未來。任何現(xiàn)實(shí)的和具體的馬克思主義，都是世界性和民族性的統(tǒng)一，它們統(tǒng)一于馬克思主義的時(shí)代性和現(xiàn)實(shí)性，任何具有現(xiàn)實(shí)性和時(shí)代性的理論總能夠滿足歷史和現(xiàn)實(shí)需要，總能夠掌握大眾，總能夠轉(zhuǎn)化為認(rèn)識(shí)和改造世界的物質(zhì)力量。馬克思主義的大眾化是馬克思主義哲學(xué)的時(shí)代性的必然要求，它對(duì)于馬克思主義的具體化和現(xiàn)實(shí)化，以及在這一過程中實(shí)現(xiàn)民族性和世界性的統(tǒng)一，具有不可忽視的歷史和現(xiàn)實(shí)意義。

第三、馬克思主義的大眾化，是中國革命事業(yè)和社會(huì)主義事業(yè)的需要，它對(duì)于中國的革命、建設(shè)和改革歷史具有舉足輕重的實(shí)踐意義。

在現(xiàn)當(dāng)代中國，馬克思主義的大眾化，不僅僅是一種理論訴求，也是一種現(xiàn)實(shí)需要，同時(shí)還是一種歷史使命。因?yàn)橹挥袑?shí)現(xiàn)馬克思主義的大眾化，馬克思主義哲學(xué)的實(shí)踐性才能充分彰顯出來;因?yàn)橹挥幸詫?shí)踐為基礎(chǔ)的馬克思主義的發(fā)展和理論創(chuàng)新，才能開拓中國的革命、建設(shè)和改革事業(yè)的新境界。每當(dāng)中國的革命、建設(shè)和改革遭遇歷史困境時(shí)，馬克思主義的這種建立在具體化、現(xiàn)實(shí)化和大眾化基礎(chǔ)上的理論創(chuàng)新 (如新民主主義理論和中國特色社會(huì)主義理論)，都能夠?qū)⒅袊母锩聵I(yè)和社會(huì)主義事業(yè)即時(shí)帶上新的康莊大道。所以，馬克思主義的大眾化，對(duì)于中國的革命、建設(shè)和改革事業(yè)來說，具有舉足輕重的實(shí)踐意義。

三、教科書傳統(tǒng)和中國馬克思主義哲學(xué)的體系建構(gòu)

在整個(gè)馬克思主義史上，起源于蘇聯(lián)的哲學(xué)教科書體系，對(duì)于馬克思主義在中國和其他社會(huì)主義國家的傳播史和發(fā)展史，以及理論形態(tài)的變遷史，產(chǎn)生了決定性的影響。我們甚至可以說，正是馬克思主義的哲學(xué)教科書體系，決定了馬克思主義在現(xiàn)實(shí)社會(huì)主義國家的基本理論形態(tài)，決定了馬克思主義哲學(xué)的體系化建構(gòu)的歷史。所以，探討中國馬克思主義的理論形態(tài)及其變遷，就不能回避馬克思主義哲學(xué)教科書體系的歷史起源，以及在中國的發(fā)展和變遷，就不能回避馬克思主義的哲學(xué)教科書體系對(duì)于當(dāng)代中國馬克思主義的體系化建構(gòu)的意義和價(jià)值，以及它所面臨的困境和前景。

(一)馬克思主義的哲學(xué)教科書體系的起源和歷史沿革

馬克思主義哲學(xué)的教科書體系起源于蘇聯(lián)，這一教科書體系將馬克思主義的體系化把握為辯證唯物主義和歷史唯物主義的理論體系，這種理解在馬克思主義經(jīng)典作家那里是有根據(jù)的，這一根據(jù)可以上溯到恩格斯、普列漢諾夫、列寧等人。

在馬克思主義思想史上，“辯證唯物主義”的提法出自狄慈根①1886年，狄慈根在《一個(gè)社會(huì)主義者在認(rèn)識(shí)論領(lǐng)域中的漫游》中首次提出“辯證唯物主義”這一說法，而狄慈在思想上是繼承恩格斯的。參見《狄慈根哲學(xué)著作選集》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店1978年版，第252頁。，“歷史唯物主義”的提法出自恩格斯②1890年，恩格斯在《致約·布洛赫》的信中首次使用了“歷史唯物主義”這一概念。參見《馬克思恩格斯選集》第4卷，人民出版社1995年版，第697—698頁。，將“辯證唯物主義”和“歷史唯物主義”相提并論的是西方馬克思主義的開創(chuàng)者盧卡奇③1923年，盧卡奇在《論布哈林和布哈林思想》中將“辯證唯物主義”和“歷史唯物主義”相提并論，并提出“辯證唯物主義和歷史唯物主義”。參見盧卡奇《技術(shù)裝備和社會(huì)關(guān)系》，轉(zhuǎn)引自《論布哈林和布哈林思想》，貴州人民出版社1982年版，第218頁。。真正用辯證唯物主義和歷史唯物主義來界定馬克思主義哲學(xué)的本質(zhì)特征的是普列漢諾夫④例如，普列漢諾夫明確指出:“馬克思和恩格斯的哲學(xué)不僅是唯物主義哲學(xué)，而且是辯證的唯物主義哲學(xué)”，“‘辯證唯物主義’這一術(shù)語，它是唯一能夠正確說明馬克思的哲學(xué)的術(shù)語”，而辯證唯物主義在歷史領(lǐng)域的理論表現(xiàn)，即可稱之為歷史唯物主義“歷史的”這一術(shù)語“不是說明唯物主義的特征，而只表明應(yīng)用它在揭示的那些領(lǐng)域之一”。載《普列漢諾夫哲學(xué)著作選集》第3卷，生活·讀書·新知三聯(lián)書店1962年版，第79、768、311頁。。普列漢諾夫的這一作法為列寧所繼承，列寧也認(rèn)為，馬克思主義哲學(xué)就是辯證唯物主義，歷史唯物主義是辯證唯物主義在社會(huì)歷史領(lǐng)域中的“推廣運(yùn)用”，一般的“哲學(xué)唯物主義”和“歷史唯物主義”熔鑄在一起，共同構(gòu)成馬克思主義哲學(xué)的“一塊整鋼”①例如，列寧在《唯物主義和經(jīng)驗(yàn)批判主義》中指出:“馬克思一再把自己的世界觀叫作辯證唯物主義，恩格斯的《反杜林論》(馬克思讀過全部手稿)闡述的也正是這個(gè)世界觀?！睂?duì)于辯證唯物主義和歷史唯物主義的關(guān)系，列寧對(duì)此有著影響深遠(yuǎn)的經(jīng)典界說，即歷史唯物主義是辯證唯物主義在社會(huì)歷史領(lǐng)域中的“推廣運(yùn)用”;他在《馬克思的學(xué)說》中指出:“唯物主義歷史觀”其實(shí)就是把唯物主義辯證法“貫徹和推廣運(yùn)用于社會(huì)現(xiàn)象領(lǐng)域”。所以，在列寧看來，馬克思主義正是將一般的“哲學(xué)唯物主義”和“歷史唯物主義”在熔鑄在一起，其理論體系的“一塊整鋼”。參見《列寧全集》第18卷，人民出版社1988年版，第258頁;《列寧選集》，人民出版社1995年版，第2卷，第425、221頁。。

蘇聯(lián)的哲學(xué)教科書體系正是以恩格斯、普列漢諾夫和列寧等人對(duì)馬克思主義的基本理解基礎(chǔ)上發(fā)展出來的。這一教科書體系以辯證唯物主義和歷史唯物主義這一二分結(jié)構(gòu)，來安排和配置馬克思主義哲學(xué)的體系格局;以列寧著作為主，恩格斯著作次之，馬克思著作為輔，來選取和設(shè)置馬克思主義哲學(xué)的文獻(xiàn)格局，從而主導(dǎo)蘇聯(lián)馬克思主義的體系化建構(gòu)。

幾乎整個(gè)20世紀(jì)，中國馬克思主義哲學(xué)的理論形態(tài)和體系建構(gòu)都深受蘇聯(lián)哲學(xué)教科書體系的支配和影響。

在民族民主革命時(shí)期，中國人基本上都是按照辯證唯物論和歷史唯物論的二元結(jié)構(gòu)來把握馬克思主義的理論形態(tài)的。不論是瞿秋白的《社會(huì)哲學(xué)概論》，還是李達(dá)的《社會(huì)學(xué)大綱》(它們代表了20世紀(jì)上半葉中國馬克思主義體系化建構(gòu)的最高水平)，基本上都是按照辯證唯物論和歷史唯物論的“二分結(jié)構(gòu)”來安排馬克思主義的哲學(xué)體系。盡管李達(dá)天才地指出馬克思“建立了實(shí)踐的唯物論”，從而達(dá)到唯物辯證法這一“統(tǒng)一的世界觀”②《李達(dá)文集》第2卷，人民出版社1981年版，第60—61頁。，但這一著作還是將馬克思主義把握為辯證唯物論，并堅(jiān)持“歷史唯物論是把辯證唯物論運(yùn)用于社會(huì)的認(rèn)識(shí)理論”。

新中國建立以后，尤其是在前30年，中國馬克思主義的哲學(xué)教科書體系建設(shè)基本上沿襲了蘇聯(lián)體系。不論是艾思奇主編的《辯證唯物主義歷史唯物主義》，還是李達(dá)主編的《馬克思主義哲學(xué)大綱》 (未完成稿，僅有上冊，唯物辯證法)，無一例外地都沿襲了蘇聯(lián)體系。李達(dá)的《馬克思主義哲學(xué)大綱》盡管將毛澤東與斯大林、列寧、恩格斯和馬克思等經(jīng)典作家并列，納入教科書體系的文獻(xiàn)格局，但在理論安排上還是承襲了蘇聯(lián)教科書體系的作法，將馬克思主義的哲學(xué)唯物論把握為辯證唯物論，歷史唯物論只是辯證唯物論在社會(huì)歷史領(lǐng)域的推廣運(yùn)用。

改革開放后，中國理論界開啟對(duì)哲學(xué)教科書體系的改革探索，其基本共識(shí)就是要打破蘇聯(lián)教科書體系，人們提出各種方案，來重新安排馬克思主義哲學(xué)的內(nèi)容和體系形式。諸如此類的探索最終都集中于對(duì)馬克思主義哲學(xué)的重新理解上，即馬克思主義的哲學(xué)唯物論究竟是辯證唯物論還是實(shí)踐唯物論，并在80—90年代引起中國馬克思主義理論界的漫長討論。這場曠日持久的討論猶如歷史和思想的助產(chǎn)婆，促使當(dāng)代中國馬克思主義由蘇聯(lián)體系的束縛中解脫出來，并逐漸形成了馬克思主義哲學(xué)的各類研究全方位鋪開的基本格局，對(duì)馬克思主義哲學(xué)體系的構(gòu)建也是沿著深化馬克思主義的實(shí)踐觀點(diǎn)，逐漸用實(shí)踐原則取代物質(zhì)原則，用實(shí)踐觀來統(tǒng)一馬克思主義的辯證法和唯物論、自然觀和歷史觀、認(rèn)識(shí)論和邏輯學(xué)這一大的路徑展開的。

(二)馬克思主義哲學(xué)體系化建構(gòu)的意義和價(jià)值

中國馬克思主義哲學(xué)教科書體系，作為對(duì)于馬克思主義哲學(xué)的體系化的詮釋，不論對(duì)于馬克思主義哲學(xué)的理論發(fā)展，還是對(duì)于以馬克思主義為指導(dǎo)的社會(huì)主義或共產(chǎn)主義運(yùn)動(dòng)的實(shí)踐發(fā)展，都有著深遠(yuǎn)的理論、政治和歷史影響。在當(dāng)代中國，馬克思主義的體系化建設(shè)，馬克思主義哲學(xué)教科書體系的探索與改革，對(duì)于黨的理論事業(yè)，對(duì)于國家的意識(shí)形態(tài)建設(shè)，都有著不可或缺的現(xiàn)實(shí)意義和價(jià)值。

一是推動(dòng)馬克思主義的大眾化和普及化的作用。在中國的革命、建設(shè)和改革的歷程中，馬克思主義哲學(xué)教科書體系的形成和發(fā)展，馬克思主義的體系化建構(gòu)，始終與馬克思主義的普及化和大眾化是聯(lián)系在一起的。要向全社會(huì)普及馬克思主義，推動(dòng)馬克思主義的大眾化，就必須實(shí)現(xiàn)馬克思主義哲學(xué)的體系化建構(gòu)，讓馬克思主義哲學(xué)成為有著內(nèi)在邏輯和結(jié)構(gòu)的“一塊整鋼”;這就要求我們在馬克思主義經(jīng)典作家的著述文獻(xiàn)的基礎(chǔ)上，整理出馬克思主義的基本哲學(xué)，抽繹出馬克思主義的基本原理，編著馬克思主義的教科書體系，實(shí)現(xiàn)馬克思主義哲學(xué)的體系化，唯有如此，馬克思主義的大眾化和普及化才能實(shí)現(xiàn)。所以，馬克思主義哲學(xué)的教科書體系對(duì)于20世紀(jì)中國馬克思主義的研究和宣傳、傳播和發(fā)展，對(duì)于我們黨在各個(gè)時(shí)期的馬克思主義的理論建設(shè)和發(fā)展，都有著不可磨滅的貢獻(xiàn)。

二是履行馬克思主義的理論和意識(shí)形態(tài)辯護(hù)功能。在西方資本主義國家，馬克思主義作為社會(huì)性的或政治性的學(xué)術(shù)思潮，保持著對(duì)于現(xiàn)實(shí)世界的批判關(guān)系，各種思想資源都可以補(bǔ)充、修改和完善馬克思主義，從而繼承馬克思主義的批判事業(yè)，因此，西方世界的馬克思主義發(fā)展史更多地體現(xiàn)為各種馬克思主義化的思潮所組成的譜系性的歷史。但在現(xiàn)實(shí)社會(huì)主義國家，馬克思主義不再作為一種單純的理論或思潮而游離于社會(huì)主義制度體系之外，而是這一制度體系的觀念性的構(gòu)成或延伸，因此必然會(huì)轉(zhuǎn)化為體制性或體系化的理論或意識(shí)形態(tài)，并為這一制度體系提供正當(dāng)性或合法性的意識(shí)形態(tài)辯護(hù)。所以，在當(dāng)代中國，馬克思主義哲學(xué)必須要上升到體系性的高度，才能完成對(duì)社會(huì)主義的基本國家制度和黨的政治實(shí)踐理論和意識(shí)形態(tài)辯護(hù)的使命，這是由馬克思主義的政治和理論地位所決定的。

三是適應(yīng)社會(huì)主義的社會(huì)和政治實(shí)踐的歷史需要。在現(xiàn)代世界的眾多思潮中，馬克思主義與其他一般思潮的區(qū)別在于，這一思潮必然要呼喚著自己的歷史或政治實(shí)踐。馬克思主義要由單純的觀念性的力量轉(zhuǎn)化為物質(zhì)性的力量，并在實(shí)踐中掌握大眾，就必須實(shí)現(xiàn)它在理論形態(tài)上的組織化，以適應(yīng)組織化的歷史或政治實(shí)踐的需要，這是由馬克思主義政黨領(lǐng)導(dǎo)革命實(shí)踐和社會(huì)主義實(shí)踐的根本歷史現(xiàn)實(shí)所決定的;同時(shí)，馬克思主義成為社會(huì)主義國家的理論和意識(shí)形態(tài)基礎(chǔ)，馬克思主義的基本理論形態(tài)也就發(fā)生了根本性的變化，即由原先的譜系性的學(xué)術(shù)思想轉(zhuǎn)化為體現(xiàn)組織和行動(dòng)邏輯的體系性的政治思想。所以，在現(xiàn)實(shí)社會(huì)主義國家的政治和理論生態(tài)中，馬克思主義絕不只是純粹思想性的學(xué)術(shù)事業(yè)，而且還是具有政治屬性的理論事業(yè)。因此，馬克思主義的體系化建構(gòu)是馬克思主義政黨的理論和政治邏輯，是社會(huì)主義國家的理論和政治生態(tài)在關(guān)聯(lián)領(lǐng)域的基本表現(xiàn)或必然要求，它對(duì)于黨和國家的生活都有著不可忽視的理論和政治意義。

(三)馬克思主義哲學(xué)體系化建構(gòu)的問題與前景

在現(xiàn)實(shí)社會(huì)主義國家，馬克思主義哲學(xué)所呈現(xiàn)的理論形態(tài)不能僅僅停留在譜系性的層面，而且還應(yīng)當(dāng)上升到體系性的高度，因?yàn)橹挥型瓿审w系化建構(gòu)的馬克思主義才能完成為社會(huì)主義的基本制度和政治過程的理論和意識(shí)形態(tài)奠基的使命。所以，在現(xiàn)當(dāng)代中國，馬克思主義哲學(xué)由社會(huì)性的學(xué)術(shù)譜系上升到政治性的理論體系，是黨和國家的理論和意識(shí)形態(tài)建設(shè)的需要。

我們知道，中國馬克思主義的哲學(xué)傳統(tǒng)教科書體系是以蘇聯(lián)馬克思主義為藍(lán)本而發(fā)展起來的，這一體系曾經(jīng)在民族民主革命時(shí)期和社會(huì)主義革命與建設(shè)時(shí)期發(fā)揮了巨大的歷史作用，然而在改革和社會(huì)主義現(xiàn)代化建設(shè)時(shí)期，馬克思主義哲學(xué)的傳統(tǒng)教科書體系已經(jīng)面臨著理論困境和現(xiàn)實(shí)困境的雙重挑戰(zhàn):

一方面是理論困境。以蘇聯(lián)教科書體系為藍(lán)本的馬克思主義不論在文獻(xiàn)格局的安排上，還是在體系結(jié)構(gòu)的配置上，抑或是在理論觀念的闡發(fā)上，對(duì)于馬克思主義經(jīng)典作家所闡述的基本的理論原則和哲學(xué)觀念，都存在著嚴(yán)重的扭曲和遮蔽，都存在著將馬克思主義的哲學(xué)水平降格為前馬克思主義層次的嚴(yán)重弊端，因而窒息了馬克思主義哲學(xué)的生命力，遮蔽了馬克思主義的哲學(xué)革命對(duì)于現(xiàn)代思想的理論和歷史意義。

另一方面是現(xiàn)實(shí)困境。馬克思主義哲學(xué)作為社會(huì)的、歷史的實(shí)踐為出發(fā)點(diǎn)和歸宿的新哲學(xué)，也應(yīng)當(dāng)反映歷史和時(shí)代的要求，并隨著時(shí)代的演進(jìn)而不斷創(chuàng)新。然而馬克思主義哲學(xué)的傳統(tǒng)教科書體系都嚴(yán)重滯后于時(shí)代的發(fā)展，都與當(dāng)代中國的歷史現(xiàn)實(shí)嚴(yán)重脫節(jié)，傳統(tǒng)教科書的諸多理論主題都顯得太過抽象和陳舊，都顯得趕不上時(shí)代的步伐，因而也不能有效揭示馬克思主義應(yīng)當(dāng)具有的時(shí)代內(nèi)涵和實(shí)踐本質(zhì)。

由于傳統(tǒng)教科書體系面臨著理論和現(xiàn)實(shí)的雙重困境，這就要求我們創(chuàng)造性地推動(dòng)馬克思主義哲學(xué)的體系化構(gòu)建，在把握馬克思主義的精髓和實(shí)質(zhì)的基礎(chǔ)上實(shí)現(xiàn)馬克思主義的理論和體系創(chuàng)新。一方面能夠更好地揭示馬克思主義的本來面目和哲學(xué)實(shí)質(zhì)，另一方面使馬克思主義的體系化構(gòu)建能夠更好地揭示這一哲學(xué)的時(shí)代內(nèi)涵和實(shí)踐本質(zhì)，從而最終形成能夠體現(xiàn)時(shí)代主題和反映中國現(xiàn)實(shí)的馬克思主義的新的哲學(xué) (教科書)體系，為馬克思主義有效履行它的觀念、政治和意識(shí)形態(tài)功能奠定體系化的理論基礎(chǔ)。

在21世紀(jì)的今天，如何實(shí)現(xiàn)馬克思主義的體系化建構(gòu)?如何在實(shí)現(xiàn)中國改革經(jīng)驗(yàn)的馬克思主義化的前提下創(chuàng)新馬克思主義的理論和體系?如何讓馬克思主義哲學(xué)的創(chuàng)新體系既能體現(xiàn)馬克思主義的基本原則和真精神，又能反映和回答當(dāng)代世中國和世界面臨的抉擇和問題?等等，這些問題都是當(dāng)代中國馬克思主義理論建設(shè)應(yīng)當(dāng)完成的歷史和理論使命。

在21世紀(jì)的今天，中國的改革和社會(huì)主義建設(shè)事業(yè)已經(jīng)積累了30多年的歷史和實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)，它在理論和意識(shí)形態(tài)上的馬克思主義化可以為馬克思主義的理論創(chuàng)新注入鮮活的時(shí)代元素和中國元素，這也是構(gòu)建具有“中國特性”、“中國作風(fēng)”和“中國氣派”的當(dāng)代中國馬克思主義的哲學(xué)體系的嶄新前景。