霍克海默批判理論的雙重維度

何寶峰，楊晗旭

（北京大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，北京 100871）

霍克海默作為法蘭克福學(xué)派社會批判思想的開創(chuàng)者，其批判理論對整個法蘭克福學(xué)派的思想家們產(chǎn)生了廣泛和深遠的影響。因此要想梳理和理解法蘭克福學(xué)派的思想本質(zhì)，霍克海默是個繞不過去的人物，他的思想也是值得深深挖掘的理論源泉。但是，縱觀當今國內(nèi)外學(xué)術(shù)界，專門對霍克海默思想做研究的文章和專著都不是太多，霍克海默受到了不應(yīng)有的冷遇，“作為批判理論創(chuàng)始人，霍克海默的著作得到如此少的關(guān)注和研究是令人驚訝的”。[1]（p10）本文嘗試著對其批判理論進行述評，以進一步激發(fā)學(xué)界研究霍克海默思想的興趣。

一、霍克海默批判理論的雙重維度

霍克海默的批判理論是受現(xiàn)實社會問題的觸動而引發(fā)思考的結(jié)果，是對現(xiàn)實社會和時代問題的形上之思。要深刻、正確地理解霍克海默的批判理論就要緊緊抓住總是貫穿著他的哲學(xué)和社會批判理論的“兩條主線：一是對現(xiàn)實社會問題的批評性研究；一是對實證主義的哲學(xué)方法及一切傳統(tǒng)的‘意識形態(tài)’理論的激烈批評?！盵2]（中文本序言）這兩條主線是霍克海默《批判理論》的中譯者李小兵所做的總結(jié)。其實這兩條主線不僅存在于霍克海默的理論中，也成為法蘭克福學(xué)派以及后續(xù)的一切其他對現(xiàn)代資本主義進行批判的參考線。因此，我們可以將這兩條主線看成是霍克海默所開啟的社會批判理論的雙重維度。第一個維度指向其所批判的對象——資本主義的社會狀況；第二重維度則指向的是傳統(tǒng)的研究方法，反映了他對傳統(tǒng)理論更深層次的審視。

（一）對現(xiàn)實社會問題的批判性研究。

霍克海默生活的時代特點是經(jīng)濟上為不斷增長的經(jīng)濟壟斷和政府干預(yù)所控制，政治上主要是德國的法西斯納粹主義盛行以及以美國為代表的資本主義社會文化工業(yè)一體化的“獨裁國家”的形成。在20世紀上半葉，大多數(shù)資本主義國家都經(jīng)歷著經(jīng)濟危機和蕭條，工人階級貧困狀況不斷惡化，按照馬克思恩格斯的學(xué)說，此時應(yīng)該出現(xiàn)無產(chǎn)階級反抗資產(chǎn)階級的斗爭，以追求自由平等。然而，歷史的發(fā)展并未按照這條道路前進，不僅沒有誕生高度民主、自由的社會主義國家，而且革命的力量沒有出現(xiàn)，工人階級的反抗意識竟然消融于資本主義社會發(fā)展的歷史中，馬克思主義理論出現(xiàn)了 “貧困”。隨著通往合理化的、自動化的、被總體管理的世界之趨勢而出現(xiàn)的令人發(fā)怵的是自由世界成了空中島嶼，理性和大眾文化意識形態(tài)化并淪為為現(xiàn)實辯護的工具，包含批判理論在內(nèi)的整個文化陷于沉寂。面對這樣“異化”的現(xiàn)實，一個更加正義和美好的社會何以可能？

1931年，霍克海默就任法蘭克福研究所第二任所長，并提出了較為明確的綱領(lǐng)，即“批判理論”。批判理論作為一種批判，揭穿了世界的不和諧和個人的虛無。它奠定了霍克海默本人的哲學(xué)思想基礎(chǔ)以及整個法蘭克福學(xué)派后繼者的理論基礎(chǔ)，是綱領(lǐng)性的批判理論。霍克海默認為，對于辯證法來說，不存在一種封閉的、把世界和歷史最終統(tǒng)一起來的理論?！皩τ趪栏裾J真的思維的信任，對惹事的內(nèi)容和結(jié)構(gòu)的制約性的了解，這兩者并不相互排斥，而必然是相輔相成的……封閉性恰恰是決不會存在于真正認識的本質(zhì)之中，一切辯證哲學(xué)的最深刻意義也許正就在于此?！盵3]（p33）因此，任何一種認識都不是封閉的，這是因為社會現(xiàn)實始終是辯證者的總體，而決不會是停滯不前的和精確地被反映的總體。理性的主觀化就意味著放棄真理，因而也就放棄對善的認識。如若這樣，那么物和目標可以隨意設(shè)定，并預(yù)先為它們規(guī)定了工具化的理性，有內(nèi)容的目的從道德上講是無關(guān)緊要的，而且只能在個人利益和集體利益的沖突中才能實現(xiàn)，統(tǒng)治世界的是被充分理解的個人利益。

作為主體性的標志和現(xiàn)代性的支柱，理性是啟蒙與神話對立的真正基礎(chǔ)，是啟蒙邏輯作為現(xiàn)代性之秘密的深層根源。但是深入研究資本主義社會的現(xiàn)實，霍克海默尖銳地指出，理性在當代發(fā)達資本主義社會已經(jīng)被形式化、工具化為主觀理性。主觀理性的工具主義、實用主義和順世主義特征使其淪為貶損人的價值、壓抑人的自由的一種新的異化力量，成為一種新的宗教。造成這種異化的根本原因是理性受到資本的挾持和自我持存的推動而淪落為“萬能的經(jīng)濟機器的輔助工具”和“制造一切其他工具的工具一般”，其最大、最直接的后果就是存在意義的失落和普遍的價值危機，導(dǎo)致人的思維方式、行動方式和存在方式的異化。理性作為一種否定自身的力量逐漸走向了錯誤、混亂和反動，它逼迫個體不斷壓抑內(nèi)心，以失去本真為代價來服從于集體需求，從而使思維日漸失去其獨立性、自主性和創(chuàng)造性，并由此進一步推動了人與人之間的異化。

因此膨脹的主觀理性必然要竭力把別人作為手段和工具，把控制、統(tǒng)治及壓榨人作為自我實現(xiàn)的前提。人與人之間的互相算計與迫害使人類整個社會生活也未能擺脫被異化的命運，現(xiàn)代性編制的工具理性“鐵籠”最終造成了宗教、政治、文化和社會生活的全面異化，而對異化的現(xiàn)實進行批判成了霍克海默及其同時代的思想家的義不容辭的責任和其思想的重要組成部分。如果忽視了這一點，對社會不僅無益而且有害?；艨撕Ｄ桶⒍嘀Z在啟蒙辯證法中強調(diào)：“思想如果心存想擺脫批判環(huán)節(jié)而單純服務(wù)于現(xiàn)存制度，那么它就會在違背意志的情況下推動它所選擇的積極因素向消極的破壞的因素轉(zhuǎn)化”。[4]（前言p2）

（二）對實證主義的哲學(xué)方法及一切傳統(tǒng)“意識形態(tài)”理論的激烈批評。

霍克海默批判理論的起點是對傳統(tǒng)理論的批判。霍克海默認為傳統(tǒng)理論是以笛卡爾的實證主義方法論為基礎(chǔ)，以科學(xué)化的統(tǒng)一形式為主旨的理論形態(tài)。它的實質(zhì)就是非反思的科學(xué)化的知識性理論。它力求更正當、更精確的組織方式，用一種理性化、標準化的方式構(gòu)造知識，發(fā)揮著單一的、肯定性的社會作用，結(jié)果理論成了一種物化的、意識形態(tài)的范疇。傳統(tǒng)理論的目標是“一種不局限于特殊論題、包括一切可能對象的普遍系統(tǒng)的科學(xué)”，“把數(shù)學(xué)中通常進行的推演應(yīng)用到一切科學(xué)部門。世界的次序要由演繹的思想鎖鏈把握?！盵2]（p182）理論成了一個封閉的科學(xué)命題，一個純數(shù)學(xué)的符號系統(tǒng)。這種思維方式仍然沒有擺脫西方形而上學(xué)思維的老路即在理論內(nèi)部通過邏輯推理解決理論中的問題，它是超歷史的，它“不談理論在人類生活中意味著什么，而只談理論在它由于歷史原因而產(chǎn)生于其中的孤立領(lǐng)域中意味著什么”。[2]（p189）在傳統(tǒng)理論的框架中，“個別客觀事實的起源，思想借以把握事實的概念系統(tǒng)的實際運用以及這類系統(tǒng)在活動中的地位，都被看作是外在于理論思想本身的東西。”因此，這種理論不關(guān)乎現(xiàn)實，更不可能批判和改造現(xiàn)實，至多是“茶杯里的風(fēng)暴”。但我們一旦更深層次地分析，發(fā)現(xiàn)傳統(tǒng)理論的“高明之處”不僅僅在于它的數(shù)學(xué)公式化和形而上學(xué)化，這只是它為自身偽造的一種“價值中立”的假象，其真正的目的還在于用“偷梁換柱”的計謀把自己的“科學(xué)性”變成資本主義社會存在的天然合理性，并把這種天然合理性用意識形態(tài)的方式灌輸于每個公民的頭腦中，消融他們的反抗和批判意識，麻痹他們的思想。理論自覺地為統(tǒng)治階級的利益服務(wù)，淪為統(tǒng)治階級維護自身統(tǒng)治的工具，與監(jiān)獄、軍隊等看得見的統(tǒng)治工具起著同樣的作用，只不過更為隱秘而已。曾經(jīng)作為反抗和批判封建專制武器的、張揚人性的、代表先進思想的理性，在傳統(tǒng)理論的框架下也異化為資產(chǎn)階級的“上帝”，繼續(xù)著以往宗教崇拜所虛幻出的“上帝”所具有的階級統(tǒng)治功能。理性打倒了封建的“上帝”，自己則取而代之，樹立起與“上帝”一樣絕對的權(quán)威,“客觀理性被降低為主觀理性”。[5]（p54）

霍克海默在批判傳統(tǒng)理論的基礎(chǔ)上闡述了自己的批判理論。他認為批判理論的任務(wù)即在于深入到事物的世界中，去揭示人與人之間的深層關(guān)系。批判理論的任務(wù)在于重新張揚人的主觀能動性，去發(fā)現(xiàn)“非人的事物下面的人的根基”，以及傳統(tǒng)理論所偽造破除表面的同一形式的神秘性。霍克海默指出“哲學(xué)的社會功能就在于批判當下普遍流行的東西。”[2]（p3）批判理論的實質(zhì)就是重建真正人的理性以及恢復(fù)理性固有的批判功能，而不是樹立理性的權(quán)威。理性的批判功能的重新樹立，使得它不會崇拜任何迷信和權(quán)威，像牛虻一樣時時批判現(xiàn)實社會的一切不公正和不合理，使社會不僵化、不保守、不自封。批判理性的目標就是“在人與人之間非壓迫關(guān)系的基礎(chǔ)上重建社會，把人作為一個具有意識的東西以及社會現(xiàn)實的自我控制的主體，而恢復(fù)他在人類社會進化中的核心地位?！盵2]（p4）啟蒙運動以來人的理性的高揚已經(jīng)成為資產(chǎn)階級推翻封建社會的口號和旗幟，“資產(chǎn)階級在其革命時期，為反對封建社會關(guān)系施加在他身上的限制，曾容忍過批判的理性。不過，曾經(jīng)獲得勝利的理性，只是在其量的形式方面被容忍——即在數(shù)學(xué)和自然科學(xué)方面被容忍。資產(chǎn)階級的統(tǒng)治需要以此作為工具，因為它需要擴張資本以維護對社會的控制。”[2]（p5）因而從資產(chǎn)階級社會建立以來，出于對本階級統(tǒng)治的需要，理性變成了虛假的空殼，理性泯滅于資產(chǎn)階級的意識形態(tài)中。尤其是科學(xué)理性淪為工具理性以后，反而成了奴役人、壓迫人的工具。實質(zhì)的理性在資本主義社會不可能真正建立，正如資產(chǎn)階級宣稱的民主、自由、人權(quán)一樣，沒有實質(zhì)的內(nèi)容，徒有迷惑人的美麗的外殼。批判理論必須發(fā)揮它的“警鐘”功能，時刻警醒人們勿忘追求自身以及整個人類的自由全面發(fā)展。“批判活動的目的不是為了消除某些弊病，而是要解構(gòu)與這些弊病有著必然聯(lián)系的社會結(jié)構(gòu)的組織方式；否定社會已建立起來并提供給每個社會成員的行動準則，根本改造人類生存狀況，重建一個合理社會?！盵6]（p80）批判理論視野下的人不是處于孤立的某個領(lǐng)域中的人，而是“處在與其他個人和群體的真實關(guān)系之中、與某個階級相沖突的、因而是處在與社會整體和與自然的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)中的特定個人?！盵2]（p201）因此批判理論的基點是現(xiàn)實的社會生活和處于現(xiàn)實生活中的真實的關(guān)系，因此它是關(guān)乎現(xiàn)實的，也有可能提出變革社會的要求以及采取改造社會的行動。批判理論起到呼喚、催化社會變革的作用，促使社會朝著合理性的方向發(fā)展，它不會為既存現(xiàn)實服務(wù)，而只會揭示現(xiàn)實的秘密。有意識的理論批判是社會發(fā)展的一部分，它把一切束縛人的超歷史的外衣剝除，把人從奴役中解放出來。

二、雙重維度誕生的背景

這雙重維度出現(xiàn)在霍克海默的理論中絕非偶然，它與霍克海默的成長經(jīng)歷有著密切的聯(lián)系?；艨撕Ｄ錾谝粋€小工廠主的猶太人家庭，從小就目睹了工人們悲慘的生活現(xiàn)狀。這樣一個由利潤支配，充滿貧困、饑餓和痛苦的生活世界以及猶太教教義孕育了他對剝削、不公和暴力的抗議并使他認識到“這個世界不是一個仁慈者的作品，而是一個魔鬼的作品”。[3]（p3）這種抗議促使他后來趨向馬克思主義并且始終抱有對現(xiàn)實一切不公正的批判?；艨撕Ｄ畹臅r代，資本主義社會的種種矛盾和弊端已經(jīng)暴露無疑。資本主義社會到處充滿了對人的壓迫，人的價值被資本的價值踐踏，人的思維方式、行動方式和存在方式都被異化。這種種生活中的現(xiàn)實是滋生霍克海默批判理論的土壤。

霍克海默社會批判理論深受他之前的哲學(xué)家思想的影響，其中最主要的是叔本華哲學(xué)。兩個人的出身和早年經(jīng)歷基本上相似。叔本華在自己遺留下來的手稿中有著與霍克海默相似的筆記：“17歲時，我受的教育尚不多，但已和目睹疾病、衰老、痛苦和死亡的青年釋迦牟尼一樣，深感生的痛苦。世界大聲而明確地宣示的真理不久就壓倒了我信仰的猶太教教義?！盵3]（p3）因此，他們都有著對公正的向往和對任何獨裁的敵視。這種思想使得他們不滿足于現(xiàn)實的富足生活，而是追求個人意志和人類的自由。這就決定了他不會按照父親為他設(shè)計的學(xué)經(jīng)濟學(xué)然后回到工廠的路徑，而是精心學(xué)習(xí)和研究哲學(xué)。

霍克海默的大學(xué)導(dǎo)師漢斯·科內(nèi)利烏斯是影響他思想的另一個主要人物，他是個研究康德哲學(xué)的教授，曾經(jīng)師從馬赫和阿芬那留斯。他的思想深深影響了霍克海默，但霍克海默不盡信他的老師，而是有著自己的見解。在大學(xué)期間他看到了法蘭克福大學(xué)新康德主義哲學(xué)的弱點即形而上學(xué)性和只注重神秘的邏輯形式，而不深入關(guān)注現(xiàn)實生活。他在1921年11月的一封信中說：“我越深入到哲學(xué)中去，就和那些今天大學(xué)里講的哲學(xué)越有距離。我們要探求的并不是那些從根本上來講全然不重要的形式上的認識法則，而是關(guān)于我們的生活及其意義的物質(zhì)表述。”[3]（p15）這就注定了他的哲學(xué)思想不是從先驗的、抽象的理論出發(fā)，而是從現(xiàn)實的實踐和生活出發(fā)，使理論符合現(xiàn)實，而不是相反。

法蘭克福研究所期間的經(jīng)歷對霍克海默的思想發(fā)展也有重要的影響。法蘭克福學(xué)派主要研究“工人運動的歷史和理論，社會的經(jīng)濟生活領(lǐng)域和文化生活領(lǐng)域之間的相互關(guān)系，以及現(xiàn)代社會本身的發(fā)展趨向。”[3]（p19）第一任所長格呂貝是一位科學(xué)意義上的馬克思主義者，“在他看來，馬克思主義是一種自我封閉的經(jīng)濟學(xué)體系，是一種世界觀，是一種明確的研究方法，而不是一種哲學(xué)體系?！盵3]（p20）霍克海默深受格呂貝的觸動，但不完全贊同他的觀點。他認為社會哲學(xué)是一種經(jīng)驗主義的理論，這和當時正在德國復(fù)活的體系性的經(jīng)院哲學(xué)是相對立的。和任何一種教條主義的決定論相反，霍克海默堅持人的行動的自主性的觀點。因此哲學(xué)就不能提出一種封閉的、束縛人的主動性的、無視各學(xué)科成果的體系。而推動哲學(xué)前進的動力就在于擺脫“教條和僵化，就必須不淪為純經(jīng)驗、純技術(shù)”，[3]（p25）霍克海默致力于實現(xiàn)理論和實踐統(tǒng)一的原則?！拔ㄎ镏髁x理論決不使政治行動者感到安慰，即他一定會達到目的；它不是一種歷史形而上學(xué)，而是在變化著的世界概念，它隨著爭取改善世界的實際努力而發(fā)展著?！盵3]（p29）由此，霍克海默開始了他對傳統(tǒng)理論批判并闡述自己哲學(xué)思想的新時期。

除此之外，馬克思、胡塞爾、康德、海德格爾等對霍克海默的思想也產(chǎn)生過重大影響，在此不再一一探討。

三、簡評

霍克海默的批判理論在20世紀法蘭克福學(xué)派的社會批判思想發(fā)展史上起到了開創(chuàng)和奠基的綱領(lǐng)性作用，為法蘭克福學(xué)派后來的思想家們的社會批判理論規(guī)定了方向。它的影響一直持續(xù)到后現(xiàn)代思想的形成和發(fā)展，“批判理論代表一種新馬克思主義方向的聲望，主要奠基于霍克海默在30年代的文章中對批判理論的闡述之上?！盵7](p195)20世紀30年代，霍克海默通過對科學(xué)、宗教、藝術(shù)和大眾文化的具體反思和批判，針對資本主義社會一切都僵化、保守失去其革命性變革的積極性以及無產(chǎn)階級階級意識的喪失所帶來的馬克思主義思想理論的貧困等現(xiàn)象進行了不留情面的揭露和批判，指出理性丟失了它在啟蒙時期的批判功能，把自己塑造成了至高無上的權(quán)威，變成一個固守傳統(tǒng)、害怕變革的“君主”。理性在資產(chǎn)階級社會工具化了，工具理性造成了科學(xué)和人的主體性的危機，使得科學(xué)和人越來越實用化、工具化，喪失了獨立性和進步性。這種危機的根源是科學(xué)和理性在資本主義社會制度下意識形態(tài)化了，而傳統(tǒng)理論不可能解救這一危機，因為它不可能觸動造成這一危機的深層的社會根源，由此需要批判理論發(fā)揮作用。批判理論不僅僅要在理論上對社會提出批判，還要在現(xiàn)實中實現(xiàn)其改造社會的功能。霍克海默借助批判理論揭露了文明發(fā)展過程中出現(xiàn)的一系列負面問題，尤其是人的主體性的喪失，使人們清醒地認識到科學(xué)技術(shù)的進步并不能真正帶來人類的自由全面發(fā)展。霍克海默的批判理論還使人們清醒地認識到了資本主義社會的最大弊端,即在充裕的物質(zhì)財富背后是對人的控制、操縱和壓抑以及人的異化，“對人類苦難和社會非正義的抗拒和對 ‘新世界的渴望’構(gòu)成了貫穿霍克海默一生的永恒主題”。[8](p18)他的理論成功之處在于喚醒人們?yōu)榱巳说谋举|(zhì)的實現(xiàn)、為了整個人類的自由全面發(fā)展團結(jié)起來變革不合理現(xiàn)實的意識。

霍克海默的早期批判理論雖然誕生于20世紀30年代，但是對于我們?nèi)缃袢匀挥兄匾慕梃b意義。它使我們始終保持批判的眼光看待現(xiàn)實社會，發(fā)掘其中存在的問題，并探尋可能性的解決途徑從而促使一個更加合理化社會的形成。約翰·阿布羅米特總結(jié)了霍克海默的批判理論對現(xiàn)代討論的五個方面的意義：首先，它提供了一種理解現(xiàn)代歐洲思想史的唯物主義模式，指出任何一種理論不管多么深邃，都有其歷史針對性；其次，它為理解現(xiàn)代歐洲早期的性格結(jié)構(gòu)、情感和日常生活等的轉(zhuǎn)變提供了一種社會——心理分析模式；第三，它為理解法蘭克福研究所后來有關(guān)“偏見”的分析提供了歷史和理論基礎(chǔ)；第四，它有助于重新建立一種真正的跨學(xué)科的批判理論方法；第五，它有助于我們擺脫盛行了幾十年的語言學(xué)或文化轉(zhuǎn)向的束縛。[9](p10-14)大衛(wèi)·黑爾德也指出了霍克海默的批判理論的重要意義，“霍克海默試圖形成的對意識形態(tài)的批判，對在文化、政治和經(jīng)濟研究中聚焦于跨學(xué)科研究的必要性以及從個人心理的深層次分析對社會的敵意，這些都為社會研究提供了用之不竭的經(jīng)驗”。[10](p363)

雖然霍克海默自己曾聲稱他的批判理論不僅僅是理論上的批判更重要的是要變革現(xiàn)實，但由于其理論前提和根基的不穩(wěn)定，以及實現(xiàn)路徑的不明了和沒有真正找到實現(xiàn)變革的現(xiàn)實力量，他的理論最終還是走向了其意愿的反面即其倫理意義遠遠大于現(xiàn)實意義。批判理論堅持了馬克思主義的一些基本方面如歷史方法、經(jīng)驗研究等，但是在認識論和本體論方面卻背離了馬克思主義?！霸谂欣碚撝?，客觀現(xiàn)實問題被棄置一旁作為次要的東西。批判理論不贊同反映論，認為那是十九世紀的老古董。盡管批判理論主張理論與實踐實現(xiàn)積極的分離，但它卻放棄了實踐……批判理論不能稱之為馬克思主義，因為它一方面背離了馬克思主義社會理論的基本原則，另一方面又從未代表理論與實踐的融合?！盵9](p43)批判理論更多地體現(xiàn)為一種觀念和立場，而不是行動，終究還是烏托邦化了。究其根源還是在于批判理論遠沒有像馬克思主義那樣經(jīng)過科學(xué)的論證以及積極與工人運動相結(jié)合，這也為他的后繼者們在如何將其批判理論付諸實施上產(chǎn)生分歧埋下了伏筆。

總之，霍克海默的批判理論延續(xù)了馬克思、韋伯、盧卡奇的現(xiàn)代性批判傳統(tǒng)，從分析發(fā)達資本主義社會市場經(jīng)濟條件下的時代狀況與主體人的生存現(xiàn)狀著手，進行以啟蒙、理性、科學(xué)技術(shù)為主要內(nèi)容的現(xiàn)代性批判，不同程度地涉及到了存在于發(fā)達資本主義社會的總體性異化現(xiàn)象及新的統(tǒng)治形式對人的主體性的消解問題，從而體現(xiàn)了人道主義的情懷?；艨撕Ｄ_創(chuàng)的這種現(xiàn)代性批判范式不僅對于法蘭克福學(xué)派的現(xiàn)代性批判具有理論的奠基意義，而且對生態(tài)馬克思主義、女性主義以及后現(xiàn)代主義也具有重要的啟示和價值。但是由于其批判根基的缺失、批判范圍的擴大以及過于濃重的烏托邦色彩也使得霍克海默的理論構(gòu)想留下了諸多遺憾。

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