晚清時期民間水神崇拜與祭祀

雖然鴉片戰(zhàn)爭后中國進入了近代社會，西方的先進思想開始傳入，但在廣大的農村城鎮(zhèn)仿佛沒有受到任何沖擊，仍然過著封閉式的落后生活，風俗習慣和民間信仰也沒有太大改變?！吧骄觿t祀山神，近水則祀河神，工商各行除祀財神外，又各有所祀專神。城市村莊，到處有廟，名目繁多，不可勝數(shù)”[1]。屬于民間信仰中自然崇拜的水神崇拜也依然盛行。

一、水神祭祀與祈雨

1.水神祭祀。

晚清民間對水神的崇拜多是對龍的祭祀?！褒堉疄殪`，昭之云行雨施，而歲之豐歉系焉，故到處立廟祀之”[2]。在地方志中，可以看到許多相關的記載。如在山西“六月迎神賽社，城鄉(xiāng)虔祀龍神”[3]。在江西“五月，田三耘后，民間祭龍王、雷祖，祈雨禳災”[4]。在河北樂亭“六月旬有三日，祭龍王廟”[5]等等。

晚清時農業(yè)仍在社會中扮演著舉足輕重的角色，無論旱澇，農業(yè)都會受到極大的影響。北方經常干旱少雨，南方經常發(fā)生洪澇，因此信仰龍神以禳災祈年變成了全國的普遍現(xiàn)象。

另外，各地的河流幾乎都有自己的河神，而且多修有河神廟。幾乎靠近河流的村莊都有河神廟，供奉著河神，祈求河神不要發(fā)怒，不要使河水泛濫。因此在易發(fā)生干旱、洪澇災害的地區(qū)，河神崇拜尤為興盛。例如在山西的母親河——汾河沿岸，人們就把古時當?shù)氐挠⑿廴宋锓鉃樗?，并修建多處汾水神廟。在山東地區(qū)，靠近黃河與大運河的地區(qū)多信奉金龍四大王、黃大王、栗大王等水神。沿岸地區(qū)就多建有大王廟，如臨清的漳神廟（河神）、德州的河神廟等，它們修建的目的就是保障河水不泛濫，保護人們的生命財產安全。此外，南方沿海地區(qū)多信仰水神媽祖，幾乎各地都有媽祖廟，祭祀目的也都是希望保障出海順利平安。

2.民眾祈雨。

農業(yè)生產的需要和晚清個別地區(qū)干旱少雨的現(xiàn)實，使民眾對司職降雨的水神的信仰和祈禱格外虔誠。雖說此時中國已進入近代，但科學思想只是在部分知識分子當中流傳盛行，廣大的普通民眾仍對迷信堅信不疑，對水神的信仰依舊很虔誠。如同治十二年即1873年，上海地區(qū)因久旱不雨，官民按慣例紛紛設壇祈雨?！渡陥蟆穲蟮勒f：“天時久旱，上海合城文武官員均詣沉香閣觀音大士處及龍王位前邑廟設壇求雨?！盵6]因數(shù)日后仍未下雨，旱情更加嚴重，祈雨活動便逐漸擴大，舉行了大規(guī)模的祈雨活動?！捌澯卸弑＝鹚就綇R設壇祈雨，共計八十三村，每家各出一人，輪派敲鑼執(zhí)旗，復設各彩色龍共十條，供奉于壇”。由此可見，當時一般人仍沿襲傳統(tǒng)觀念，認為旱澇災害是上天對人們行為過失的懲罰，只有虔誠地祈禱才能得救，才能免除災害。

面對旱災，民眾的第一反應是向水神主要是向龍王祈雨。水神龍王被供奉在龍王廟，災害發(fā)生后，民眾會到廟舉行祈雨儀式。關于祈雨的儀式，由于民間信仰的地域性特征，各個地區(qū)的儀式都是多種多樣，因地而異的。如在順天府“凡歲時不雨，貼龍王神馬于門，碰瓶插柳枝掛門之旁，小兒塑尼龍，張紙旗，擊金鼓，焚香各龍王廟”[7]。在江西鉛山“六月遇旱，城內外居民蜂屯蟻聚，頭戴柳圈，手擂大鼓，群詣石井庵龍?zhí)都坝^音巖等處求雨；至縣衙前，請邑侯出拜龍神，或邑侯自行虔禱，無不立應”[8]。在江蘇南京“天氣亢旱，人心恐慌，鄉(xiāng)間農民，制土龍?zhí)氤莾绕碛暾?，絡繹于途”[9]。在河北邢臺，由村里的丁壯將龍神抬到臨近各村去游行，每到一處必燒香祭酒、打鼓敲鑼，之后便將龍神抬到公共場所，行香祭祀，以期許愿以待甘霖。當?shù)孛考颐繎粢部梢宰孕凶６\祭祀。

此外，個別地區(qū)還有為祈雨而成立了專門的組織——雨神會。雨神會是因天旱專為向神求雨而設置的組織。一般該會設會首數(shù)人，主持各項事務，另設管賬一人。會中所有經費，除由會首承擔外，余由各村按田畝多少分擔。會首一般是當?shù)赜忻拇髴?，還有地區(qū)是隨機挑選的。在河北，會頭的產生是村人在黑夜里將龍神抬著繞村走，放在誰家門前誰就是正會頭，其次就是副會頭[10]。會頭組織鄉(xiāng)民祈雨，“倘雨降而田禾得其大惠者，即擇于農暇時特為定演梆戲一臺，令各村均到會進香，以示酬答”[11]。透過這一組織，可以看出民間對水神信仰的重視和對水神的依賴程度。

祭祀后如天降甘霖，人們會舉行慶祝節(jié)目以酬謝神靈，最典型的方式就是演戲。在河北新河縣，“會雨降，則以為應驗，演劇賽神，名曰‘謝雨’”[12]。在滿城縣，“會雨降，則以為應驗，演劇賽神，名曰：‘謝雨’”[13]。在南皮縣，雨降則演戲酬神。在遼寧海城縣，“既雨降，守土官復率屬公服詣神壇行禮，鄉(xiāng)人則備香、牲醴，赴廟致祭，或演唱影以酬神，俗稱‘謝降’”[14]。還有個別州縣舉行廟會，集中附近村縣的民眾一起慶祝。會期均在四、五、六、七這幾個月內，騾馬會居多，其次便是酬龍神會。從中我們可看出龍神在人們生活中的重要地位。

廟宇是人們祭拜神靈的地方，它們的數(shù)量在晚清也沒有太大變化。比如關中地區(qū)在晚清仍舊保留著原始宗教性質的自然崇拜的民間信仰。據《續(xù)修陜西省通志稿》統(tǒng)計，晚清關中西安府、同州府等地共243座的壇廟中，自然神壇廟83座，其中山岳、風雷的廟宇有23座，用于祈雨的太白廟4座，司水旱的龍王、水神廟一共15座。在順天府所屬的24州縣，各類龍神廟25座，平均每個州縣就有一座。根據這些地方志做出的統(tǒng)計，一般只包括城市內部或者較大規(guī)模的廟宇，往往會漏掉鄉(xiāng)村的小廟。由此可見，水神廟的分布廣泛，水神的信仰仍是全國的普遍現(xiàn)象。

二、晚清水神崇拜的趨勢

從資料上看，民眾對水神的重視程度絲毫未減，仍擲重金祭祀神靈，“鋪張揚厲，醵金酬神，動需錢數(shù)百緡，重疊舉行，若無吝惜。惟于事親奉祭，則惜財從略，非惑之甚歟”[15]。把神靈擺在比親屬都重要的位置。但總體來說，包括水神在內的民間信仰式微，或多或少地受到了沖擊。

首先是來自太平軍焚廟毀神的沖擊。太平天國領袖之一的東王楊秀清就曾說過：“故自金田首倡大義，萬眾歡騰，誅滅群妖，焚毀妖廟，掃清邪穢，盡反真醇。次數(shù)千年以來未有若此巍巍之功德也?！盵16]在這種指導思想下，太平軍所到之處，都大規(guī)模地破壞寺廟，毀壞神像。此類記載很多，如湖北武昌：“然不信諸神及浮屠氏，遇寺觀輒火之，目為妖廟?！苯K南京：“賊遇廟宇悉謂之妖，無不焚毀?！闭憬帲骸皻Р鹩^廟無算?！盵17]

其次，洋務運動期間，洋務派積極倡導興西學，介紹西方科學技術，辦報刊，譯西書，建學堂等，近代學校教育逐漸興起，近代科學知識得到初步傳播，部分開明知識分子已經認清了迷信信仰的缺陷和不足，對諸如水神崇拜等不以為然，并且對干旱等提出了科學的解釋。如關于潮汐，清末官員端方曾說：“查海水潮汐，本于月球之吸力?！惶鞎r旱澇及風勢順逆亦能增減月球吸力之率，以故潮汐之來大小無常，此固物理之自然，非真有海若河伯能為之闢闔動蕩也?！盵18]端方本人未必完全懂得近代自然科學知識，但是對潮汐成因的敘述卻很詳細準確，實在讓人稱奇。近代大文學家、思想家、批評家魯迅也曾批評說：“水旱饑荒，便是去拜龍神，迎大王，濫發(fā)森林，不修水利的禍祟，沒有新知識的結果?！盵19]

第三，維新變法思潮的影響。甲午戰(zhàn)后，以康有為為代表的資產階級維新派發(fā)起了維新變法運動。他們不僅主張變法，還宣傳自由、平等先進思想，發(fā)展文化教育事業(yè)。這些做法進一步開啟了民智，使人們對西學有了科學的認知，對諸如水神崇拜的民間信仰也就有了正確的認識。

第四，在1905年前后即清政府預備立憲時期，政治的改革也推動了社會風俗的改良，從這一年起，部分地方開明官員相繼開始了禁止民間迷信活動的倡導。京師步軍統(tǒng)領兼掌工巡總局的肅親王善耆，不準設壇祭祀，祭祀者嚴懲，同時禁止民間信仰邪教。天津、江蘇等地積極改良風俗，禁止民間燒香求簽。當時的報紙如《大公報》均有破除迷信專欄，記錄了各地的移風易俗的情況。雖然這類的開明官員不多，但在一定程度上還是起到了端正風俗的積極作用。

由于上述因素，民間信仰受到了沖擊。這就反映出在部分先進地區(qū)，社會上既有水神崇拜的迷信信仰，也有對其的科學解釋，科學與迷信發(fā)生了沖突，迷信受到了來自科學的挑戰(zhàn)。在晚清民間信仰式微的背景下，水神崇拜的發(fā)展也受到這種環(huán)境的影響，信仰趨勢就逐漸弱化了。包括水神信仰在內的民間信仰在傳統(tǒng)與現(xiàn)代的融合與沖突中不斷發(fā)展、變化，適應現(xiàn)代社會的需求。這不僅是民間信仰的命運，也是傳統(tǒng)文化的命運。

[1]續(xù)安陽縣志(十六卷民國二十二年鉛印本).丁世良.中國地方志·民俗資料匯編(中南卷上冊).北京:書目文獻出版社,1990.101.

[2][14]海城縣志(六卷 1937年鉛印本).丁世良.中國地方志·民俗資料匯編(東北卷).北京:書目文獻出版社,1990.82,83.

[3]岢嵐州志(十二卷清光緒十年刻本).丁世良.中國地方志·民俗資料匯編(華北卷).北京:書目文獻出版社,1989.569.

[4]衡山縣志(五十五卷清道光三年刻本).丁世良.中國地方志·民俗資料匯編(中南卷上冊).北京:書目文獻出版社,1990.551.

[5]樂亭縣志(十五卷清光緒三年刻本).丁世良.中國地方志·民俗資料匯編(華北卷).北京:書目文獻出版社,1989.256.

[6]申報,1893-7-21.

[7]順天府志(一百三十卷清光緒二十八年重印本).丁世良.中國地方志·民俗資料匯編(華北卷).北京:書目文獻出版社,1989.1.

[8]鉛山縣至(三十卷清同治十二年刻本).丁世良.中國地方志·民俗資料匯編(華東卷下冊).北京:書目文獻出版社,1995.1092.

[9]南京農民抬龍入城祈雨.申報,1926-5-5.

[10]河北邢臺旱災中的祈雨會.新中華,1934年第2卷第17期,100—101.

[11]淮陽鄉(xiāng)村風土記(不分卷民國二十三年鉛印本).丁世良.中國地方志·民俗資料匯編(中南卷上冊).北京:書目文獻出版社,1990.173.

[12][13]滿城縣志略(十六卷民國二十年鉛印本).丁世良.中國地方志·民俗資料匯編(華北卷).北京:書目文獻出版社,1989.360,360.

[15]丁世良.中國地方志·民俗資料匯編(中南卷上冊).北京:書目文獻出版社,1990.140.

[16]太平救世歌.太平天國印書(上).南京:江蘇人民出版社,1979.141.

[17]李文海.太平天國統(tǒng)治區(qū)社會風習素描.太平天國學刊(第3輯).北京:中華書局,1987.7頁—15.

[18]大公報,1908-1-12.

[19]申報,1881-7-28.