摭談“游戲”

本刊記者_(dá)宗爭(zhēng)

摭談“游戲”

本刊記者_(dá)宗爭(zhēng)

“游戲”，我們從小玩到大。小時(shí)候丟沙包、踢毽子、跳皮筋，大一點(diǎn)了踢足球，打籃球?，F(xiàn)在的孩子很早便開(kāi)始接觸電子游戲，是當(dāng)年無(wú)法想象的。

在電子游戲出現(xiàn)之前，“游戲”只是個(gè)書(shū)面語(yǔ)，很少被人們提及，我們只說(shuō)具體玩什么，打籃球、踢足球……卻不愿意將它們統(tǒng)稱在一起。英國(guó)哲學(xué)家維特根斯坦稱各種游戲彼此之間差異太大，很難用一個(gè)定義去概括它們，從而提出了他著名的“家族相似”說(shuō)。

如今，電子游戲倒是打破了維特根斯坦這一論斷，它們之間的同質(zhì)化特征太強(qiáng)烈了，以致于人們根本不愿意去分辨和記憶它們之間的差別。

在中國(guó)，“游戲”（通常寫(xiě)作“遊戲”）是個(gè)很古老的概念。

先說(shuō)“游戲”的“游”。古代寫(xiě)作“遊”?！肚f子》開(kāi)篇為“逍遙遊”，《說(shuō)文解字》中并沒(méi)有錄入“遊”字，據(jù)徐復(fù)觀的考據(jù)，“遊，旌旗之流也?！浩焖怪?，隨風(fēng)飄蕩而無(wú)所系縛，故引申為遊戲之遊?！焙?jiǎn)言之，“遊”就是旗幟下面的穗子，隨風(fēng)飄蕩，自由擺動(dòng)，

游戲不似戰(zhàn)爭(zhēng)，雖作龍虎斗，但卻無(wú)你死我活的危險(xiǎn)。游戲被教育所吸收，理所當(dāng)然。故而，古希臘即用游戲形式訓(xùn)練兒童的意志，用歌舞陶冶其情致，以為城邦所用。

再看“戲”字。古“戲”字本義為“《說(shuō)文》：三軍之偏也，一曰兵也。又《廣韻》：‘戲弄也’。”古時(shí)軍隊(duì)分“前、中、后”或“左、中、右”三軍，“中軍”為主力，“三軍之偏”有兩種理解：一是理解為“非中軍”的部隊(duì)，也就是左軍、右軍等非主力部隊(duì)；二可以理解為在三軍之外的軍事力量，也就是沒(méi)有編入正規(guī)部隊(duì)的散兵游勇。不管哪種理解方式，都有一個(gè)共同的意思，就是在中堅(jiān)力量之外的軍事力量。因此，“戲”被引申出戲弄、調(diào)笑等義，與“正統(tǒng)”、“鄭重”等意義形成對(duì)比?！皯颉庇泻芏喾N，歌舞是“戲”，戲劇是“戲”，雜耍也是“戲”，之后又引申出“歌舞雜戲”的意思，與正統(tǒng)禮樂(lè)之教形成對(duì)照。

“游戲”二字連用，最早見(jiàn)于《史記·老子韓非列傳》：“楚威王聞莊周賢，使使厚幣迎之，許以為相。莊周笑謂楚使者曰：‘千金，重利；卿相，尊位也。子獨(dú)不見(jiàn)郊祭之牲牛乎？養(yǎng)食之?dāng)?shù)歲，衣以文繡，以入太廟。當(dāng)是之時(shí)，雖欲為孤豚，豈可得乎？子亟去，無(wú)污我。我寧游戲污瀆之中自快，無(wú)為有國(guó)者所羈。終身不仕，以快吾志焉?！边@也奠定了中國(guó)古代文人對(duì)“游戲”的基本理解：一種超然世外、玩世不恭的人生態(tài)度。

“游戲”一詞后被禪宗所借用，《壇經(jīng)》“頓漸品第八”說(shuō)道：“普見(jiàn)化身，不離自性，即得自在神通，游戲三昧，是名見(jiàn)性?！薄叭痢笔嵌U定的別名，本是禪者的追求，“但一味講三昧，會(huì)偏于靜和枯寂，必須把這一靜中所涵養(yǎng)出的力量表現(xiàn)出來(lái)，發(fā)揮到日常生活的一切舉止行為當(dāng)中，實(shí)現(xiàn)動(dòng)靜一如，才是禪者的理想。”“游戲三昧”是通過(guò)極端逆反的方式來(lái)打破已經(jīng)偏離了正軌，只注重形式的參禪，給予干枯的生命體驗(yàn)以“當(dāng)頭棒喝”?！芭c其說(shuō)它是荒誕不經(jīng)和玩世不恭，毋寧說(shuō)是旨在拆解傳統(tǒng)形成的程式化或公式化了的系統(tǒng)法則，回到自性的悟解上面來(lái)。

西文“游戲”（Game）一詞源自古希臘語(yǔ)“Ludus”，詞意偏向于競(jìng)爭(zhēng)與競(jìng)賽。競(jìng)爭(zhēng)目的是為了爭(zhēng)勝。游戲不似戰(zhàn)爭(zhēng)，雖作龍虎斗，但卻無(wú)你死我活的危險(xiǎn)。游戲被教育所吸收，理所當(dāng)然。故而，古希臘即用游戲形式訓(xùn)練兒童的意志，用歌舞陶冶其情致，以為城邦所用。到了十八世紀(jì)，德意志率先將體育運(yùn)動(dòng)推廣至學(xué)校，作為教學(xué)的固定科目，體操、馬術(shù)等運(yùn)動(dòng)逐漸規(guī)范，強(qiáng)身健體的同時(shí)培育民族精神，二十世紀(jì)初，德國(guó)人便享到了益處，以致于后來(lái)反受其害，那是后話。

儒家很早就關(guān)注到游戲的作用，儒生要“通五經(jīng)、貫六藝”，《周禮·保氏》稱：“養(yǎng)國(guó)子以道，乃教之六藝：一曰五禮，二曰六樂(lè)，三曰五射，四曰五馭，五曰六書(shū)，六曰九數(shù)?！绷囈簿褪侵袊?guó)古代儒家要求學(xué)生掌握的六種基本才能：禮、樂(lè)、射、御、書(shū)、數(shù)。 “子曰：志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝?！保ā墩撜Z(yǔ)·述而》）其中，“游于藝”一說(shuō)，何晏注曰：“藝，六藝也，不足據(jù)依，故曰游?！肆?，所以飾身耳，劣于道、德與仁，故不足依據(jù)，故但曰游。”六藝與大道相符，它能夠協(xié)助人們加深對(duì)于仁道的體悟，但卻并不能取代它，它不可能自成一脈。

游戲處于附庸地位，卻始終不能取代正統(tǒng)的人類活動(dòng)。古時(shí)人要種地、要經(jīng)商、要做官，無(wú)聊之時(shí)，自然也要游戲，古人投壺、蹴鞠、詩(shī)鐘等傳統(tǒng)游戲，有九連環(huán)、華容道、七巧板等玩具，也有曲水流觴的雅趣。西方則有體操、撞球、馬術(shù)，貴族舞蹈也可算在其中。西方人將游戲分為益智游戲和體育運(yùn)動(dòng)，其實(shí)游戲皆是有益身心的。

電子游戲可謂逆道而行，它當(dāng)然保留了游戲的外殼，卻將身體動(dòng)作簡(jiǎn)化為手指運(yùn)動(dòng)，將縱觀全局簡(jiǎn)化為緊盯屏幕，并且模糊了勝負(fù)與榮譽(yù)，替換以無(wú)數(shù)次不負(fù)責(zé)任的嘗試——電子游戲容易上手，容易沉迷，道理也就在于此。有研究數(shù)據(jù)稱，電子游戲?qū)⑼年P(guān)注力影響頗大，并非危言聳聽(tīng)。

游于藝，其根還在于“道”。