神以守形 順其自然——莊子養(yǎng)生之道芻議

胡夢琳 羅浩波

（喀什師范學(xué)院，新疆 喀什 844007）

養(yǎng)神之道可以從養(yǎng)神和養(yǎng)心兩方面來論述。養(yǎng)神是從心理上調(diào)節(jié)，通過怡養(yǎng)心神，調(diào)攝情志、調(diào)劑生活等方法，從而達到保養(yǎng)身體、減少疾病的目的。養(yǎng)形是在養(yǎng)神的基礎(chǔ)上進行身體鍛煉以求達到增進健康、延年益壽的目的。養(yǎng)神和養(yǎng)形的兼固使人擁有了健康的體魄從而可以長壽。描述慨括人的生命活動整體的哲人很多但莊子應(yīng)該是最早從神形方面來論述的?！肚f子·徐無鬼》有“勞君之神與形”。莊子把人的生命存在按照物質(zhì)與精神劃分正好對應(yīng)人的形體和精神。同時認為兩者又是你中有我，我中有你相互區(qū)分影響的關(guān)系。莊子正是著重于神形兩方面來闡述養(yǎng)生之道的。相對于養(yǎng)神和養(yǎng)形兩方面，莊子更重視養(yǎng)神。《莊子·刻意》曰：“純素之道，唯神是守。”

一 明白事理與內(nèi)斂葆光

莊子談養(yǎng)生首先就是擺明人的位置，把人從唯我獨尊的狂大中轉(zhuǎn)變到自己在宇宙中滄海一粟的渺小之感。而現(xiàn)代人卻少了對大自然的敬畏感更多的是滿足個人私欲對自然的破壞及對生命的漠視。莊子極其珍視生命，他認為只有明白事理，淡然處之，才能保重身體，保全本性。庖丁解牛是說庖丁為文惠君表演解牛，技藝高超身手不凡。他解牛的過程像是一個漂亮的行為藝術(shù)，從把牛牽上到其麻木到使牛的十二經(jīng)脈瓦解，筋骨分離，整個過程環(huán)環(huán)相接絲絲入扣，讓一旁的文惠君看得眼睛發(fā)直，贊不絕口！而庖丁只是解釋為熟能生巧，從解牛時看到整個牛到看到牛的結(jié)構(gòu)以及最后的閉上眼就能下手肢解，都是順著牛的自然結(jié)構(gòu)去解牛，而不會硬來，這樣按其規(guī)律明白事理掌握技能就可以做到。即循著牛的天然結(jié)構(gòu)，依著空擋，按其天理，順順當當，自然而然，游刃有余。在莊子看來，人為了沽名釣譽而做壞事就正如刀刃觸及牛體的硬骨一樣，會傷及己身。對于我們現(xiàn)代人來說，當我們在生活壓力之下，當我們被社會角色所規(guī)范并且不切實際的追名逐利時，我們是不是已經(jīng)被束縛了本性而渾然不知呢？貪欲往往折損了人的本性，使人成為物質(zhì)的奴隸。人的欲望是沒有止境的。如果一個人沒有意識到生命的本初，不能夠明白事理那就必然會做出損性而傷命的事情，這與莊子的養(yǎng)生觀是背道相馳的。

莊子認為只有明白事理保持內(nèi)心的恬淡清靜，以淡漠自然的態(tài)度去面對，才能淡然處之才有利與養(yǎng)生。在這方面，莊子與古西臘的悲劇文化又有共同之處，那就是面對苦難的世界，而以審美心胸來提升人的精神世界。通過這則寓言，莊子也告訴我們：只要你心中有大境界，你才能夠看清超越言行的內(nèi)心真正的質(zhì)地。也就是說，內(nèi)心里面的這種真正的大道、大辯、大仁、大廉、大勇，一切都不是表露與外的，是內(nèi)斂與心而不張揚的。這種內(nèi)斂于心卻又能涵泳天地萬物的地方，莊子說，叫做天府，是天地萬物的府庫。這天府里無限博大，就好像你往里加水永遠不會滿，從里面舀水，永遠不會枯竭，你不知道它源頭是哪里。莊子說：“此之謂葆光?！陛峁馐鞘裁茨兀烤褪悄銉?nèi)心保全的、潛藏不露的一種大的光明。你心中有大境界，才能擁有這種大光明。它取之不盡，用之不竭，普照萬物，光芒永在。從認識你自己，到傾聽你自己，到涵養(yǎng)、孕育你自己，這是一個美好的人生歷程。每一個人都擁有一個天府，每一個人都擁有一種葆光的能力。到這個時候，人就不以外在的事功來看待自己的能力同時遵循內(nèi)心的本初意愿，這無疑是領(lǐng)略到養(yǎng)生的根本。

二 相濡以沫與相忘江湖

莊子對相濡以沫這一道德行為的態(tài)度是有所保留的所以他說“相濡以沫不如相忘于江湖”。崇尚自然主義，強調(diào)個體價值的莊子對于孔孟理想中的相互扶持仁義道德的畫面微有頗詞。對于這些令人有點窒息的關(guān)愛使他產(chǎn)生了深深的不信任。由此可見，儒墨所謂的仁愛、兼愛在莊子這里是行不通的，他所強調(diào)的是主體自處之道，強調(diào)的是不因世俗價值或規(guī)范戕害自身生命的完滿。那么仁義之說、禮樂制度的繁榮正是由于人們疏遠了淳樸的天性，缺失了天賦的道德，沒有了自然流露的情感，才導(dǎo)致了其興起。在莊子看來孔墨身體力行的道德說教只是在給世人強加限制和規(guī)矩，就如同春蠶吐絲，作繭自縛；飛蛾撲火，自取滅亡。這也正如困于岸邊垂死掙扎的魚卻仍陶醉于那些看似溫情脈脈的相呴、相濡之恩，實在有點自欺欺人。當君臣、父子、夫婦、長幼之間幾乎都是赤裸裸的利害關(guān)系時，那仁義的虛華外衣不正如相濡以沫場境所能提供的那一點點有限的水分！所以莊子認為與其相濡以沫，不如相忘于江湖。

也許認為儒家墨家也是反對巧言令色和臨喪不哀，也很注重人際交往中的真情。相反，莊子道家的老死不相往來，相忘于江湖卻是極其的冷漠無情。但如果僅僅這樣來理解儒道的分歧就是沒有明白問題的核心與關(guān)鍵。問題的本質(zhì)在于，儒墨愛人利人，這已經(jīng)先把自我與非我對立了起來，已經(jīng)違反了自由律；儒墨預(yù)先假定了要為別人做好事，這就以經(jīng)在名利之中。由此可見莊子的“相忘于江湖”可稱之為“不仁之仁”、“不義之義”。莊子反對從愛憎出發(fā)建立道德信仰，不強調(diào)為別人服務(wù)的動機，也不強調(diào)利他主義的效果，這種動機與效果都是外在的。對與孔子的“立人”、“達人”，莊子提出了“圣人”的概念。因為“利人”“達人”是站在了人倫教化的立場，因此帶有制禮作樂的固執(zhí)；而莊子的“圣人”是重視個體精神的獨立，要作圣人就必須取消任何價值判斷的。所以，最高的動機和效果無須刻意表現(xiàn)出來，圣人“為而不恃”，無心插柳柳成蔭，只要客觀上符合了事物的內(nèi)在尺度，這就是人的最高道德。同時莊子特別向往上天入海的境界，樂于描述出游儵魚的從容自得，這也折射出莊子選擇“相忘于江湖”境界的必然性。從另一方面看，我們現(xiàn)代人生活的物欲橫流的社會何嘗不是個流動的、讓人捉摸不定的甚至有點險惡的江湖，我們其實已經(jīng)沒有什么好執(zhí)著的，相忘反而是一種更好的狀態(tài)。因此我們更應(yīng)該具備好的文化心態(tài)，明白可持續(xù)發(fā)展的重要性而不是要求人們?nèi)绾钨Y源補救，如何患難與共。我們應(yīng)該構(gòu)建一個使每個人都能充分地享受到自我發(fā)展所需要的資源的空間。大家為創(chuàng)造繁榮富足、公正和諧而寬松自由的社會空間而努力，從此沒有為了爭奪資源而產(chǎn)生的算計之心和爭斗之心，有的只是超然大度之心和悠然自得之心，此時的相忘無疑也是一份灑脫之情。老莊也許并非真正淡漠于人際感情，而是痛感社會人際關(guān)系的虛偽，寧可與之背離。他的高度理性的精神境界背后，其實是有深摯熱烈的人文情懷的。

三 薪火相傳與鼓盆而歌

莊子在《養(yǎng)生主》里說：“指窮于為薪，火傳也，不知其盡也?！贝笠饩褪怯椭诓窕鹕蠠瓴窕鹨踩急M了，但火種卻可以傳續(xù)沒有窮盡的時候?！痹诋斀裆鐣祟惖膲勖呀?jīng)遠遠超過遠古，但在心理上對生命的留戀和對死亡的畏懼卻也更勝于從前。當今人的生活中有太多的難言之隱和牽絆糾結(jié)，生又何歡死又何懼的心態(tài)對我們來說更是難得。莊子在《大宗師》篇推崇的是真人，所謂的真人就是不知道喜歡生命，即出生了他不欣喜；也不知道害怕死亡，即死去了他不抗拒。真人存活于世的標準就是不會有意做什么去輔助天然更不會因為心智的欲求而逆天而行。“若然者，其心忘，其容寂”，“喜怒通四時，與物有宜而莫知其極”。真人就是心里能忘懷一切容貌寧靜淡然，有這與四時相通的性情，對生活可以坦然應(yīng)對的人。借助真人的描述也傳達了莊子對死亡的態(tài)度是既不找死也不怕死。這對于我們現(xiàn)實生活中因受到挫折或壓力就心理失衡而采取對生命最草率的處理就選擇輕生的人又何嘗不是一種應(yīng)該學(xué)習的做人境界。

《莊子·至樂》：“莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌?！本透求w現(xiàn)了莊子對生與死的解悟與超脫，這是了悟大道、達生至樂的莊子至極的作為。在這里，莊子似乎是在最不應(yīng)該的時刻和場合作出了令人最不可思議的舉動，故惠子說：“與人居，長子、老、身死，不哭，亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎？”而當其狂歌之際，不擇時地、不擇樂器，絲竹可，鼓盆也可，唯取其順口達情而已。莊子之所以能夠笑談生死是因為他已通達生死之理不再為生死之變而產(chǎn)生悅生惡死之情，他是真正窺透人生之究竟、達到人生極高境界的人。在莊子看來，死亡只是自然歸律的一種，人的生命本是上天賜予的，而死亡則是上天收回了自己的賜予?，F(xiàn)代人要學(xué)會達到通達生死的境界，要明白個體生命的生死現(xiàn)象的本身，就是父母沒征求我們的同意把我們帶到這個世上，那么流光要把我們的年華帶走是我們更加無能為力的。凡是通達生死的人才能更平和的去活，這在現(xiàn)代醫(yī)學(xué)中也有案例去詮釋，這無疑是養(yǎng)生的精髓所在。

四 循乎天道與回歸本性

莊子認為工具革命帶來的進步包含對人類的否定與排斥同時物欲導(dǎo)致了人類的災(zāi)難。人類和自然關(guān)系的異化以及人類智慧強加于自然都不是正當?shù)淖龇?。莊子說，“大道合乎自然”。那么，什么是真正的天地大道呢？大道無非是一種規(guī)則。由于我們年齡境遇學(xué)養(yǎng)出身的不同就注定了我們的閱歷滄桑各不相同，所以別人的經(jīng)驗我們也許有參考價值但更重要的是真正了解自己的內(nèi)心。莊子說，在天地之間，真正了解自己內(nèi)心的人叫做善養(yǎng)生者。那么智慧巧謀顯然是對人性本然狀態(tài)的破壞，人類“好知”行為的本質(zhì)在莊子看來就是在進行著“邪惡”行為，這些行為包括統(tǒng)治階級的私欲或別的邪惡勢力最終必然會給社會帶來災(zāi)難?，F(xiàn)代人總是把是非善惡的觀念強加于社會，甚至強加于大自然，這無疑會自食惡果的。莊子所一再強調(diào)的至德之世和真人，從本質(zhì)上講的就是人的本真之性。后人所理解的真人是和“神仙”相提并論究其根本是沒有理解莊子所并隱喻著人的本真之性。莊周無意泯滅人的智慧，但他不贊成以抽象的知與名將世界二元分割。他認為，人的最大不幸在于人自己，在于人精神上的遮蔽，以及由此產(chǎn)生的人的異化。

如果人人都在與天斗地斗人斗甚至自己斗的渦流中轉(zhuǎn)圈，那么生活的本然面目，天道本性必然會被嚴重破壞。《應(yīng)帝王》中的一則寓言更有著深長的意味：南海之帝為倏，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。倏與忽時相遇于渾沌之地，渾沌待之甚善。倏與忽謀報渾沌之德，曰：“人皆有七竅，以視、聽、食、息。此獨無有。嘗試鑿之?！比砧徱桓[，七日而渾沌死。通過這則寓言我們是否也領(lǐng)悟到“天道忌滿”的真諦，這仿佛也給人類文明發(fā)展前景抹上了濃烈的悲劇色彩，似乎預(yù)示著越過于完滿的改造就越接近于毀滅。這也是莊子在警示后人無論出于怎樣的動機，運用多大的力量來改天換地或者人為的去把人改造成什么樣子，只要是違被了自然與人的本性，實際上就是自取滅亡。天道是沒有原因的是變化無常的，它存在于無際無涯的空間和無始無終的時間里，我們是不可知的，所以就應(yīng)有對自然的敬畏之心要循乎天道。人類的慧智微不足道，想窮盡其理，必致心志迷亂，終無所得。所以莊子有句名言“吾生也有涯，而知也無涯；以有涯隨無涯，殆已。”（《莊子·養(yǎng)生主》）同時莊子肯定主張做個心性順隨自然的人，他授予我們一副混沌的眼鏡，一種難得糊涂的生命境界，也就是間接授予了我們自保天年的生存藝術(shù)。

五 抱神以靜與調(diào)和陰陽

莊子提倡的養(yǎng)形的根本是抱神以靜，也就是保持寂靜的心理狀態(tài)，不過度勞累精神，這樣形體就不會疲勞?！肚f子·在宥》說：“無視無聽，抱神以靜，形將自正。必靜必清，無勞女形，無搖女精，乃可長生。”也就是告知我們要想要形體自然而然地正，那就必須先要把精神歸于沉靜，只要內(nèi)心保持安寧清靜，形體才可以長生?！肚f子·外物》說：“靜然可以補病，眥城可以休老，寧可以止遽?！鼻f子也是給我們現(xiàn)代人提供一種神氣恢復(fù)最快捷有效的方法，即保持雙目不左右流盼，閉目養(yǎng)神，就可以心神安定，防止衰老。《莊子·天道》說：“靜則無為……無為則俞俞，俞俞者憂患不能處，年壽久矣。”當我們不再那么憂心重重躁動不安疲于奔命之時，生命也會呈現(xiàn)出寧靜安好悠然自得壽比南山之狀。莊子的懷疑主義為最高的認識和自由的境界掃除了世俗認識和偏執(zhí)的障礙，知覺的方法則是通向自由的必由之途，“心齋”、“坐忘”則是具體的修養(yǎng)方法。《莊子·人間世》中有“若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以收而聽之以氣。聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待萬物者也。唯道集虛。虛者，心齋也?！币簿褪钦f，了解一事物，如果以耳來感應(yīng)就會執(zhí)著于耳；如果以心來感應(yīng)，就會執(zhí)著于心。最理想的狀態(tài)是以“氣”來感應(yīng)，因為“氣”是無形的，所以不會以任何形式來制約人對“道”的理解?！靶凝S”就是要自虛其心，回復(fù)心靈本來的明凈。莊子借用顏回的回答，指出“坐忘”就是要忘記自身，忘記知識，超越于認知之上，達到心對道的體悟，從而達到精神的絕對自由。坐功，靜坐以求精進修為，這有點中國特色。此法最終目的是使心靈空虛寂靜，即達到“心如死灰”的境界，使人的意識活動停止游思浮想。最終使人的機體生命活動免除干擾，那么人體生命活動就可以按其固有規(guī)律正常運行，最終達到養(yǎng)生長生之目的。

再者，莊子的養(yǎng)生論是以陰陽學(xué)說為基礎(chǔ)的，他明確的強調(diào)陰陽調(diào)和對養(yǎng)生的重要性?！肚f子·則陽》說：“陰陽者，氣之大者也?！薄肚f子·秋水》說：“自比形于天地而受之于陰陽。”不管是在一般事物的存在狀態(tài)中還是人的心理狀態(tài)中都存在陰陽。對于事物存在，陽表現(xiàn)為剛強，陰表現(xiàn)為柔弱；對于心理狀態(tài)，陽表現(xiàn)為喜悅，陰表現(xiàn)為哀怨?！办o而與陰同德，動而與陽同波”(《莊子·天道》)“以巧斗力者，始乎陽，常卒于陰”(《莊子·人間世》)。由此可見，莊子認為天地萬物的生成變化過程有一個條件，即陰陽二氣在一種合乎秩序的相互作用下完成。故防治衰老，貴在調(diào)和陰陽，而陰陽調(diào)和了才能流通氣血。氣為血帥，血為氣母，二者相伴，貫通周身，熏濡百節(jié)，流通則生機正常，滯塞則淤結(jié)病生。《內(nèi)經(jīng)》也說“生之本，本于陰陽”，又說“陰平陽秘，精神乃治”。所以，調(diào)和陰陽則精神充旺，邪不能侵，得保健康。調(diào)和之道，須順時以養(yǎng)陽，調(diào)味以養(yǎng)陰，使陽氣固密、陰氣靜守，達到內(nèi)實外密、健康有壽。例如：《素問四氣調(diào)神大論篇》也提出“春夏養(yǎng)陽，秋冬養(yǎng)陰，以從其根?！边@種“順時攝養(yǎng)”的原則，就是順應(yīng)四時陰陽消長節(jié)律進行養(yǎng)生，從而使人體生理活動與自然界變化的周期同步，保持機體內(nèi)外環(huán)境的協(xié)調(diào)統(tǒng)一。那我們就應(yīng)該要學(xué)學(xué)莊子描述的彭祖，做到飲食得當，身體鍛煉適宜，養(yǎng)心養(yǎng)氣，淡泊名利，平和心境，調(diào)和陰陽，最終我們就能長壽。

總而言之，莊子學(xué)派思想是中國古代養(yǎng)生學(xué)中的寶貴遺產(chǎn)，他告訴我們?nèi)祟惖纳顒邮亲裱匀唤绲目陀^規(guī)律而進行的，人體自身具有與自然變化規(guī)律基本上相適應(yīng)的能力，如果人能掌握其規(guī)律，主動地采取各種養(yǎng)生措施適應(yīng)其變化，就能避邪防病，保健延衰。以上大概梳理了莊子養(yǎng)生之道的脈絡(luò)，希望對于當今人體養(yǎng)生科學(xué)的發(fā)展有一定的借鑒作用。我們應(yīng)當認真汲取莊子學(xué)派養(yǎng)生思想中的精華，從而讓現(xiàn)代人從中參悟一些道理來讓自己詩意的棲居于這個紛擾的世界。

[1]張立新.先知的智慧:比較視野下的先秦思想文化精華[M].上海:學(xué)林出版社,2004.

[2]劉笑敢.莊子哲學(xué)及其演變(修訂版)[M].北京:中國人民大學(xué)出版社,2010.