江西文人群與北宋中期古文理論的三大趨向

彭民權

(江西省社會科學院文學所，江西 南昌，330077)

由于文化語境的差異以及文學觀念的演變，北宋古文運動在不同的發(fā)展階段有若干發(fā)展趨向。這些發(fā)展趨向與各個階段的文壇盟主及古文運動的主將密切相關。就北宋中期古文理論而言，至少有三大趨向值得注意：其一，提倡平易通暢的古文，這是北宋中期古文理論的主流。其二，追求以道為本、要求文以貫道，這是與北宋初期道學家的文論一脈相承的。其三，主張文以致用、為文有補于世，甚至將文等同于政教治令。這三大趨向與北宋中期的江西文人群密不可分。

北宋中期江西文人群以歐陽修為中心，此時期的江西文人多少都與之有關。北宋中期所有的江西文人中，曾鞏最受歐陽修賞識，也與之最為親近，成為歐陽修群中的核心人物。這個群體以歐、曾為核心，幾乎輻射北宋中期所有知名的江西文人。王安石與二者關系復雜，歐陽修托曾鞏告誡王安石文風要自然；劉敞、劉攽兄弟自認歐門弟子，尤以劉敞與之交往頻繁；劉煇先被歐陽修黜落，后又被其點為狀元，文風是在歐陽修直接影響下轉變的；歐陽修曾寫信給黃庭堅，指導其策論寫作；李覯雖與歐陽修并無太多交往，但也曾多次拜訪歐公?？傊?，以歐陽修、曾鞏為中心，確實存在一個相對松散的江西文人群體。

就倡導古文這一點而言，北宋中期江西文人群一致認同。因此，歐陽修振臂一呼，而應者云集，古文運動才能在歐陽修的時代推行開來，成為文壇主流。但由于各自文學觀念的差異，這個群體的文人對古文的認識并不盡相同，對古文運動的發(fā)展道路也有若干歧異。由此，北宋中期江西文人群的古文理論也有若干發(fā)展趨向，并對北宋中期古文運動產(chǎn)生不小影響。

一、反對“時文”，提倡韓愈古文

（一）歐陽修與北宋古文運動

歐陽修對宋代古文運動的發(fā)展貢獻頗大。而其之所以能承擔扭轉宋初文風與使古文運動成功開展、古文成為主流的重任，與其親身實踐及理論倡導等密切相關。

1、古文創(chuàng)作與交游

歐陽修在少年時代即受韓愈影響頗深，開始學習古文。青年時代則在洛陽與尹洙等人一起從事古文寫作，并倡導古文運動。年輕時受韓愈影響是其學習并創(chuàng)作古文，最終推動古文運動大行天下的基礎。其《記舊本韓文后》記述了這一過程。年少時的歐陽修對韓文的喜好，除了家貧無藏書讀的原因外，主要是被韓文之“浩然無涯，若可愛”所吸引。至于韓文之“言深厚而雄博”及其大義，少年歐陽修是無法“悉究其義”的。而在當時，天下尊崇楊億、劉筠之作為“時文”，爭相模仿以備科考，對韓文無人問津。歐陽修也不得不隨世俗作時文，“以禮部詩賦為事”。而歐陽修直到十七歲“為有司所黜”，才又拿出韓文來反復閱讀。這時歐陽修并未開始模仿韓愈寫作古文，精力仍然放在科考上。但已經(jīng)立下念頭：一旦進士高中，有官祿即學習寫作古文。因此，七年后進士及第，官于洛陽，歐陽修就開始了古文寫作。此后一直堅持不懈。①（宋）歐陽修：《歐陽修全集》，中國書店，1986年版，第536 頁。

正是在東都洛陽，歐陽修碰見了尹洙等人，“遂相與作為古文”，其寫作并倡導古文也就順理成章了。對于歐陽修而言，洛陽為官的這段時間是其專心古文創(chuàng)作的重要階段，對北宋古文運動也是十分重要的階段?！断嫔揭颁洝酚涊d了當時歐陽修、謝絳、尹洙三人競作《臨轅館記》的情形。三人中，歐陽修字數(shù)最多，五百余字；謝絳其次，五百字；尹洙字數(shù)最少，只有三百八十余字。尹洙不僅字數(shù)少，而且“語簡事備，復典重有法”，可見字數(shù)并非檢驗古文成就的唯一標準，關鍵要“語簡事備”、“典重有法”。尹洙教給歐陽修的訣竅是：“大抵文字所忌者，格弱字冗。”由此，歐陽修悟到古文作法，因此“奮然持此說別作一記，更減師魯文廿字而成之，尤完粹有法”。②（宋）文瑩：《湘山野錄》卷中，北京：中華書局，1991年版，第32-33 頁。這里不僅記載了歐陽修向尹洙請教古文并創(chuàng)作古文的過程，還記載了歐陽修、尹洙等人的古文主張：“語簡事備”、“典重有法”。這也就是歐陽修在《論<尹師魯墓志>》中所說的“簡而有法”。這種主張后來也成為歐陽修的重要文論觀點之一。

洛陽為官的這段時間對歐陽修的一生產(chǎn)生很大影響。《宋史》本傳云：“始從尹洙游，為古文，議論當世事，迭相師友。與梅堯臣游，為歌詩相倡和。遂以文章名冠天下?！雹郏ㄔ┟撁摰龋骸端问贰?，北京：中華書局，1977年版，第10375 頁。而正是在洛陽的交游讓歐陽修專心古文，并開始與尹洙等人一起倡作古文，最終名震天下?？梢娋暗v年間歐陽修在洛陽創(chuàng)作古文的這段經(jīng)歷之重要。

歐陽修成名后，其交游越來越廣闊，更多的人圍聚在其周圍，由此形成聲勢浩大的古文寫作潮流，進而影響到全國。因此，才一舉扭轉宋初文風?！端问贰の脑穫鳌吩疲骸皬]陵歐陽修出，以古文倡，臨川王安石、眉山蘇軾、南豐曾鞏起而和之，宋文日趨于古矣?！雹埽ㄔ┟撁摰龋骸端问贰肪?39，北京：中華書局，1977年版，第12997 頁。此外，當世名士如范仲淹、韓琦、富弼等均是歐陽修之摯交。歐陽修甚至為此寫了《朋黨論》，來宣揚他們的君子之朋黨。連不喜歐陽修之晏殊，也在歐陽修的影響下關注韓、柳文章?？梢?，歐陽修在當時的影響力。古文運動之順利推行也在情理之中。

2、知貢舉與主盟文壇

中年以后，由于歐陽修長期身居高位，并曾知貢舉，在他的努力下，古文運動如火如荼地展開，成為當時文壇的主流。在北宋古文運動史上，仁宗嘉祐二年（1057）是一個十分特殊的時段。這一年，歐陽修知貢舉，提拔了唐宋八大家之曾鞏、蘇軾、蘇轍，并通過自己的努力，改變了科場文風，由此扭轉天下文風。韓琦在《歐陽公墓志銘》中對此事說道：“嘉祐初，權知貢舉，時舉者務為險怪之語，號‘太學體’，公一切黜去，取其平澹造理者，即預奏名。初雖怨讟紛紜，而文格終以復古者，公之力也。”⑤（宋）韓琦：《贈太子太師歐陽公墓志銘》，見《歐陽修全集》，中國書店，1986年版，第1346 頁。蘇轍《歐陽文忠公神道碑》云：“（嘉祐）二年，權知貢舉。是時進士為文以詭異相高，文體大壞。公患之，所取率以詞義近古為貴，凡以險怪知名者黜去殆盡。榜出，怨謗紛然，久之乃服。然文章自是變而復古。”①（宋）蘇轍：《歐陽文忠公神道碑》，見《歐陽修全集》，中國書店，1986年版，第1347 頁?？梢姎W陽修嘉祐二年知貢舉面臨巨大壓力，但其最終通過自己的努力扭轉了當時的科舉文風，對宋代中期文風之意義非同尋常。

嘉祐二年（1057）貢舉，登第者中有程顥、張載、蘇軾、蘇轍、曾鞏、曾布、王韶、梁燾、呂惠卿等，這些人對北宋中后期政治、軍事、文學、學術影響巨大。其中，蘇軾、蘇轍、曾鞏之于宋代文學，程顥、張載之于宋代理學，都是不可或缺之人物。由此可見，歐陽修嘉祐二年知貢舉對宋代文學與學術意義重大。正如有學者指出：“在今天的‘文學史’視野里，嘉祐二年歐公排抑‘太學體’的事件頗有意義，因為他在反對楊、劉的‘西昆體’駢文后，又反對了險怪的古文，從而鼓勵了北宋古文平易流利的基本風格。此年被他取中的蘇軾兄弟繼承發(fā)揚了這種風格，而蘇軾又無疑是宋代古文的至高點，所以歐蘇的方向確實可以被認作主導的方向。”②朱剛：《“太學體”及其周邊問題》，《文學遺產(chǎn)》2007年第5 期。

此外，歐陽修是宋代中期文壇主盟，在他的周圍聚集了一大批優(yōu)秀人才。唐宋八大家之曾鞏、王安石、蘇軾三父子均出其門下。韓琦《歐陽公墓志銘》云：“竊惟當世能文之士，比比出公門下?！薄端问贰繁緜髟疲骸俺华汄\，眾莫能及，故天下翕然師尊之。獎引后進，如恐不及，賞識之下，率為聞人。曾鞏、王安石、蘇洵、洵子軾、轍，布衣屏處，未為人知，修即游其聲譽，謂必顯于世?！彼稳岁惲烈苍疲骸疤熳涌幌略t書，以古道飭天下之學者，而公之文遂為一代師法?！雹郏ㄋ危╆惲粒骸稓W陽先生文粹跋》，見《歐陽先生文粹》，夏漢寧校勘，南昌江西教育出版社，2008年版，第311 頁。可見，歐陽修之一代文宗地位在當時即為世人公認。正因其長期為文壇盟主，因而北宋古文運動在歐陽修的時代才能成功，古文成為文壇主流。

3、對“西昆派”的批判

在歐陽修之前，道學家就對“西昆派”發(fā)動猛烈的抨擊，尤以比楊億稍晚的石介態(tài)度最為激烈。歐陽修主要是從理論主張與創(chuàng)作實績兩個方面反對“西昆派”，提倡韓愈古文。歐陽修身體力行，花了三十年的時間寫作和倡導古文，最終一洗北宋文風。不僅如此，他還在理論主張上提倡古文。“西昆派”領袖楊億不喜歡杜詩、韓文，是因為二者不符合他的頌詩標準，不具備雍容富貴的氣象。歐陽修在《記舊本韓文后》中不僅標舉韓愈古文，而且指出韓愈古文之所以埋沒兩百年之后重新盛行于世，并不僅僅因為其“言深厚而雄博”，更重要的原因是其中充滿了“道”。這個“道”，與孔孟之道一脈相承，是萬世不移的大道理。

歐陽修在《蘇氏文集序》中同樣對“時文”予以批評：

子美之齒少于予，而予學古文反在其后。天圣之間，予舉進士于有司，見時學者務以言語聲偶擿裂，號為“時文”，以相夸尚。……其后天子患時文之弊，下詔書諷勉學者以近古，由是其風漸息，而學者稍趨于古焉。④（宋）歐陽修：《歐陽修全集》，中國書店1986年版，第288、1039 頁。

這里再一次出現(xiàn)“時文”。歐陽修對“時文”的批評主要集中在其形式上，認為其“言語聲偶擿裂”。這里，實際上還是批評西昆派重形式而忽視內容。正因如此，歐陽修才對蘇舜欽、穆修等人不為“時文”所動，專心于古歌詩雜文等的創(chuàng)作表示敬意。對于西昆派的批評，還可見于歐陽修的《六一詩話》：“自《西昆集》出，時人爭效之，詩體一變，而先生老輩，患其多用故事，至于語僻難曉?！雹荩ㄋ危W陽修：《歐陽修全集》，中國書店1986年版，第288、1039 頁。這里，則是對西昆派的重典故與“語僻難曉”予以批評。由此可見，歐陽修對西昆派的批評，表面看來主要集中在對西昆體形式化的文風不滿，但實際上，其反西昆體的目的主要是因為西昆派的流行導致宋代文風走上不健康的道路，其提倡韓愈之古文，也意在扭轉這股文風。

（二）李覯對宋初浮靡文風的批評

李覯對宋初只重聲律、儷偶的浮靡文風也深為不滿。李覯(公元1009年—公元1059年)，字泰伯，建昌軍南城（今江西南城）人，南城在盱江邊，李覯于慶歷三年（1043）在此地創(chuàng)建盱江書院，故世稱“盱江先生”。李覯俊辯能文，舉茂才異等不中，講學自給，學者常數(shù)十百人。宋仁宗皇祐初，范仲淹、余靖薦為太學助教，后為直講。嘉祐四年（1059）卒于家鄉(xiāng)，著有《直講李先生文集》?！端问贰肪硭娜袀?。

李覯仕途不顯，主要以教學為生，社會交往并不廣，但其學問在當時也頗有影響。范仲淹于皇祐元年（公元1049年）上書，稱李覯“善講論六經(jīng)，辯博明達，釋然見圣人之旨；著書立言，有孟軻、揚雄之風義，實無愧于天下之士”①（宋）范仲淹：《舉李覯并錄進禮論等狀》，見《范仲淹全集》，成都：四川大學出版社，2007年版，第451 頁。。康定元年(1040)李覯在錢塘與胡瑗相識，慶歷五年(1045)與之辯論“夫禮之初，順人之性欲而為之節(jié)文者也”。②（宋）李覯：《與胡先生書》，見《李覯集》，北京：中華書局，1981年版，第317-319 頁?？梢娖渑c宋初道學家也有來往。曾鞏與鄧潤甫都是其學生。其弟子鄧潤甫積極參與王安石變法，李覯也與王安石有所來往。王安石在《答王景山書》中云：“足下又以江南士大夫為能文者，而李泰伯、曾子固豪士，某與納焉?！雹郏ㄋ危┩醢彩骸杜R川先生文集》，北京：中華書局，1959年版，第819 頁?？梢娡醢彩瘜钣M之評價也甚高。

雖然李覯號稱“江南士大夫為能文者”，但其并不以文才知名當時?！端膸炜偰刻嵋吩u其文集云：“覯在宋不以詩名?！雹芤姟端膸烊珪偰俊肪?53，文淵閣四庫全書本。這是實情。前面所引范仲淹上書舉薦李覯所言，也是對李覯之學術的評價。這一點，李覯自己也很清楚。其《上富舍人書》云：

竊念覯資樸不美，其生三十余年，所務唯學，所好唯經(jīng)。于當時之文，誠未有以過人者。至若周公之作，孔子之述，先儒之所未達，歷代之所不行者，嘗用功焉。其志將以昭圣人之法，拯王道之綱，制為圖書，以備施用。明王有作，舉而措之，四海之內，庶乎斯民之復有知也。⑤（宋）李覯：《李覯集》，北京：中華書局，1981年版，第278、290 頁。

李覯自稱“資樸不美”，“于當時之文，誠未有以過人者”，其詩文創(chuàng)作從成就上看確實并無過人之處。與同時代之蘇舜欽、梅堯臣，文才不能相比，更遑論歐陽修、曾鞏等文學大家。但李覯的價值在對于宋學之意義。其經(jīng)學是宋學的重要組成部分，其文論思想也是北宋古文理論的重要內容。這一點，李覯也很自傲。其云“至若周公之作，孔子之述，先儒之所未達，歷代之所不行者，嘗用功焉”，充分展現(xiàn)了宋代學者之自信。在他看來，他所致力推行并教授生徒的，恰恰是“先儒之所未達，歷代之所不行”者，意義非同尋常。其從事的是“昭圣人之法，拯王道之綱”的事業(yè)，其意義并非吟詩作對、舞文弄墨之輩可比。

正因其以復興儒學自任，所以其文學主張偏重儒家詩學傳統(tǒng)。強調以六經(jīng)為根本，重視文的教化作用，反對浮靡流宕的文風。其《上宋舍人書》云：

近年以來，新進之士，重為其所扇動。不求經(jīng)術，而摭小說以為新；不思理道，而專雕鎪以為麗。句千言萬，莫辨首尾，覽之若游于都市，但見其晨而合，夜而散，紛紛藉藉，不知其何氏也！遠近傳習，四方一體。有司以備官之故，姑用泛取。瑣辭謬舉，無如之何。圣人之門，將復榛蕪矣。⑥（宋）李覯：《李覯集》，北京：中華書局，1981年版，第278、290 頁。

李覯重視文的教化作用，充分認識到好與壞的文章對人的影響，因而對當時頹廢的文風十分不滿。這種頹風有兩大表現(xiàn)：一、不以儒術為宗，專門在文章中傳播邪說小道；二是文章沒有內容，以華詞麗語為工。正因其文不重內容，尤其不重正道內容，專以華麗辭藻為工，因而導致：表面看來，洋洋灑灑千萬言，但由于沒有內容，就好像逛街市一樣，紛紛攘攘，令人摸不清頭緒。由于這種文風盛行，導致“遠近傳習，四方一體”，并以此取士，因而“瑣辭謬舉”流行。文風淪喪，直接的后果顯然是傳統(tǒng)儒家倫理的淪喪。李覯之擔憂也就在此。

受到李覯文學觀念的影響，其弟子鄧潤甫也對浮靡文風有所不滿。鄧潤甫（公元1027年—公元1094年），字溫伯，嘗避高魯王諱，以字為名，別字圣求，后皆復之。建昌（今江西永修西北）人。宋仁宗皇祐元年（1049）進士，為上饒尉、武昌令。神宗熙寧中，除集賢校理，直舍人院，改知諫院、知制誥，后擢御史中丞，遷翰林學士。后為蔡確所陷，落職知撫州。元豐二年（1079）移知杭州。四年，徙知成都府。哲宗立，進翰林學士承旨，修撰《神宗實錄》，為吏部尚書。后出知亳州、蔡州，移知永興軍。元祐末，為兵部尚書。紹圣元年，拜尚書左丞，暴卒，年六十八，謚安惠?！端问贰肪砣娜袀?。

鄧潤甫今存文大都為奏章，很難見出其文學思想。其在《神宗皇帝謚議》中云：“經(jīng)緯天地曰文。”①見《全宋文》第72 冊，上海：上海辭書出版社、合肥安徽教育出版社，2006年版，第300 頁?？梢娖湮膶W觀念還是受到傳統(tǒng)儒家詩教觀念影響很大。此外，《宋史》本傳記其擢御史中丞后上書云：“今法度已就緒，宜有以來天下論議。至于淫辭诐行，有挾而發(fā)，自當屏棄。如此，則善言不伏，而致大治也?！雹冢ㄔ┟撁摰龋骸端问贰?，北京：中華書局，1977年版，第10911 頁。雖講的是要廣開言路，并對那些“淫辭诐行”予以擯棄。但屏棄“淫辭诐行”之建議，放在北宋中期古文運動的背景來看，仍有針對現(xiàn)實的意圖，與其師李覯反對宋初“瑣辭謬舉”浮靡文風之觀點一以貫之。

（三）曾鞏“言能當于理”觀

為改變偏重文辭雕鎪的文風，曾鞏提出了“言能當于理”的觀念。理出于道，文章所言當于理，才能傳道。其《王子直文集序》云：

至治之極，教化既成，道德同而風俗一，言理者雖異人殊世，未嘗不同其指。何則？理當故無二也?！匀甜B(yǎng)之法廢，先王之澤熄，學者人人異見，而諸子各自為家，豈其固相反哉？不當于理，故不能一也?！恐谑菚r，其言能當于理者，亦可謂難矣。由是觀之，則文章之得失，豈不系于治亂哉？③（宋）曾鞏：《曾鞏集》，北京：中華書局，1984年版，第197、217、187、701 頁。

在曾鞏看來，雖然先秦言理之人眾多，但其所言之理殊途同歸。不管是唐虞時代，還是到了秦魯之際，也不管期間經(jīng)歷多少更替興廢，時間雖長，作者雖眾，文字雖多，其理則一。其中的原因很簡單：從唐虞時代到秦魯之際，社會還處于同一教化之下。在道的教化下，“理當故無二也”。但到了后來，“三代教養(yǎng)之法廢，先王之澤熄”，也就是失去了道的教化，導致“學者人人異見，而諸子各自為家”。漢以后，離古更遠，自然也離教化更遠，因而“其說未嘗一，而圣人之道未嘗明也”。道未明，自然理也難明。

對理之強調，是曾鞏的一貫主張，其在多篇文章中都有涉及。如其《贈黎安二生序》稱“讀其文，誠閎壯雋偉，善反復馳騁，窮盡事理”④（宋）曾鞏：《曾鞏集》，北京：中華書局，1984年版，第197、217、187、701 頁。。在《南齊書目錄序》云：“古之所謂良史者，其明必足以周萬事之理?！雹荩ㄋ危┰枺骸对柤?，北京：中華書局，1984年版，第197、217、187、701 頁。其在《讀賈誼傳》中也說：“其下足以盡山川草木之理，形狀變化之情，而不入于卑污?！雹蓿ㄋ危┰枺骸对柤?，北京：中華書局，1984年版，第197、217、187、701 頁。其對事理及物理的強調，已經(jīng)十分接近理學的范疇了。而曾鞏之所以要求文章要當于理，顯然是為了改變宋初只重儷偶聲律而不重內涵的文風。

對于宋初文風，當時很多文人都予以批評。范仲淹、柳開、王禹偁、穆修、石介等人都曾予以激烈批評。不少江西文人也對此發(fā)表批評意見。夏竦云：“近歲學徒，相尚浮淺。不思經(jīng)史之大義，但習雕蟲之小技。深心盡草木，遠志極風云。華者近于俳優(yōu)，質者幾于鄙俚。尚聲律而忽規(guī)箴，重儷偶而忘訓義。”⑦（宋）夏竦：《厚文德奏》，《文莊集》卷15，文淵閣四庫全書本。晏殊云：“洎入館閣，則當時雋賢方習聲律，飾歌頌，誚韓柳之迂滯，靡然向風，獨立不暇?！雹啵ㄋ危╆淌猓骸杜c富監(jiān)丞書》，見《全宋文》第19 冊，上海：上海辭書出版社、合肥安徽教育出版社，2006年版，第221-222 頁。都是對當時文風的批評。在當時，這種文風甚至引起皇帝的注意。宋仁宗天圣七年（1029）專門下詔“申戒浮文”⑨參見《宋會要輯稿·選舉三》，北京：中華書局，1957年版，第4269-4270 頁。。正是在朝廷及眾多有識之士的努力下，到了歐陽修的時代，宋初浮靡文風才扭轉過來。

二、反對“太學體”，提倡平易通暢的古文

除了反對西昆體“時文”，歐陽修為代表的江西文人還對古文運動內部出現(xiàn)的“太學體”進行大刀闊斧的清除。歐陽修、李覯都明確反對“太學體”。

宋初古文運動的先驅者為了反對“時文”，大力提倡古文。但也出現(xiàn)了盲目模仿古文，僅僅從古文中抄襲詞句的做法，形成險怪奇澀的文風。這是因為宋初的古文家為了反對辭采華美的“時文”，片面強調“文以明道”，將文章當成傳道的工具，忽視甚至否定文學的審美特征，導致險怪奇澀文風的產(chǎn)生。另一方面，初學者并沒有把握古文的真正內涵，以為詞語等表現(xiàn)形式上仿古就能稱為古文，因而盲目在詞語等方面模仿古代典籍，導致文章奇澀難懂。宋代文人大多學問精深、博覽群書，他們很容易走上在文中炫耀學問的道路。而古文運動的這種好深務奇的文風恰好給他們提供了炫耀的土壤。這在柳開那里已經(jīng)初現(xiàn)端倪，到了石介，這一傾向已經(jīng)蔚然成風。石介對“西昆體”深惡痛絕，大力提倡古文，然其文體怪誕，沒有王禹偁等人提倡的平實文風，但因其任國子監(jiān)直講幾年，太學生從之者甚多，反而使這種詰屈聱牙、怪誕的文風流行開來，號稱“太學體”。這種風氣對古文運動的傷害更大，嚴重阻礙了古文運動的進一步發(fā)展，因而遭到歐陽修的大力摒除。由于歐陽修的文壇盟主地位，加之其長期身居高位，并知貢舉，經(jīng)過幾年的努力，“太學體”逐漸衰微。

與歐陽修一樣，李覯對那種盲目模仿古文的“太學體”也提出了批評。李覯在很多書信中都表明自己“學古”之決心與行動。其《上聶學士書》自稱“唯學古喜事，其志焰然”①（宋）李覯：《李覯集》，北京：中華書局，1981年版，第286、288-289、324 頁。?！渡纤紊崛藭芬苍疲骸伴_卷執(zhí)筆，輙欲窺見古作者之狀貌?！薄渡侠钌崛藭犯欠Q其“誦古書，為古文，不敢稍逗撓”②（宋）李覯：《李覯集》，北京：中華書局，1981年版，第286、288-289、324 頁。?？梢?，李覯是自覺學習古人與古文，將其列入北宋古文運動的成員恰如其分。然而，李覯充分展現(xiàn)了宋人的創(chuàng)新精神。其雖然學古人與古文，但并不盲從古人與古文。他學古人與古文，有自己的選擇標準。其《答黃著作書》明確表明應該如何學習古人與古文。正如李覯所言，“圣賢之言，翕張取與，無有定體”“所謂千態(tài)萬貌”，圣賢所作古文繁多，各有特點，如何取舍，并沒有一定之規(guī)。因而并不需要“開口便隨古人”，必須要有自己的選擇，自己的判斷。否則，便是對古人的盲從，盲目學習古文會導致所作之文古不古、今不今。而在當時，確實已經(jīng)出現(xiàn)這樣的問題。李覯云：“今之學者，誰不為文？大抵摹勒孟子，劫掠昌黎，若為文之道止此而已，則但誦得古文十數(shù)篇，拆南補北，染舊作新，盡可為名士矣，何工拙之辨哉？”如果僅僅從孟子、韓愈的文章中抄襲模仿幾段句子，東拼西湊成文章，這樣的文章顯然并無多大價值。李覯鮮明地反對這種做法，稱“覯之施為，異于是矣”，標明自己決不屑這樣的學古。在他看來，學古并非從形式上模仿古文，而要明白“圣賢之言”“其初殊涂，歸則一焉”，“卒澤于道徳仁義炳如也”。③（宋）李覯：《李覯集》，北京：中華書局，1981年版，第286、288-289、324 頁。也就是說，學習古文并非學其形式，而要學習古文的內涵，即其道徳仁義。而這種觀點，也是對“太學體”從形式上劫掠古文的一種回應。

正因為清楚一味追求形式的“時文”與“太學體”對北宋文風的影響，歐陽修才提倡平易通暢的古文。歐陽修對于浮靡文風的批判，是一以貫之的。其在《斲雕為樸賦》中就明確提出“除去文飾，歸彼淳樸”④（宋）歐陽修：《歐陽修全集》，中國書店，1986年版，第547、1052 頁。。其對西昆體的批評，也在很大程度是因其浮靡文風。而歐陽修所提倡的，正是簡明平易的文風。其在《六經(jīng)簡要說》中云：“妙論精言，不以多為貴，而人非聰明不能達其義?！粍t六經(jīng)簡要，愚下人獨不得曉邪?！雹荩ㄋ危W陽修：《歐陽修全集》，中國書店，1986年版，第547、1052 頁。其實，這里所說的“六經(jīng)簡要”，正是《與張秀才第二書》所說的“其道易知而可法，其言易明而可行”。既然“六經(jīng)簡要”，圣人之道“易知而可法”，圣人之文“易明而可行”，句與義都簡單明了，那么后世之文自然也應追求平易。對于歐陽修而言，其對平易文風的追求與提倡主要體現(xiàn)在具體的創(chuàng)作中。這一點也得到了當時和后世的認同。蘇軾《居士集序》云：“其言簡而明，信而通，引物連類，折之于至理，以服人心，故天下翕然師尊之?！雹蓿ㄋ危┨K軾：《居士集序》，見《歐陽修全集》，中國書店，1986年版，第1 頁。既然歐陽修追求平易的文風，講究“文章不為空言而期于有用”，自然對那種好為艱深之辭的文章大力排抑。這也就是其嘉祐二年知貢舉對“太學體”痛加排抑的原因所在。

三、王安石“以適用為本”的古文觀

在北宋中期江西文人群中，王安石是一個特殊的人物，其文學觀念也獨樹一幟。王安石幾次為相，極力推行新法，在當時即引起巨大爭議，后世非議也很多?！端问贰繁緜骷粗饕再H為主。其當國之后，因堅持推行改革，凡政見不合者均被黜，因而使很多故交反目為仇?！端问贰繁緜髟疲骸坝谑菂喂?、韓維，安石藉以立聲譽者也；歐陽修、文彥博，薦己者也；富弼、韓琦，用為侍從者也；司馬光、范鎮(zhèn)，交友之善者也：悉排斥不遺力。”①（元）脫脫等：《宋史》，第10547、10392 頁。不僅如此，其同鄉(xiāng)好友曾鞏也與其日漸疏遠?！端问贰ぴ杺鳌吩疲骸吧倥c王安石游，安石聲譽未振，鞏導之于歐陽修，及安石得志，遂與之異。神宗嘗問：‘安石何如人？’對曰：‘安石文學行義，不減揚雄，以吝故不及?！墼唬骸彩p富貴，何吝也？’曰：‘臣所謂吝者，謂其勇于有為，吝于改過耳?！廴恢?。”②（元）脫脫等：《宋史》，第10547、10392 頁。正因其“勇于有為，吝于改過”，所以堅持己見，最終也因不能容人引起全國一片反對聲致使新法以失敗告終。

王安石之文學觀念與其政治主張、身份地位以及個性密切相關。曾鞏所言之“勇于有為，吝于改過”，也可以用在其文學觀念上。曾鞏曾向歐陽修推薦王安石，歐陽修請曾鞏轉告王安石，希望其為文在“自然”上更進一步。曾鞏在《與王介甫第一書》中轉引歐陽修稱王安石云：“此人文字可驚，世所無有，蓋古之學者有或氣力不足動人。使如此文字不光耀于世，吾徒可恥也?！笨梢?，歐公對王安石之文十分贊賞。但同時，歐陽修對王安石文章之缺點也提出改進的意見：“歐公更欲足下少開廓其文，勿用造語及模擬前人，請相度示及。歐云：孟韓文雖髙，不必似之也，取其自然耳。”③（宋）曾鞏：《曾鞏集》，第254-255 頁。這里，歐陽修希望王安石跟自己一樣，倡導平易自然的文風。王安石對此并不接受。但或許正是因其堅持己見，其所作詩文自成一家。這一點，即使那些反對他的人也不得不承認。《宋史》本傳引朱熹評論云：“朱熹嘗論安石‘以文章節(jié)行高一世，而尤以道德經(jīng)濟為己任。被遇神宗，致位宰相，世方仰其有為，庶幾復見二帝三王之盛。而安石乃汲汲以財利兵革為先務，引用兇邪，排擯忠直，躁迫強戾，使天下之人，囂然喪其樂生之心’。”雖也是批評，但對其文章節(jié)行也是贊譽有加。前文所引《宋史·曾鞏傳》，曾鞏雖批評王安石“吝于改過”，但也稱“安石文學行義，不減揚雄”。蘇軾雖然在《答張文潛縣丞書》中批評王安石“好使人同己”，但也云“王氏之文，未必不善也”。④（宋）蘇軾：《蘇軾文集》，北京：中華書局，1986年版，第1427 頁。但正因其身份特殊、強力推行政治主張以及個性上堅持己見，使其文學觀念呈現(xiàn)出復雜多變且頗有爭議的特點。

由于身居相位，王安石為了推行政治變革，將科舉也納入其改革的范疇，因而更加重視文的教化功能。這實際上仍然是對儒家詩教傳統(tǒng)的繼承。只不過，王安石進一步功利化，將文直接與禮教治政混為一體。而這種觀念的提出，源于其對文學有用于世的認識。其《上人書》云：

且所謂文者，務為有補于世而已矣。所謂辭者，猶器之有刻鏤繪畫也。誠使巧且華，不必適用；誠使適用，亦不必巧且華。要之以適用為本，以刻鏤繪畫為之容而已。⑤（宋）王安石：《臨川先生文集》，北京：中華書局，1959年版，第811 頁。

王安石在這里也反對雕鐫儷偶之文，但其反對的原因在于，其認為文辭再華麗也對現(xiàn)實不起作用?！耙赃m用為本”，這就是其文學觀。因此，他才會在開頭就提出“所謂文者，務為有補于世而已矣”的說法?！坝醒a于世”，也就是對社會有用，即“以適用為本”。而文學最大的現(xiàn)實功能，就是教化。所以，其進一步提出“文者，禮教治政云爾”的觀點。其《上人書》云：

嘗謂文者，禮教治政云爾。其書諸策而傳之人，大體歸然而已。而曰“言之不文，行之不遠”云者，徒謂“辭之不可以已也”，非圣人作文之本意也?！n子嘗語人以文矣，曰云云，子厚亦曰云云。疑二子者，徒語人以其辭耳，作文之本意，不如是其已也。

這里實際上仍然談的是文辭的地位問題。宋初石介、柳開等人為了提倡古文，對文辭地位有所貶低。特別是石介完全將文與道合二為一，忽視辭的重要性。就這一點而言，宋朝道學家也持類似的觀點。但也有王禹偁、歐陽修、蘇軾等人強調文道并重，對文辭之重要性都有所提及。王安石則對文辭的地位十分輕視?？鬃釉疲骸把灾晃?，行之不遠?！睔v來都被認為是強調文辭的作用。但王安石認為，這并非是孔子本意，其還對韓柳之強調文辭進行批評。正因如此，王安石才撰《三經(jīng)新義》，并推行天下，以之取士。其正是要改變世人對經(jīng)典的解釋。這在當時就引起蘇軾的批評，呂南公《與汪秘校論文書》批評的也是這種輕視文的情況。

因為文要“有補于世”、“以適用為本”，所以不需要文辭，進而對那些專做文章之人也進行批評。其對韓、柳之批評，正是如此。所以他才會提出“文者，禮教治政”的觀點。其《與祖擇之書》進一步說：

治教政令，圣人之所謂文也。書之策，引而被之天下之民，一也。圣人之于道也，蓋心得之，作而為治教政令也，則有本末先后，權勢制義，而一之于極。其書之策也，則道其然而已矣。①（宋）王安石：《臨川先生文集》，北京：中華書局，1959年版，第812 頁。

治教政令才是圣人之文。這樣，文的功能就是“書之策，引而被之天下之民”，也就是《詩大序》所說的“風天下”。文的教化功能被充分夸大，成為與治教政令一樣的內容。這樣，文學就被納入政治的系統(tǒng)中。這一點，其好友、后來演變?yōu)檎车乃抉R光也十分贊同。司馬光《答孔文仲司戶書》云：“古之所謂文者，乃禮樂之文，升降進退之容，弦歌雅頌之聲，非今之所謂文也?！雹冢ㄋ危┧抉R光：《傳家集》卷60，文淵閣四庫全書本。文乃禮樂之文，屬于政治層面，自然不是言志抒情之文章了。

由于王安石身居高位，在國內強力推行其政治主張，因而這種將文章直接等同為治教政令的文學觀念也在很大程度上影響了北宋文風，由此將北宋古文運動引向另一條道路。這一點，在當時引起很多人的不滿，招致蘇軾等人的強烈批評。

四、李覯、劉敞的文道觀

李覯是北宋有名的道學家，郭紹虞先生《中國文學批評史》將劉敞也列為道學家③參見郭紹虞：《中國文學批評史》，上海：上海古籍出版社，1979年版，第179 頁。。北宋道學家普遍重道輕文。柳開、宋初“三先生”、“二程”都如此，劉敞也有此類觀點。其云：“道者文之本也，循本以求末易，循末以求本難。今之所謂作者筆墨焉爾，簡牘焉爾?！雹堋豆堑茏佑洝肪?，文淵閣四庫全書本。道是文之本，顯然文即道之末。這里有很強的重道輕文意味，與宋初柳開之“文章為道之筌”觀念頗為相似。對此，其弟劉攽也有類似表述。其在《為傅學士謝除直昭文館啟》中云：“向非文純貫道，學茂致知，智輻湊而軼群量，深中而大受，何以驟充妙選，進預俊游？”⑤（宋）劉攽：《彭城集》卷28，文淵閣四庫全書本。“文純貫道”，顯然直接繼承韓愈“文者，貫道之器”⑥（唐）李漢：《昌黎先生集序》，見《韓昌黎文集校注》，上海：上海古籍出版社1986年版，第1 頁。觀點而來。這里，也是將文當成貫道的工具。正因此，劉敞才有本末之說。

相比之下，李覯對文的重視，是北宋其他道學家所不及的。身為儒者，他依然繼承了孔子“不學詩，無以言”的觀點，對文予以足夠重視。其《延平集序》甚至對道學家重道輕文的趨向予以批評。其云：“今之君子固多靳儒，至于布衣閭巷，尚曰賢者行而已，不必文也?！雹撸ㄋ危├钣M：《李覯集》，北京：中華書局，1981年版，第270 頁。這指的當時的情形。而當時忽視文的儒者，以道學家最為典型。晚于李覯的程顥、程頤就持“作文害道”說?！抖陶Z錄》記載：“問：作文害道否？曰：害也。凡為文不專意則不工，若專意則志局于此，又安能與天地同其大也。《書》云：‘玩物喪志’，為文亦玩物也……古之學者，惟務養(yǎng)情性，其他則不學。今為文者，專務章句，悅人耳目，既務悅人，非俳優(yōu)而何？”①見《二程遺書》卷18，文淵閣四庫全書本?！岸獭狈磳ψ魑牡睦碛珊芎唵危鹤魑囊刖?，自然必須耗費大量的時間與精力。如果一心一意去寫文章，哪還有時間來鉆研更高深的天地之道？他甚至以為，作文是玩物喪志。不僅如此，他認為作文是為了取悅他人，與俳優(yōu)沒有什么區(qū)別。雖然李覯此處之“靳儒”，并非針對“二程”而言，但輕視文學卻是宋代道學家的基本論調。李覯身為道學家，卻對道學家輕視文學的基本觀點予以批評。而這種重視文的觀點也為后來的道學家朱熹吸收。

不過，李覯以經(jīng)術自任，受儒家詩教傳統(tǒng)影響很大，其對文的重視，也因文的教化作用。從這點來說，李覯仍然展現(xiàn)了道學家文論的特點，并不承認文的獨立審美地位。其《上李舍人書》云：“賢人之業(yè)，莫先乎文。文者，豈徒筆札章句而已，誠治物之器焉?！崩钣M基本站在傳統(tǒng)儒家詩學的角度論述文的功能。其將文提到“治物之器”的高度，文的功能從大的方面說，“核禮之序，宣樂之和，繕政典，飾刑書”，涉及治國的方方面面。具體而言，不同的文體，具備不同的功能。史記能讓“怙亂者懼”，這也就是孟子所說的《春秋》令“亂臣賊子懼”②（戰(zhàn)國）孟軻：《孟子·滕文公下》，見《孟子譯注》，上海：上海古籍出版社，2004年版，第140 頁。；詩歌，則能“失徳者戒”；皇帝詔誥，能使“國體明而官守備”；臣子奏議，能達到“闕政修而民隱露”的效果?？偠灾?，文具備“興國家，靖生民”的教化功能。并且李覯從歷史中得出一個結論：“天下治則文教盛，而賢人達；天下亂則文教衰，而賢人窮?！蔽慕痰氖⑺ヅc政治的治亂一一對應。這一點依然是《詩大序》文學與政治對應觀點的發(fā)展。

從文看政治之清明與否，這是傳統(tǒng)儒家詩學的觀點。李覯的進步在于，其對不同文體的教化作用進行了區(qū)分。不僅如此，針對具體作品對人的不同影響，李覯在《上宋舍人書》中還進行了詳細論述。李覯以為：“圣君賢輔，將以使民遷善而遠罪，得不謹于文哉？”文的功能如此強大，正源自文的教化作用。其云：“雖五聲八音，或雅或鄭，納諸聽聞而淪入心竅，不是過也?！迸c音樂一樣，文也具有強大的教化作用，能夠通過人的感官深入到人的內心。與其他文章不同的是，李覯敏銳地看到了不同文章對人的影響各不相同?！疤摕o之書”，使人“心頹然而厭于世”；描寫“軍陣之法”，能讓觀者“心奮起而輕其生”；體味“縱橫之說”，會讓人只思譎詭權謀而忘忠信；熟讀“刑名之學”，會讓人喜好嚴刑苛法；“誦隱遁之篇”，會令人流連山水之樂；歌詠五代“宮體之辭”，只會讓人沉迷世俗女色閨房。由此李覯得出結論：“文見于外，心動乎內，百變而百從之矣?！雹郏ㄋ危├钣M：《李覯集》，北京：中華書局，1981年版，第290 頁。可見，文的教化作用十分強大。正是基于這一認識，李覯顯然以為好的作品給人好的影響，而不好的作品對人的影響則壞。因此，李覯提出國家應該謹慎選擇好的文章來教化百姓。作為古文家，作者將儒家倫理思想主導的古文視為文教的唯一選擇。

傳統(tǒng)儒家詩教比較注重的是文學與國家政治的對應，注意到文學的正與變，但對具體某一類的文學作品能帶來不同的影響還不大關注。李覯看到不同文體具備不同的教化功能，不同文學作品對人的具體影響各不一樣。這種觀點是對傳統(tǒng)儒家詩教的一大發(fā)展。

此外，李覯的文道觀還體現(xiàn)在其對歷代文章流變的梳理上。宋人有文集流傳者，大都對歷代文學或學術流變進行過梳理與評價。宋初姚鉉有《唐文粹序》，孫何著有《文箴》，陳彭年、夏竦等也都對歷代文章流變進行過梳理與評價。李覯自稱“至若周公之作，孔子之述，先儒之所未達，歷代之所不行者，嘗有功焉”，顯然也不會忽視對歷代文章流變的梳理與評價。其《上宋舍人書》云：

有周而上，去古未遠，而濬哲時起，以綱領之。彬彬之盛，如天地日月，不可復譽其大，而褒其明也。至于漢初，老師大儒，未盡凋落。嗣而興者，皆知稱先圣，本仁義。數(shù)百年中，其秉筆者多有可采。魏晉之后，涉于南北，斯道積羸，日劇一日。髙冠立朝，不恤治具，而相高老、佛無用之談，世主儲王而爭夸。奸聲亂色，以為才思。虛荒巧偽，滅去義理，俾元元之民，雖有耳目，弗能復視聽矣。賴天相唐室，生大賢以維持之：李杜稱兵于前，韓柳主盟于后，誅邪賞正，方內向服。堯、舜之道，晦而復明；周、孔之教，枯而復榮。逮于朝家，文章之懿，高視前古者，階于此也。

李覯對前代文學流變之評價，并無多少特殊之處，與當時流行的觀點并無太大不同。其《上李舍人書》云：“自周道消，孔子無位而死，而秦嬴以烈火劫之。漢由武定，晚知儒術。至今越千載，其間文教一盛一衰。大抵天下治則文教盛，而賢人達；天下亂則文教衰，而賢人窮?！逼湔J為，從周代以來，文教是一盛一衰。并且天下治則文教盛，天下亂則文教衰。按照這樣的思路，前代文學之好壞，完全可以與其政治盛衰一一對應。因此，其表示肯定的文學所處時代必定是盛世，而持否定態(tài)度的文學所處時代必定為亂世。其稱周代文學“彬彬之盛，如天地日月，不可復譽其大，而褒其明也”；漢代“老師大儒，未盡凋落。嗣而興者，皆知稱先圣，本仁義。數(shù)百年中，其秉筆者多有可采”；唐代“李杜稱兵于前，韓柳主盟于后，誅邪賞正，方內向服。堯、舜之道，晦而復明；周、孔之教，枯而復榮”；宋代更是“文章之懿，高視前古者，階于此也”。而其否定之文學時代為魏晉南北朝：“魏晉之后，涉于南北，斯道積羸，日劇一日。髙冠立朝，不恤治具，而相高老、佛無用之談。世主儲王，而爭夸奸聲亂色，以為才思。虛荒巧偽，滅去義理，俾元元之民，雖有耳目，弗能復視聽矣?！笔⑹绖t有盛文，亂世則生亂文。這是因為在李覯看來，文以載道，文章是“治物之器”，政治之昌明與否，自然也與文學之盛衰一一對應。這就是李覯的文學流變觀。過于強調道，強調文以載道，就容易走上道學家文論的誤區(qū)。這種道學家的文論，伴隨宋代理學的發(fā)展而不斷發(fā)展，成為宋代文論中一支不可忽視的力量。

五、結語

北宋中期古文理論的三大趨向，在江西文人群中都可以找到代表人物：其一，提倡平易自然的古文，以歐陽修為代表，曾鞏及曾氏家族大抵遵循這一方向。其二，追求以道為本、要求文以貫道，這一趨向已經(jīng)有明顯的理學痕跡，劉敞兄弟是其代表；李覯繼承傳統(tǒng)詩教觀念，過于強調文以載道，并不承認文的獨立審美地位，也可歸入此類。其三，追求文以致用、為文有補于世，甚至將文等同于治教政令，以王安石為代表。因此可以說，北宋中期江西文人群的文學觀念與當時整個時代的文學觀念關系緊密，二者互相影響。

需要注意的是，這三大趨向并非涇渭分明，在具體的文人那里呈現(xiàn)十分復雜的情形。比如李覯，他是道學家，對古人與傳統(tǒng)儒家之道十分尊崇，但并不輕視文的作用；他反對“時文”只重聲律、儷偶的浮靡文風，也反對“太學體”在形式上劫掠古文的做法，但并不像歐陽修那樣提倡平易通暢的古文。再如歐陽修，他在多篇文章中反對空言之文，提出“不為空言而期于有用”的文學觀，這一觀念已經(jīng)很接近王安石的“有補于世”觀，只不過王安石進一步將這種有用的觀念極端化了。

此外，還需要注意的是，這三大趨向在不同時期的地位及影響并不相同。歐陽修所代表的平易通暢的古文，由于歐陽修及弟子蘇軾等人的大力倡導，在歐陽修主盟文壇的時代風行天下，蔚為大觀。但在王安石當國后即漸趨式微，影響不斷減小。這一點，從蘇軾、呂南公批評王安石令天下同己可以看出來。而王安石當權后，通過頑固推行政治改革，并著《三經(jīng)新義》，使之成為天下文人的必讀書，以之科舉取士，因而“新學”通行天下，其禮教治政之為文的觀念也隨之通行天下。而對于道學家的文論而言，在北宋文學觀念的發(fā)展歷程中始終未大放異彩、成為主流，但也一直不絕如縷，成為與前兩大趨向同時并存的趨向。