學(xué)術(shù)下移與墨子務(wù)實思想論略

曹艷春，郭智勇

（南京工程學(xué)院馬克思主義學(xué)院，江蘇 南京 211167）

殷商以來的文化教育與思想傳播僅僅限于宗族、貴族之中，《商書》所言之巫、卜、史、祝，皆為殷商時代的文化權(quán)貴，直至西周的太史、小史、內(nèi)史、外史、御史等，也都是文臣官吏，這一現(xiàn)象即所謂“學(xué)在官府”。然而，隨著私有化尤其是土地私有化的日漸變革，“貴貨易土，土可賈焉”以及“富商”、“富賈”（《國語·晉語》）日漸增多，“族有”向私有轉(zhuǎn)化已然呈現(xiàn)，佃農(nóng)生產(chǎn)勞作逐步取代奴隸生產(chǎn)方式，出現(xiàn)了“或耕豪民之田，見稅十五”和大量的“賣庸而播耕者”（《韓非子·外儲說左上》。社會生產(chǎn)方式的劇烈轉(zhuǎn)型與宗族統(tǒng)治的深刻變化引發(fā)學(xué)術(shù)下移，及至春秋戰(zhàn)國時代，學(xué)在民間已經(jīng)轉(zhuǎn)化為“子學(xué)”的活躍與普遍的繁榮，孔子、墨子等諸家在此背景下皆開學(xué)授徒，傳輸各自思想以為光大。其中，以墨子為代表的墨家重視思想的實際功用和現(xiàn)實指向，提出“尚賢”、“節(jié)用”、“節(jié)葬”、“非樂”等實用思想，表現(xiàn)出特有的時代意義與務(wù)實內(nèi)涵，從而顯別于各家。

一、棄“明賢”、倡“尚賢”的人才務(wù)實思想

春秋時代，國君用人治國常有啟用“明賢”的政治傳統(tǒng)，其時所謂“明賢”多指舊的貴族、親戚、故友等，也就是所謂與國君相近之人。晉文公復(fù)國后在用人安排上就大力倡導(dǎo)啟用舊族、親戚等賢良之人，根據(jù)親疏關(guān)系的遠近分別就任近官、中官、遠官等職。其中舊族中賢良者委任為近官，同姓諸姬之賢良則為中官，剩下的異姓親戚中的賢良則為遠官（《國語·晉語》）。這說明當(dāng)時多數(shù)國君在用人方面，仍然關(guān)注在沒落貴族中選人用人，所謂“明賢”只是明貴族之賢而已，講究出身門第，非為治國的實際需要。因而，治國效能低下，舊族專橫之弊端不斷顯現(xiàn)，為時人所輕，以致大詬執(zhí)政者屢不鮮見，其中墨家對此予以批判，并以“尚賢”抵之。

墨子在《尚賢篇》中指出，國之用人應(yīng)“不黨父兄，不偏富貴”，“雖在農(nóng)與工肆之人”，若是賢良也應(yīng)當(dāng)“舉而上之，富而貴之，以為官長”。相反，即使是貴族，若為不肖者，也必“抑而廢之，貧而賤之，以為徒役”（《墨子·尚賢中》）。由此可見，墨家用人重在實際能力，重賢使能，“雖在農(nóng)與工肆之人，有能則舉之。高予之爵，重予之祿，任之以事，斷予之令…舉三者授之賢者，非為賢賜也，欲其事之成。”（《墨子·尚賢上》）用人重在事成，追求實效，是墨子人才思想務(wù)實所指。所以，墨子希望為政者能夠“以官服事”，“夜寢夙興，收斂關(guān)市、山林、澤梁之利，以實官府，是以官府實而財不散。賢者之治邑也，蚤出莫入，耕稼、樹藝、聚菽粟，是以菽粟多而民足乎食。”（《墨子·尚賢中》）從中不難看出，墨子提倡的賢者，是能夠吃苦做事、勤于生產(chǎn)的人，能夠帶來實際社會效益，有益于財富增長和社會進步的人才。因此，墨子所倡之賢者重在解決實際問題和帶來現(xiàn)實之利，他認(rèn)為國家需要的是具有實干精神的為政者，真正的賢者要有能力在實際生活中幫助國家發(fā)展生產(chǎn)，解決人民的衣食之患，使國富民強。只有官府實、萬民富，賢者之賢才具有現(xiàn)實意義和生活意義。故而，尚賢重在“使能”，“尚賢使能為政，無異物雜焉，天下皆得其利”（《墨子·尚賢中》），墨子認(rèn)為啟用這樣的有用之才，才能為社會帶來實利，做出貢獻。

那么，怎樣才能發(fā)現(xiàn)國家所需要的有用之才呢？對此，墨子又進一步論述了有關(guān)人才選用考察的三條實實在在的德行標(biāo)準(zhǔn)。在墨子看來，為賢之道有三，即“有力者疾以助人，有財者勉以分人，有道者勸以教人。若此，則饑者得食，寒者得衣，亂者得治?！保ā赌印ど匈t下》）墨子提出的三條標(biāo)準(zhǔn)，符合當(dāng)時戰(zhàn)國中晚期戰(zhàn)禍頻發(fā)、民不聊生的現(xiàn)實狀況，具體而實在，從有力、有財、有道三個方面闡述賢人何以成賢的時代內(nèi)涵，其宗旨在于能夠幫助老百姓解憂排難，助困解危，使天下得治從而安生天下。所以，墨子尚賢與“明賢”相比，既能讓人實實在在地把握人才標(biāo)準(zhǔn)，又注重人才在實踐中的現(xiàn)實功用，追求做實事、講實效的社會實利效應(yīng)。這樣的人才觀念能夠從觀照天下、安生天下出發(fā)，體現(xiàn)了戰(zhàn)國時代的實際需要，反映了墨家務(wù)實天下的精神氣質(zhì)。

二、節(jié)用、節(jié)葬、非樂：墨子務(wù)實民生的路徑安排

墨子出身于工肆之中，深切體會下層人民生活的艱辛，在其思想中有許多關(guān)于生活陋習(xí)、陳規(guī)的反思。尤其對統(tǒng)治者當(dāng)時盛行的衣食鋪張、宮室奢華、豪車修飾等現(xiàn)象，墨子極力加以抨擊，認(rèn)為這些都是無用之道，應(yīng)當(dāng)加以去之。因此，他主張節(jié)用，務(wù)實民生?！赌印す?jié)用上》曰：“今天下為政者，其所以寡人之道，其使民勞，其籍?dāng)亢?，民財不足，凍餓死者，不可勝數(shù)也”。墨子這里實際上已經(jīng)看到，當(dāng)時為政者極盡奢侈浪費而人民因稅收重、財力不足等原因，生活艱難，人民處于深重的苦難之中。針對這一現(xiàn)實，墨子倡導(dǎo)人們應(yīng)當(dāng)節(jié)儉，飲食之法、為衣之道、宮室之道等，應(yīng)當(dāng)適可而止，“凡足以奉給民用，則止”，“諸加費不加于民利者，圣王弗為。 ”（《墨子·節(jié)用中》）在墨子看來，衣食住行都應(yīng)當(dāng)遵循節(jié)制的原則，不要過度消費，從而增加老百姓的負(fù)擔(dān)，為政者應(yīng)當(dāng)率先節(jié)制開銷，多多關(guān)注下層人民的實際生活狀況，要 “愛民謹(jǐn)忠，利民謹(jǐn)厚，忠信相連，又示之以利”（《墨子·節(jié)用中》）。在行政過程中，不僅要愛護人民，更要淳厚地為百姓謀利，使人民在實際生活中能夠感受到關(guān)愛，能夠看到自身利益得到維護。所以，墨子主張上至為政者，下至普通百姓，都要堅持節(jié)用之法，珍惜財物，不可浪費，“今王公大人有一牛羊之財，不能殺，必索良宰；有一衣裳之財，不能制，必索良工”（《墨子·尚賢下》）。這一惜財求用觀念應(yīng)當(dāng)成為社會的消費法則，人們理應(yīng)根據(jù)實際需要合理安排生活，務(wù)實為先，不要鋪張浪費，力行節(jié)約開支，多多考慮人民生活的實際利益、盡其功用，不宜浪費，從而安頓天下。

不僅如此，墨子尤其反對“厚葬久喪”，“細(xì)計厚葬，為多埋賦之財者也。計久喪，為久禁從事者也。財以成者，扶而埋之；后得生者，而久禁之?！保ā赌印す?jié)葬下》）“厚葬久喪”不僅大量埋葬征收來的大量資財，而且生者還要“喪之三年”，嚴(yán)重影響了社會生產(chǎn)和人們的生活。畢沅注墨解曰：“言厚葬，則埋已成之財；久喪，則禁后生之財”。［1］（P83）因此，“厚葬久喪”對民生的危害非常大，墨子據(jù)此分析，“使為上者行此，則不能聽治；使為下者行此，則不能從事。上不聽治，刑政必亂；下不從事，衣食之財必不足。”（《墨子·節(jié)葬下》）這些做法不僅影響國家政治生活，擾亂行政秩序，而且也影響社會生產(chǎn)，使衣食之財匱乏，必將影響社會生產(chǎn)、人民生活的正常進行，對民生不利。所以，墨子主張“節(jié)葬”，重“人之生利”，制定節(jié)葬之法，“棺三寸，足以朽骨；衣三領(lǐng)，足以朽肉；掘地之深，下無菹漏，氣無發(fā)泄于上，壟足以期其所，則止矣。哭往哭來，反，從事乎衣食之財……?！保ā赌印す?jié)葬下》）從中可以看出，墨子所制之法，既要重孝道，更要重生之道他主張喪葬結(jié)束后，就應(yīng)當(dāng)投入生產(chǎn)，“反，從事乎衣食之財”其實看重的是民生的即時安頓，而不要沉溺于死者的久喪之中，這樣才會利于百姓的正常生活。

墨子對民生的關(guān)注不僅僅表現(xiàn)在“節(jié)葬”思想中，他還主張“非樂”，從節(jié)制消費的視角坐實民生。對墨子“非樂”思想，學(xué)界歷來多有歧義，梁啟超認(rèn)為，墨子“非樂”反映其審美觀念低減到零度，并將其歸結(jié)為墨學(xué)失敗的最大原因。［2］（P154）也有學(xué)者認(rèn)為，“非樂”是墨子節(jié)制思想的延續(xù)，其實質(zhì)在于強調(diào)利益分配的合理性及其現(xiàn)實功用，是“與其勞而獲其實”的倫理調(diào)適。［3］（P20-21）另有一些普遍的看法認(rèn)為，墨子“非樂”是對殷商以來傳統(tǒng)音樂觀念的顛覆和超越。但依現(xiàn)有資料顯示，多數(shù)學(xué)人的共識，則是沿襲梁啟超的審美情趣低下的觀點。然而，墨子“非樂”思想的真實意境遠非如此，墨子言“非樂”是從“民有三患”的角度來談的，當(dāng)“饑者不得食、寒者不得衣、勞者不得息”，“姑嘗厚措斂乎萬民”，甚至“廢耕稼樹藝”、“廢紡績織 ”，“虧奪民衣食之財，是故墨子非樂也”。（《墨子·非樂上》）由此考之，墨子是從民生安頓的角度來談音樂娛樂消費的合宜與否，并未就音樂好壞優(yōu)劣做出評價，更與樂鐘、琴瑟等無關(guān)。以此分析，墨子“非樂”與“節(jié)用”主張一樣，都是反對貴族的鋪張浪費、吃喝玩樂、淫佚荒政，其主要關(guān)注的還是民生與消費的合宜性問題，并非所謂的由樸實轉(zhuǎn)向文化排斥，其旨仍不離節(jié)用民生。所以，墨子引《萬》、《官刑》、《黃徑》、《武觀》等史籍說明在當(dāng)時的社會背景下，娛樂不能興利除害，使人民得到實利，其旨在務(wù)實民生，關(guān)愛民生，解除生民之“三患”。

三、“言必有三表”的務(wù)實內(nèi)涵

墨子曾經(jīng)對國家如何實現(xiàn)善治感到困惑，并對此進行了有益的探討和分析，在他看來，善治難以達成的一個重要原因在于“執(zhí)有命者，以雜于民間者眾”。 （《墨子·非命上》）這樣，上不能善政，下不能富民，因而，“必立儀”，否則，“是否利害之辨不可得而明知也，故言必有三表。”即“有本之者，有原之者，有用之者”。 （《墨子·非命上》）那么，墨子的本、原、用究竟有何實際功用呢？

所謂“本”就是學(xué)習(xí)前人的經(jīng)驗，“上本之于古者圣王之事”，但不是一味盲從，要實事求是，從現(xiàn)實需要出發(fā)，吸取人有益的經(jīng)驗教訓(xùn)，即所謂“古之善者則述之”。（《墨子·耕柱》）墨子的第一表與孔子“述而不作，信而好古”（《論語·述而》）有一個顯著的區(qū)別，孔子更注重“述”和“好”，沒有墨子現(xiàn)實意義上的比較和闡發(fā)，墨子與之相比，則關(guān)注現(xiàn)實需要，更加貼近現(xiàn)實的利用，即有所取舍，取其善者習(xí)之，反對一成不變的“執(zhí)有命者”，認(rèn)為這是“天下之大害，不可不非”。 （《墨子·非命上》）相反，如果圣賢之言符合實際需要，是正確的、有用的，能夠幫助我們認(rèn)清事物的是非曲直，那么，就應(yīng)當(dāng)堅持而不能拋棄它，也就是墨子所言之“當(dāng)而不可易”。堅持和繼承前賢的正確思想，放棄那些不適合當(dāng)前實際需要的東西，是墨子尊重歷史、務(wù)實當(dāng)下的首要準(zhǔn)則。循此路徑分析，在有選擇地“上本之于古者”的基礎(chǔ)上，還有“下原察百姓耳目之實”，此為墨子第二表。也就是說，國之大事還應(yīng)當(dāng)以廣大老百姓親身感受到的實際利益為參照標(biāo)準(zhǔn)，是否有義，是否合乎道義，要落實在人民群眾的實際利益需要上，“察之有與無之道者，必以眾之耳目之實”（《墨子·明鬼下》）。

在第二表的基礎(chǔ)上，墨子繼續(xù)闡發(fā)其第三表“用”的務(wù)實內(nèi)涵，“于何用之？廢以為刑政，觀其中國家百姓人民之利?！保ā赌印し敲稀罚┻@里可以看出，墨子“用”的實際意義在“利”，這個“利”含有國家之利、百姓之利、人民之利的實際指向，它是墨子兼相愛精神的具體表現(xiàn)，其落在實處就是交相利。而交相利應(yīng)以實效為出發(fā)點，用財、用物要取之于民、用之于民，“故萬民出財赍而予之，不敢以為戚恨者，何也？以其反中民之利也”（《墨子·非樂上》）。因此，制度、法令的建立和運用，要具體可行并能夠保障上述三個方面的利益需要。以此視之，墨子之言“用”既是制度律令頒布制定的客觀標(biāo)準(zhǔn)，也是其具體實施的行為準(zhǔn)則，因而，較之孔子的正名主義，墨子之“用”意，在實際操作層面更加富有時代性和務(wù)實的方法論意義。

戰(zhàn)國時代的戰(zhàn)禍之患對時人社會生活的影響已遠遠超越其它因素，因而，人們對實際問題、生活問題的關(guān)注與闡解更為迫切，尤其是處于社會底層的墨家感受也更為深刻，這是墨家務(wù)實思想產(chǎn)生的特定歷史背景?？鬃酉Ｍㄟ^回溯的方式來解決現(xiàn)實社會的困境，而楊朱及其后繼者莊周等道家，則主張任乎自然、消極遁世、超越現(xiàn)實，以此來到“重生”、“為我”、“無為”的境界，兩者相同之處在于均不務(wù)當(dāng)下問題的解決。唯有墨家“自苦為極”，積極于社會改造，安頓民生，既觀“眾之耳目之實”，又重 “國家百姓人民之利”，“尚賢使能”，“節(jié)用民生”，其務(wù)實精神于今日社會改革諸多問題的解決，無疑具有積極的借鑒意義。

［1］ [清]畢沅校注.墨子[M].上海：上海古籍出版社，1995.

［2］ 梁啟超.墨子學(xué)案[M].上海：商務(wù)印書館，1923.

［3］郭智勇.功利·道義·和諧——墨子分配功利主義的倫理生態(tài)[J].天府新論，2012（4）.