朝集使在郊廟禮儀中的出現(xiàn)
——《大唐開(kāi)元禮》校讀劄記一則

吳麗娛

閲讀和?？薄堕_(kāi)元禮》的過(guò)程中，發(fā)現(xiàn)有關(guān)郊廟祭祀的各卷雖然時(shí)間、地點(diǎn)、對(duì)象乃至名目非一，程序卻基本一致，例如都有齋戒、陳設(shè)、省牲器、奠玉帛、進(jìn)熟(宗廟則是晨祼和饋食)等節(jié)，如果皇帝親祭，還要加上鑾駕出宮、鑾駕還宮，各節(jié)的説明文字也是大同小異，幾乎是呈機(jī)械性、固定式的狀態(tài)。於是只要核對(duì)版本，並將各卷之間加以比較，找到規(guī)律，就比較容易發(fā)現(xiàn)問(wèn)題和正誤。但是也有例外，即諸卷在細(xì)微處文字處理和寫(xiě)法出現(xiàn)了不一樣的情況，這給理解《開(kāi)元禮》的制作和相關(guān)?？痹黾恿艘恍┮牲c(diǎn)和難度。

朝集使在郊廟祭祀禮中的出現(xiàn)或許就是這樣的一個(gè)問(wèn)題。一直以來(lái)，朝集使和朝集制度都曾受到唐史學(xué)者的關(guān)注*以往研究參見(jiàn)青山定雄《朝集使と進(jìn)奏院》，見(jiàn)氏著《唐宋時(shí)代交通と地制地圖研究》，東京： 吉川弘文舘，1963年；曾我部靜雄《中國(guó)社會(huì)經(jīng)濟(jì)史の研究》第六章《上計(jì)吏と朝集使》，東京： 吉川弘文館，1976年，371—403頁(yè)；胡寳華《唐代朝集制度初探》，《河北學(xué)刊》1986年第3期，第73—75頁(yè)；渡邊信一郎《天空の玉座·中國(guó)古代帝國(guó)の朝政と儀禮》第I章第三節(jié)《元會(huì)儀禮の展開(kāi)——第三期·隋唐期》，東京： 柏書(shū)房，1996年，163—193頁(yè)。于賡哲《從朝集使到進(jìn)奏院》，《上海師範(fàn)大學(xué)學(xué)報(bào)》2002年第5期，45—50頁(yè)；申忠玲《唐代朝集制度的廢止及其原因》，《青海大學(xué)學(xué)報(bào)》2009年第6期，第76—78頁(yè)；雷聞《隋唐朝集制度研究——兼論其與兩漢上計(jì)制之異同》，《唐研究》第7卷，北京大學(xué)出版社，2001年，289—310頁(yè)；李永《從朝集使到進(jìn)奏官——兼談中國(guó)古代的駐京辦事處》，《天府新論》2011年第6期，132—136頁(yè)；秦陽(yáng)《從唐代進(jìn)奏院的職能角度分析其選址問(wèn)題》，《安康學(xué)院學(xué)報(bào)》2016年第3期，83—86頁(yè)。。朝集使作爲(wèi)地方代表，在《大唐開(kāi)元禮》中自也不能少，特別在吉禮的皇帝親郊或廟祭場(chǎng)合，都有諸多在京官員及國(guó)賓、蕃客參加，其中也包括朝集使和諸州使人。但關(guān)於朝集使，諸卷所載並不完全一樣?！洞筇崎_(kāi)元禮》卷四《皇帝冬至祀圜丘·陳設(shè)》一節(jié)説明其參加者排序及站位有曰：

前祀三日，尚舍直長(zhǎng)施大次於外壝東門(mén)之內(nèi)道北，南向。尚舍奉御鋪御座，衛(wèi)尉設(shè)文武侍臣次於大次之前。文官在左，武官在右，俱相向。設(shè)諸祀官次於東壝之外道南，從祀文官九品以上於祀官之東，東方、南方朝集使於文官之東，東方、南方蕃客又於其東，俱重行，每等異位，北面西上。介公、酅公於西壝之外道南，武官九品以上於介公、酅公之西，西方、北方朝集使於武官之西，西方、北方蕃客又於其西，俱重行，每等異位，北面東上。其褒聖侯若在朝，位於文官三品之下。(中略)

前祀一日，奉禮設(shè)御位於壇之東南，西向?！O(shè)從祀文官九品以上位於執(zhí)事之南，東方、南方朝集使於文官之南，東方、南方蕃客又於其南，俱每等異位，重行，西面北上。介公、酅公位於中壝西門(mén)之內(nèi)道南，武官九品以上位於介公、酅公之南，西方、北方朝集使於武官之南，西方、北方蕃客又於其南，俱每等異位重行，東面北上。其褒聖侯於文官三品之下，諸州使人分方各位於朝集使之後。*《大唐開(kāi)元禮》卷四《皇帝冬至祀圜丘》，民族出版社，2000年，36—37頁(yè)。

這裏尚舍直長(zhǎng)等的設(shè)位，包括文武侍臣，九品以上文武官，東方、南方和西方、北方的朝集使，介公、酅公，東方、南方和西方、北方的蕃客，褒聖侯等。值得注意的是這裏出現(xiàn)了朝集使之名。而在下文的注文中，不僅有朝集使，還有排在其後的諸州使人。卷六《皇帝正月上辛祈穀於圜丘·陳設(shè)》則是在“前祀三日”有一段注文“其褒聖侯若在朝，位於文官三品之下”，也有“諸州使人分方各位於朝集使之後”一句，作爲(wèi)參加者的“諸州使人”不應(yīng)見(jiàn)後不見(jiàn)前，可見(jiàn)卷四“前祀三日”的注文“其褒聖侯若在朝，位於文官三品之下”一句有奪文，而諸州使人與朝集使雖然都是“使”，卻是有所分別的。

還有一個(gè)很值得注意之處，就是在卷一○《皇帝季秋大享於明堂》的“陳設(shè)”一節(jié)中，朝集使卻不見(jiàn)了，其文如下：

前祀三日，尚舍直長(zhǎng)施大次於明堂東門(mén)之外道北，尚舍奉御鋪御座。守宮設(shè)文武侍臣次於大次之後，文官在左，武官在右，俱南向。設(shè)諸祀官次於璧水東門(mén)之外道南，從祀官文官九品以上於祀官之東，東方、南方蕃客又於其東，俱重行，每等異位，北面西上。介公、酅公於璧水西門(mén)之外道南，武官九品以上於介公、酅公之西，西方、北方蕃客又於其西，俱重行，每等異位，北面東上。其褒聖侯於文官三品之下，若有諸州使人，分方各位於文武官之後。(中略)

前祀一日，奉禮設(shè)御座於堂之東南，西向?！O(shè)從祀官位： 文官九品以上於執(zhí)事之南，東方、南方蕃客又於其南，俱每等異位，重行，西面北上。介公、酅公位於西門(mén)之內(nèi)道南，武官九品以上於介公、酅公之後，西方、北方蕃客於武官之南，俱毎等異位，重行，東面北上。其褒聖侯於文官三品之下，若有諸州使人，分方各位於文武官之後。*《大唐開(kāi)元禮》卷一○《皇帝季秋大享於明堂》，74頁(yè)。

乍從文字看，此卷與前卷差別不大，至少文意基本相同，但是所設(shè)從祀官之位中，明顯沒(méi)有提到朝集使，而只是籠統(tǒng)提到諸州使人。初讀或認(rèn)爲(wèi)其中有錯(cuò)漏，但進(jìn)一步搜集和比對(duì)，可以發(fā)現(xiàn)在皇帝親祀的郊禮其他卷也分別採(cǎi)用了這兩種寫(xiě)法。以下用表格顯示*下表僅含吉禮，且皇帝在外巡狩、封禪以及不定時(shí)的告祀與視學(xué)活動(dòng)都未列在內(nèi)。。

卷 數(shù)吉禮名稱 朝集使卷四 皇帝冬至祀圜丘有卷六 皇帝正月上辛祈穀於圜丘有卷八 皇帝孟夏雩祀於圜丘無(wú)卷一○皇帝季秋大享於明堂無(wú)卷一二皇帝立春祀青帝於東郊有卷一四皇帝立夏祀赤帝於南郊無(wú)卷一六皇帝季夏土王日祀黃帝於南郊無(wú)卷一八皇帝立秋祀白帝於西郊無(wú)卷二○皇帝立冬祀黑帝於北郊無(wú)卷二二皇帝臘日蠟百神於南郊無(wú)卷二四皇帝春分朝日於東郊無(wú)卷二六皇帝秋分夕月於西郊無(wú)卷二九皇帝夏至祭方丘后土禮同無(wú)卷三一皇帝孟冬祭神州於北郊無(wú)卷三三皇帝仲春仲秋上戊祭太社無(wú)卷三七皇帝時(shí)享於太廟有卷三九皇帝祫享於太廟無(wú)卷四一皇帝禘享於太廟無(wú)卷四五皇帝拜五陵有卷四六皇帝孟春吉亥享先農(nóng)耕籍有

可以看出，在所有皇帝親祀的重大場(chǎng)合，只有冬至祀圜丘、正月上辛祈穀、立春祀青帝、時(shí)享太廟、孟春吉亥享先農(nóng)以及皇帝拜五陵説明有朝集使參加，其他則無(wú)。例如除了卷一○《皇帝季秋大享於明堂》之外，卷三九《皇帝祫享於太廟》的“陳設(shè)”部分也在依次説到九廟子孫、文武官、蕃客、介公酅公位置之下，有“其褒聖侯於文官三品之下，若有諸州使人分方位於文武官之後”的注文，也沒(méi)有提及朝集使?？梢?jiàn)無(wú)論是郊祭還是廟祭，朝集使出席與否都有兩種情況。圜丘和明堂的文字都不是獨(dú)一無(wú)二的。

衆(zhòng)所周知，朝集使是來(lái)自地方的使人，但與一般的諸州使人還是有區(qū)別的。以往的研究證明，朝集使源於秦漢的上計(jì)制度，其名自隋代開(kāi)始出現(xiàn)。但與前朝單純的“計(jì)吏”不同，唐代朝集使由都督、刺史或州上佐的長(zhǎng)史、司馬(如有闕可由録事參軍代)等充任，其主要的功能與地方官考課關(guān)係密切，即須攜帶其當(dāng)年所在州考課簿記到京，並須代表地方參加一系列朝廷舉辦的禮儀活動(dòng)。因此，上述一些皇帝親祀的重大禮儀場(chǎng)合，有朝集使出現(xiàn)是毫不奇怪的，除吉禮外，嘉禮中“皇帝加元服”、“皇太子加元服”、“納后”(實(shí)際也包括“臨軒冊(cè)后”)、“皇太子納妃”、“臨軒冊(cè)命太子”和“內(nèi)冊(cè)皇太子”，以及皇帝、皇后、皇太子“元正、冬至受群臣(或?qū)m臣)朝賀”等，都有朝集使參加，更不用説是專門(mén)針對(duì)朝集使的“朝集使朝見(jiàn)并辭”、“朝集使於尚書(shū)省禮見(jiàn)”、“皇太子受朝集使參辭”等儀目了。

毋庸置疑，朝集使是作爲(wèi)地方長(zhǎng)官、地方代表參加禮儀活動(dòng)的。他們的出席是一種象徵，既顯示了中央對(duì)地方的全面統(tǒng)治，也意味著地方對(duì)朝廷的恭順和服從。正如以往學(xué)者已經(jīng)指出的，在類如元日這樣的慶賀日子中，“文武百官與天下朝集使必集，給人天下一統(tǒng)，治化升平之感，而各羈縻州朝集使的參與，更是四夷來(lái)服的象徵”，可以説“內(nèi)外官員俯身朝覲之際，也就是朝廷宣威於天下之時(shí)”*以上關(guān)於朝集使參加觀禮及其意義，參見(jiàn)雷聞《隋唐朝集制度研究——兼論其與兩漢上計(jì)制之異同》，296—297頁(yè)；于賡哲《從朝集使到進(jìn)奏院》，47頁(yè)。。中央由此向地方展示政權(quán)統(tǒng)治的強(qiáng)大。既然如此，爲(wèi)什麼在所列20種皇帝親祭郊廟儀中，只有6種儀目有朝集使出現(xiàn)呢？

在考慮這一問(wèn)題時(shí)，筆者最先懷疑是與禮儀活動(dòng)的重要性和規(guī)模有關(guān)。例如有朝集使參加的冬至祀圜丘和正月祈穀都是大祀，是比較重大的祭天活動(dòng)，相對(duì)而言不那麼重要的或者等級(jí)低一些的祭祀就沒(méi)有，比如屬於中祀的朝日夕月。這樣解釋或者也算合理，但與之不合的是，同樣重大的孟夏雩祀以及特別是季秋大享明堂卻與之相反——明堂也有介公、酅公、蕃客、褒聖侯、諸州使人，一樣不少，規(guī)格極高，卻獨(dú)獨(dú)沒(méi)有朝集使參加，同在大祀的方丘和神州也沒(méi)有，很令人奇怪。另外在史料中被稱爲(wèi)五郊迎氣而實(shí)際上是五方帝(青、赤、黃、白、黑)的獨(dú)祭中，只有孟春青帝的祭祀有朝集使，其他卻沒(méi)有，可見(jiàn)與重要性和規(guī)模不一定有關(guān)。更何況宗廟的祭祀中，禘、祫二祭都是祖宗合祭，其規(guī)格應(yīng)超過(guò)日常的時(shí)享，而朝集使卻僅出現(xiàn)在時(shí)祭中，因此如完全以禮儀重要性、規(guī)模大小相解，邏輯是不通的。

那麼，究竟是何種原因會(huì)造成目前的不一致？仔細(xì)分析，發(fā)現(xiàn)此問(wèn)題並不複雜。因爲(wèi)如果將有朝集使的諸儀加以比對(duì)，就會(huì)看到它們?cè)跁r(shí)間上有一個(gè)共性，即都發(fā)生在冬春之交，如冬至、正月上辛，孟春、立春。宗廟時(shí)享的五時(shí)祭祀雖不是全部，但也含有東、春兩季?！短茣?huì)要·緣祀裁制》載正月、四月、七月、十月、十二月享太廟*《唐會(huì)要》卷二三《緣祀裁制》，上海古籍出版社，1991年，514—516頁(yè)。，其中正月、十二月都在內(nèi)。再以“皇帝拜五陵”爲(wèi)例，雖然制度似乎沒(méi)有規(guī)定具體時(shí)間，但史載太宗貞觀十三年(639)正月一日朝獻(xiàn)陵(高祖)，高宗永徽六年(655)正月一日謁昭陵(太宗)，玄宗開(kāi)元十七年(729)十一月十日朝橋陵(玄宗)*《唐會(huì)要》卷二○《親謁陵》，464頁(yè)。，這三次皇帝拜陵的時(shí)間都在元正或冬至前後。這就説明了一個(gè)情況： 有朝集使參加的必須是冬、春兩季，相反屬於夏、秋兩季的，無(wú)論是立夏、季夏抑或夏至，立秋、季秋、秋分等，一定沒(méi)有朝集使出現(xiàn)，這與朝集使在京城的時(shí)間是基本相符的。

朝集使何時(shí)在京城呢？據(jù)《唐六典》卷三戶部郎中員外郎條，朝集使“以十月二十五日至於京都。十一月一日，戶部引見(jiàn)訖，於尚書(shū)省與群官禮見(jiàn)，然後集於考堂應(yīng)考績(jī)之事。元日陳其貢篚於殿庭”*《唐六典》卷三戶部郎中員外郎條，中華書(shū)局，1992年，79頁(yè)。。敦煌文書(shū)Дх.6521所載《考課令》也規(guī)定朝集使“〔限十〕月廿五日到京，十一月一日見(jiàn)”*見(jiàn)《俄藏敦煌文獻(xiàn)》第13冊(cè)，上海古籍出版社，2000年。録文轉(zhuǎn)引自雷聞《隋唐朝集制度研究——兼論其與兩漢上計(jì)制之異同》，294頁(yè)。。《唐會(huì)要·諸侯入朝》開(kāi)元八年(720)十月敕也有同樣的規(guī)定*《唐會(huì)要》卷二四《諸侯入朝》，536頁(yè)。。因此，朝集使入京的時(shí)間是準(zhǔn)確的，不會(huì)早於十月二十五日，這個(gè)季節(jié)是仲冬。而十一月初的冬至是朝集使到後必參加的第一個(gè)節(jié)日，當(dāng)然如有祀圜丘的大典一定會(huì)參加，還有冬至、元日兩節(jié)的朝會(huì)，正月上辛的祈穀，朝集使在京的禮儀活動(dòng)逐漸展開(kāi)，是可以想見(jiàn)的。

但朝集使何時(shí)離京似未有明確規(guī)定?！堕_(kāi)元禮》的“朝集使朝見(jiàn)并辭”儀目説明，朝集使無(wú)論朝見(jiàn)或辭，都是集體行爲(wèi)，應(yīng)有統(tǒng)一時(shí)間?！顿Y治通鑑》載貞觀五年(631)朝集使趙郡王孝恭等上表請(qǐng)封禪，太宗手詔不許。胡三省注云：“此元正朝集既畢，將歸者?！?《資治通鑑》卷一九三貞觀五年春正月癸未條，中華書(shū)局，1956年，6086頁(yè)。其實(shí)禮儀活動(dòng)此後還有很多，不一定元正後馬上回歸。正月離京只有《冊(cè)府元龜》開(kāi)元“十年正月，朝集使各還本州”的一條史料支持，尚不知有否誤記*《冊(cè)府元龜》卷一五八《帝王部·誡勵(lì)三》，中華書(shū)局，1960年，1906頁(yè)。。因爲(wèi)多數(shù)史料表明從十一月直到二月，朝集使的活動(dòng)都很頻繁，有些年頭三月也有宴會(huì)的記載*如《冊(cè)府元龜》卷一○九《帝王部·宴享一》武德九年三月丙申條，卷八○《帝王部·慶賜二》開(kāi)元九年三月條、開(kāi)元十二年三月條等，1300、931—932頁(yè)。。

事實(shí)上，朝集使告辭的時(shí)間各年也不完全相同。如《冊(cè)府元龜》載“(貞觀)二十二年(648)二月，朝集使奉辭，引五品以上升殿宴”，“(開(kāi)元)十六年二月，諸州朝集使還”， “(開(kāi)元)二十年二月諸州朝集使還，宴之朝堂，送之，賜帛各有差”*《冊(cè)府元龜》卷一五七《帝王部·誡勵(lì)二》，卷一五八《帝王部·誡勵(lì)三》；卷八○《帝王部·慶賜二》，1900、1907、933頁(yè)。，都在二月。三月離京的也有，如“(景云)二年(710)三月，朝集使辭”，“(開(kāi)元七年)三月，朝集使還本任”*《冊(cè)府元龜》卷一五七《帝王部·誡勵(lì)二》，1901、1903頁(yè)。。則朝集使各年告辭時(shí)間應(yīng)在二月(仲春)或三月(季春)，但最晚不超過(guò)三月*有一些記載雖在此外，但不可信。如《冊(cè)府元龜》卷一五七《帝王部·誡勵(lì)二》開(kāi)元五年六月條後有“七月，諸州朝集使辭”(1902頁(yè))；卷一五八《帝王部·誡勵(lì)三》開(kāi)元十年正月條後有“十二月朝集使各還本州”(1906頁(yè))，“七月”和“十二月的“月”疑均爲(wèi)“年”之誤。?！秲?cè)府元龜·宰輔部》載開(kāi)元五年十一月，宰相宋璟與蘇頲“又奏朝集使每至春末還，多有改轉(zhuǎn)，率以爲(wèi)?！?《冊(cè)府元龜》卷三一三《宰輔部·謀猷三》，3690頁(yè)。，所指“春末”不會(huì)晚於三月季春。這樣，夏、秋以及十月(孟冬)以前的禮儀活動(dòng)就被排除在外。上面表格中青、赤、黃、白、黑五帝的祭祀只有青帝一目有朝集使，就是因爲(wèi)立春所在的正月在上述朝集使所在的月份之內(nèi)，而其他時(shí)日，包括立冬祀黑帝，也因在十月初而不在限內(nèi)，所以這是冬至祀圜丘等儀中有朝集使參加的一個(gè)主要原因。

但是如此解釋還是存在一些矛盾。“皇帝臘日蠟百神於南郊”的臘日在十二月八日，“皇帝春分朝日于東郊”的春分在二月十五日前後，“皇帝仲春仲秋上戊祭太社”的仲春也在二月，都在季春以前，卻都沒(méi)有提到朝集使。

竊以爲(wèi)，出現(xiàn)這樣的不一致或者與《開(kāi)元禮》自身的寫(xiě)法和文字處理有關(guān)。如再仔細(xì)閲讀一下以上幾禮，就會(huì)發(fā)現(xiàn)朝日和臘日關(guān)於參加者的文字都相當(dāng)簡(jiǎn)略。朝日的“陳設(shè)”涉及參加者只有前祀二日“設(shè)文武侍臣次，又設(shè)祀官及從祀、群官、諸州使人、蕃客等次”*《大唐開(kāi)元禮》卷二四《皇帝春分朝日于東郊》，148頁(yè)。，“蠟百神”則前蠟三日、前蠟一日基本與之相同，完全沒(méi)有提到他們的站位次序。朝日夕月的祭祀不屬大祀而屬中祀，其等級(jí)和重要性低於圜丘祭昊天以及“迎氣”的五方帝，臘日的百神也以日(大明)、月(夜明)爲(wèi)首，所以等級(jí)基本相同?！堕_(kāi)元禮》對(duì)於這些二等的祭祀顯然沒(méi)有一等的大祀重視，所以採(cǎi)用簡(jiǎn)略的敍述。事實(shí)上這類祭祀皇帝很少親行，《開(kāi)元禮》只是備儀而已。在這種情況下，不特別提出朝集使是可以理解的。

不過(guò)這裏還有仲春祭太社。社稷的等級(jí)與朝日夕月相同，也屬中祀，並且祭祀時(shí)間也在同月。只是祭社似乎規(guī)模較大而相對(duì)重要，所以《開(kāi)元禮》的“陳設(shè)”部分對(duì)參加者交待十分鄭重：

前祭二(三)日……尚舍奉御設(shè)御座，衛(wèi)尉設(shè)文武侍臣次於大次之後，文官在左，武官在右，俱南向。設(shè)諸祭官次於齋坊之內(nèi)。三師於北門(mén)之外，道西；諸王於三師之北，俱東面南上。文官?gòu)囊黄芬韵戮牌芬焉响洱S坊南門(mén)之外，重行，東面北上。介公、酅公於北門(mén)之外道東西向，以南爲(wèi)上。諸州使人東方南方於諸王西北東面，西方北方於介公、酅公東北西面，俱重行南上。武官三品以下九品以上於東門(mén)之外道北南向，以西爲(wèi)上。諸國(guó)之客於東門(mén)之外，東方南方於武官東北南向，西方北方於道南北向，俱以西爲(wèi)上。(下略)

前祭一日，奉禮……設(shè)從祭之官位： 三師位於北門(mén)之內(nèi)道西，諸王位於三師之西，俱南面東上。設(shè)介公、酅公位於道東，俱南面西上。文官?gòu)囊黄芬韵戮牌芬陨衔混秷?zhí)事之北，每等異位，重行東向。武官三品以下九品以上位於東方，值文官*值文官 “值”字意不明，《大唐開(kāi)元禮》卷二九《皇帝夏至祭方丘》作“當(dāng)”，166頁(yè)。，每等異位，重行西向，皆以南爲(wèi)上。諸州使人位： 東方、南方於北門(mén)之內(nèi)道西，於諸王西北，重行南向，以東爲(wèi)上；西方、北方於道東，於介公酅公東北，重行南向，以西爲(wèi)上。設(shè)諸蕃客位於北門(mén)之內(nèi)： 東方、南方於諸州使人之西，毎國(guó)異位，俱重行南向，以東爲(wèi)上；西方、北方於諸州使人之東，每國(guó)異位，俱重行南向，以西爲(wèi)上。

設(shè)門(mén)外位： 祭官、公卿以下皆於西門(mén)之外道南，每等異位，重行北向，以東爲(wèi)上。三師位於北門(mén)之外道西，諸王於三師之北，俱東向。介公、酅公位於道東，西向，皆以南爲(wèi)上。文官?gòu)囊黄芬韵戮牌芬陨衔混段鏖T(mén)之外祭官之南，毎等異位，重行北向，以東爲(wèi)上；武官三品以下九品以上位於東門(mén)之外道北，毎等異位，重行南向，以西爲(wèi)上。諸州使人位： 東方、南方於諸王西北，重行東向；西方、北方於介公酅公東北，西面，俱南上。設(shè)諸國(guó)客位，東方、南方於武官東北，每國(guó)異位，俱重行南向；西方、北方於道南，每國(guó)異位，重行北向，皆以西爲(wèi)上。*《大唐開(kāi)元禮》卷三三《皇帝仲春仲秋上戊祭太社》，187—188頁(yè)。

以上《開(kāi)元禮》記述了官員參加社稷祭祀的三處站位安排，其文字的詳細(xì)程度甚至超過(guò)了冬至圜丘。由此也可以見(jiàn)出社稷實(shí)在是大禮儀，此禮與日月五星在天寶三載(744)都改爲(wèi)大祀，詔書(shū)有“社稷列爲(wèi)中祀，頗紊大猷”的説法*《唐會(huì)要》卷二二《社稷》，494頁(yè)。。而從《開(kāi)元禮》來(lái)看，對(duì)社稷禮的重視似乎早已如此。這樣的大禮如果舉辦，按理應(yīng)有朝集使參加。但爲(wèi)什麼《開(kāi)元禮》的制作者也沒(méi)有寫(xiě)進(jìn)？

當(dāng)然也有一種可能是朝集使被漏記。雖然這種可能性似乎不是太大，但是不管是漏記還是有意不寫(xiě)，這種情況因何會(huì)發(fā)生呢？竊以爲(wèi)還應(yīng)與《開(kāi)元禮》的制作聯(lián)繫起來(lái)。

我們知道《開(kāi)元禮》制作之初，宰相張説與朝臣議定《開(kāi)元禮》須“折衷”《貞觀》《顯慶》二禮*《唐會(huì)要》卷三七《五禮》，783頁(yè)。，在這一原則之下，將二禮的觀點(diǎn)、立場(chǎng)加以調(diào)和，並將其內(nèi)容統(tǒng)一並吸收是必然的。開(kāi)元二十年制作完成的《開(kāi)元禮·序例上》在關(guān)於“神位”的解釋中也説到《開(kāi)元禮》要像《禮記》所説對(duì)前二禮“有其舉之，莫可廢也”*《大唐開(kāi)元禮》卷一《序例上》，14頁(yè)。。朝集制度始自隋代，武德、貞觀中也早已有之，那麼關(guān)於朝集使的不同記載是不是分別來(lái)自二禮，而被《開(kāi)元禮》吸收了呢？這一點(diǎn)或者無(wú)從否定，但從上面的分析，説明《開(kāi)元禮》的制作者對(duì)於朝集使應(yīng)在何時(shí)何禮出現(xiàn)是有實(shí)際考慮的，並不能視作對(duì)舊制簡(jiǎn)單盲目的抄襲，由此也可斷定關(guān)於朝集使的不同並非是出自文本的錯(cuò)誤。

另外根據(jù)列表的情況，也可以知道吉禮皇帝親祭中沒(méi)有朝集使出現(xiàn)的是大多數(shù)，這類儀目提到地方時(shí)往往只有“諸州使人”，這個(gè)“諸州使人”究竟包括哪些人其實(shí)是含混不清的。而上述“皇帝仲春仲秋上戊祭太社”一儀，就是將“諸州使人”作爲(wèi)專門(mén)一類予以説明；另外如明堂，雖簡(jiǎn)要也須特別注明諸州使人的參加和站位。在這樣的儀目中，如果認(rèn)爲(wèi)朝集使也可以包括在諸州使人之內(nèi)，似乎也是説得過(guò)去的。

但是如果有朝集使的儀目，則諸州使人的位置就被朝集使取代，注文也改成“諸州使人分方位於朝集使之後”。其中的變化不過(guò)是一類人變成了兩類人。所以比較兩種寫(xiě)法，令人感到，沒(méi)有朝集使的儀目更像是最初的寫(xiě)法，也就是原來(lái)不分朝集使有無(wú)都用“諸州使人”一言以蔽之，而後來(lái)纔根據(jù)情況將有些儀目增加了朝集使。

按照這樣的分析，我更傾向於有朝集使諸條是《開(kāi)元禮》對(duì)前禮的修改。有一個(gè)情況毋庸置疑，即雖然朝集使制度唐初就有，但至開(kāi)元中最爲(wèi)興盛，史料關(guān)於開(kāi)元中的朝集使活動(dòng)也記載最多。雖然有關(guān)朝集使出席禮儀的規(guī)定最早見(jiàn)於哪一禮不能斷定，但如果原來(lái)二禮僅將之附在“諸州使人”中沒(méi)有特別提出也是可能的。如果這個(gè)推斷合理，鑒於皇帝和朝廷對(duì)治理地方的加強(qiáng)和對(duì)朝集使的重視，《開(kāi)元禮》或者就不無(wú)增補(bǔ)。但不是普遍意義的增補(bǔ)，而是視需要爲(wèi)之，因爲(wèi)確有朝集使在與不在的問(wèn)題。這樣首先被關(guān)注的自然是大祀，中祀以下或者就被忽略。特別是本來(lái)記述簡(jiǎn)略的，如上面所説朝日和臘祭，就自然不再提到。其次要考慮的便是與實(shí)際結(jié)合的季節(jié)問(wèn)題。有一個(gè)情況也許對(duì)此可以提供支持，就是開(kāi)元中雖然朝集使離京時(shí)間二月、三月都有，但在上面引用的材料中，發(fā)現(xiàn)接近《開(kāi)元禮》制成的年頭，如開(kāi)元十六年、開(kāi)元二十年都是二月離京。那麼是不是在《開(kāi)元禮》制成之際，朝集使的離京被定在二月？若是如此，則在春分的朝日也好，仲春的社稷也好，沒(méi)有出現(xiàn)朝集使就更能解釋得通了。

因此《開(kāi)元禮》所反映的朝集使和朝集制度，是密切結(jié)合現(xiàn)實(shí)的。它們可以反映《開(kāi)元禮》對(duì)朝集制度的重視和某些強(qiáng)化。不過(guò)《開(kāi)元禮》關(guān)於朝集使參加的祭祀活動(dòng)，其實(shí)仍不能代表朝集使觀摩朝廷禮儀的全部。除了上面已經(jīng)談到的嘉禮諸儀不論外，現(xiàn)實(shí)生活中還有一些臨時(shí)的祭禮活動(dòng)也是不能少的。例如雖然宗廟祭祀只有時(shí)享提到朝集使，但如中宗神龍?jiān)?707)“十一月壬子帝謁太廟，告謝受尊號(hào)之意”，玄宗“開(kāi)元六年十一月辛卯，至自東都，丙申，親謁太廟”*《冊(cè)府元龜》卷八四《帝王部·赦宥三》，卷八○《帝王部·慶賜二》，996、930頁(yè)。，赦書(shū)或詔敕都提到朝集使的升遷或賜予，説明都有朝集使參加。這類皇帝的親祭不在時(shí)享之內(nèi)，但在京的朝集使無(wú)疑是要參加的。

另外還有一些雖不見(jiàn)於《開(kāi)元禮》的規(guī)定，但玄宗朝已逐漸形成常制。如開(kāi)元五年九月詔令“諸州鄉(xiāng)貢明經(jīng)、進(jìn)士見(jiàn)訖，宜令引就國(guó)子監(jiān)謁先師”，“其日清官五品已上及朝集使並往觀禮，即爲(wèi)常式”。這就是所謂“貢舉人謁先師”，同樣是朝集使觀摩的盛會(huì)。更重要的則莫過(guò)於封禪。史載太宗貞觀二十一年正月下詔封禪，就要求“今年朝集使，宜集洛陽(yáng)宮”*《唐大詔令集》卷六六《封禪詔》，北京： 商務(wù)印書(shū)館，1959年，369頁(yè)。。這次封禪雖未實(shí)現(xiàn)，但玄宗開(kāi)元十三年封泰山，四月癸酉即下詔要當(dāng)年“朝集使各奉所部孝悌文武集於泰山之下”*《冊(cè)府元龜》卷三六《帝王部·封禪二》，398頁(yè)。。而同年十一月“壬辰，玄宗御朝覲之帳殿，大備陳布。文武百寮、二王後、孔子後，諸方朝集使、岳牧舉賢良及儒生、文士上賦頌者”*《舊唐書(shū)》卷二三《禮儀志三》，北京： 中華書(shū)局，1975年，900頁(yè)。，可見(jiàn)朝集使是真正躬逢盛踐?！洞筇崎_(kāi)元禮》卷六三《皇帝封祀泰山》沒(méi)有朝集使但有諸州使人，並有東方諸州刺史縣令，應(yīng)該就是禮儀所説皇帝封禪“所經(jīng)州縣刺史縣令”*《大唐開(kāi)元禮》卷六三《皇帝封祀泰山》之《鑾駕進(jìn)發(fā)》與《陳設(shè)》，328、330頁(yè)。。我懷疑之所以沒(méi)有朝集使，也是因爲(wèi)《開(kāi)元禮》遵從貞觀、顯慶禮的寫(xiě)法而沒(méi)有改動(dòng)，同樣《開(kāi)元禮》只有“國(guó)子釋奠於孔宣父”，“貢舉人謁先師”儀未被《開(kāi)元禮》吸收?？梢?jiàn)《開(kāi)元禮》雖有改革的一面，但沿襲舊禮格局的情況還是很多的。

本文試對(duì)吉禮皇帝親祀諸卷中朝集使的出現(xiàn)作了分析。儘管目前結(jié)論仍屬推測(cè)，尚沒(méi)有更直接的材料予以證實(shí)，但無(wú)論如何，通過(guò)其中的分別，還是可以知道《開(kāi)元禮》制作中的複雜性，即對(duì)於其中的禮儀而言，並不是簡(jiǎn)單的因襲，也不僅是機(jī)械模仿禮儀形式，而是有著朝廷制度和現(xiàn)實(shí)生活的影響和依據(jù)。另外，《開(kāi)元禮》的制作，並不單純是對(duì)前禮原則的繼承和修改，還包括諸多細(xì)節(jié)的變化。不同儀目間的寫(xiě)法差異，也是其中的一個(gè)方面。這些問(wèn)題無(wú)處不在，還有賴於多方面的發(fā)現(xiàn)，纔能對(duì)《開(kāi)元禮》的制作和價(jià)值有更深入的認(rèn)識(shí)。